Вопросы, связанные с утверждениями ваххабитов о ширке, бид‘а, хараме, которые противоречат Шариату. Зачем нам нужны посредники? Вопрос: Некоторые люди утверждают, что книгу имама аль-Газали «Ихья’ улуми ддин» читать нежелательно, поскольку она содержит сл

С Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.

Нет сомнения в том, что если какой-либо народ отходит от единобожия, начинает практиковать различные проявления многобожия и язычества и укрепляется на этом, то его ждут тяжелые потрясения, которые проявляются в виде природных катаклизмов, экономического и политического упадка, а также в виде войн и внутренних беспорядков.

Это не что иное, как закон Всевышнего в Его творениях, который не поддается изменению. Тот, кто взглянет на потрясения, которые Всевышний обрушил на Афганистан, Ирак, земли Кавказа, а также сегодняшние Египет, Йемен и Ливию, тот непременно задастся вопросом: “Почему подобное происходит на землях мусульман?” А ответ на это вопрошание заключается в том, что люди, населяющие эти земли, исповедуют идеи крайнего мистического суфизма. Эти земли переполнены гробницами, мавзолеями, призывами к мертвым, принесением жертв и обетов могилам праведников и прочими проявлениями большого многобожия.

Если же говорить о землях постсоветского пространства, то говоря о землях России, Бухары и Туркестана, ханафитский имам аль-Хужанди сказал: “Причина того, что Всевышний допустил победу безбожного коммунизма на этих землях заключается в том, что на них было сильно распространено многобожие и поклонение могилам”. См. “Хукму Ллахи аль-Ахад ас-Самад” с. 30-31.

К глубокому сожалению, мы оказались испытаны тем, что на землях нашей родины, Крыма,начали развиваться идеи секты «хабашитов». И одним из самых страшных новшеств, которое они хотят привить нашему народу, это поклонение могилам праведников. Они называют это «просьбой о заступничестве».

Испокон веков в Крыму мусульмане жили по Ханафитскому мазхабу. Что касается самого имама Абу Ханифы, его учеников первых поколений ханафитов, то их высказывания по этим вопросам скудны и редки, так как поклонение могилам не существовало в первые века Ислама. Что же касается ханафитов поздних поколений, то обнаруживается то, что их книги и труды зачастую очень жестко, масштабно и красноречиво опровергают заблуждения могилопоклонников!!! Так давайте посмотрим что говорят имамы этого мазхаба обо всем этом.

1. Разъясняя убеждения имама Абу Ханифы (150 г/х), имам ан-Нейляуи сказал: «Однажды, имам Абу Ханифа увидел человека, который подошел к могилам, поприветствовал их, а затем начал разговаривать с ними и обращаться к ним. Тогда имам Абу Ханифа сказал ему: «Ответили ли они тебе?». Тот сказал: «Нет». Тогда имам сказал: «Горе тебе! Как ты разговариваешь с телами, которые не могут тебе ответить, не владеют ничем и не слышат голоса?» После чего прочитал ему Аят из Корана: «И ты не можешь заставить слышать тех, кто в могилах» (35: 22)». «Шифа ус-Судур» с. 44, а также: «Ар-Ракк аль-Маншур» с. 92.

2. Разъясняя различные виды многобожия, один из имамов ханафитского мазхаба – имам Ахмад ар-Руми (1043) сказал: «Третий вид многобожия – многобожие «приближения». Он заключается в том, что человек поклоняется кому-либо, кроме Аллаха, для того, чтобы этот кто-либо приблизил его к Аллаху. Этот вид многобожия – многобожие первых идолопоклонников. Их убеждения заключались в том, что они слишком низки и ничтожны, чтобы поклоняться Всемогущему Творцу напрямую, и это является великим оскорблением по отношению к Творцу. Исходя из этого, они начали поклоняться тем, кто имеет более высокое положение перед Творцом, чем они». «Мажалис уль-Абрар» с. 118-120.

3. Разъясняя, что могилопоклонники идут дорогой язычников в том, что берут себе посредников между ними и Господом миров, имам Уалиуллах ад-Дахляуи (1176 г/х), имам ханафитов своего времени, сказал: «Некоторые из них имеют убеждение о том, что Аллах является Господом, Управляющим мирами, но, вместе с этим, Он оказал почет некоторым праведникам, наделив их почетом и божественностью, и отдав в их руки право на управление некоторыми явлениями бытия. При этом, они считают, что Всевышний принимает их заступничество за некоторых людей. Этим самым они отвели Аллаху роль царя царей, а праведникам отвели роль неких наместников, которые управляют бытием на местах. Эти убеждения не что иное, как убеждения иудеев, христиан и многобожников, а также некоторых лицемеров из общины Мухаммада сегодняшнего дня». «Хужжату Ллахи аль-балига» 1/61.

4. В своей книге «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» имам Ибн Абиль-’Изз подтвердил, что такой вид посредничества и заступничества также является основой многобожия арабов времен невежества, а также основой многобожия индусов, турков и берберов. См. «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» с. 21.

5. Сказал имам Махмуд аль-Алюси (1270 г/х) – муфтий ханафитов Багдада своего времени: «Обращаться с просьбами к творению и превращать их в посредников, прося их обратиться с мольбой к Аллаху – несомненно разрешено, если тот, к кому обращаются – живой, а если же он мертв или отсутствует, то ни один ученый не будет сомневаться, что это непозволительно и является одним из нововведений. Этого не делал никто из первых поколений мусульман. Не пришло ни одного сообщения, чтобы сподвижники просили у мертвых чего-либо, ведь сподвижники больше остальных стремились к благу». «Рух уль-Ма’ани» 6/125

7. Разъясняя отрывок из «‘Акыды ат-Тахауия»,ученые ханафиты сказали: «Всевышний Аллах приказал Своим рабам обращаться к Нему с мольбой и пообещал, что ответит им. Он побуждает Своих рабов обращаться к Нему одному, не придавая Ему сотоварищей. Это потому что Аллах – Скромный, Щедрый, стесняется Своего раба в том, чтобы оставить без ответа мольбу его, когда он протягивает к Нему руки в мольбе. Поэтому Всевышний многократно приказал Своим рабам обращаться в сложной ситуации к Нему одному. В Коране и Сунне пришло множество контекстов, которые подтверждают это. Они побуждают людей обращаться к Аллаху, Господу миров в тяжелой ситуации и запрещают обращаться к кому-либо из творений. Это потому что Аллах один обладает всякой вещью, и нет для него ничего невозможного, и не составляет для Него сложности дать рабу то, что он у Него просит. А также, потому что Аллах – Скромный, Щедрый, Милосердный, Добрый, Дарующий – дает и отвечает, и способен облегчить трудности людей. Он описан качествами милости. Поэтому никто не может обойтись без Аллаха даже на мгновение – ни мусульманин, ни неверующий. Ведь даже многобожники нуждаются в Нем. Когда раб призывает одного Аллаха, он подтверждает этим то, что Аллах является Сущим, Богатым, Слышащим, Знающим, Щедрым, Милосердным, способным на всякую вещь. Потому что никто не будет призывать несуществующего, бедного, глухого, скупого, жестокого и неспособного. Всевышний Аллах радуется, когда Его рабы взывают к Нему, просят у Него и проявляют свою нужду в Нем. А что касается тех, кто не просит Его в тяжелые моменты и не взывает к Нему, таковых Он не любит и гневается на них. Поэтому тот, кто считает, что он не нуждается в Аллахе, отворачивается от Него и обращается к кому-либо, кроме Него одного, тот становится неверующим и пристанище его – вечный Огонь. Что же может быть хуже этого?! Это потому что тот, кто не взывает к Аллаху – тот не познал Аллаха, даже если он утверждает, что познал Его». См. «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» Ибн Абиль-‘Изз с. 519-524; «ан-Нур аль-Лями’» с. 115; «Шарх Тахауия» Гунейми аль-Майдани с. 131-132.

9. Сказал имам Шукри аль-Алюси: «Наша религия, а также разум и врожденное свойство говорят нам о невозможности того, чтобы Всевышний ниспослал в Своем чистом, совершенном шариате – разрешенность обращаться с мольбами и просьбами к мертвым и отсутствующим. Подобно тому, как говорят христиане: «О, мать Иисуса! Заступись за нас перед Богом» или: «О, Иисус! Дай мне то-то». Точно также говорят могилопоклонники: «О, ‘Али! О, Хусейн! О, ‘Аббас! О, ‘Абдулькадир! О, ‘Айдарус! О, Бадауи! О, такой-то!», и подобные слова многобожия, которые содержат в себе придавание сотоварищей Аллаху и уравнивания творений с Ним – превыше Он того, что Ему приписывают. С подобным этому религия не приходила никогда. Напротив, это одна из ветвей явного язычества, которая приводит к вечному Аду и гневу Всемогущего, Прощающего. Об этом говорили ученые Ислама». «Фатх уль-Маннан» с. 445, 449.

Это были слова имама Абу Ханифы, его учеников, а также одних из самых великих имамов ханафитского мазхаба.

Знай, брат мой, что основной причиной, толкающей людей на обращение к мертвым, является убеждение, что Всевышний не примет их покаяние, раскаяния и просьбы о прощении. Они считают, что добиться прощения Всевышнего и Его милости можно только через посредничество праведников, которые заступаются за них в потустороннем мире. Их убеждение состоит в том, что если они обращаются непосредственно к Аллаху, то Всевышний не смотрит на них и не отвечает на их мольбы.

Для опровержения этих убеждений достаточно лишь привести некоторые аяты и хадисы.

Что касается аятов, то Всевышний Аллах говорит:

1. «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он – Прощающий, Милосердный» (39:53).

2. «О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, – быть может, вы преуспеете» (24:31).

3. «Просите прощения у вашего Господа и раскаивайтесь перед Ним» (11:3).

4. «Неужели они не знают, что Аллах принимает покаяния от Своих рабов и принимает пожертвования, что Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный?» (9:104).

Брат мой, неужели после этих великих аятов ты продолжишь верить этим лжецам в том, что не можем мы добиться прощения нашего Господа, кроме как взяв себе посредников?! Именно для разрушения основ убеждений этих язычников, все пророки и посланники, которые приходили к своим народам, разъясняли им о милости и прощении Аллаха. Они разъясняли своим народам, что своим обращением к этим посредникам они превращают их в божеств и поклоняются им. Пророки разъясняли людям, что в этих посредниках нет никакой нужды, так как Всевышний слышит Своих рабов и протягивает к ним Руку прощения.

А теперь, послушай, что говорил пророк Мухаммад:

Абу Муса аль-Аш’ари рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «Поистине, Всевышний Аллах протягивает Свою Руку ночью, чтобы принять покаяние того, кто грешил днем, и протягивает Свою Руку днем, чтобы принять покаяние того, кто грешил ночью. И так будет до тех пор, пока солнце не взойдет с запада». Муслим 2759).

3. Джабир ибн Сулейм рассказывал: «Я сказал пророку: «Ты посланник от Аллаха?» На что он ответил мне: «Я посланник Аллаха, который если постигнет тебя беда и ты обратишься к Нему с мольбой, Он отведет эту беду от тебя. А если тебя постигнет засушливый год и ты обратишься к Нему, Он исправит положение». (Абу Дауд 4/344; Тирмизи 5/72; см. «аль-Мишкат» 1/599).

4. Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «Аллах гневается на того, кто не просит у Него». (Тирмизи 5/456; Бухари в «Адаб уль-Муфрад» 224 и др., см. «ас-Сахиха» 2654).

5. Сальман аль-Фариси рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «Поистине, ваш Господь (благословенен Он и возвышен) – Стеснительный, Щедрый. Он стесняется не ответить Своему рабу ничем, тогда как он протягивает к Нему свои руки в мольбе». (Абу Дауд 2/156; Ибн Хиббан 3/ 160).

Как говорится «Комментарии излишни»

Просим Аллаха укрепить нашу умму на истине. На единобожии. И не дать сил и возможности различным заблудшим сектам искажать Его религию!

И в заключении хвала Аллаху –

Господу миров!

Азиз ЭМИР-АЛИ

При внимательно изучении Корана можно обнаружить, что там упоминается много вопросов, которые люди задавали Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и на которые Всевышний Аллах ответил им в Своей Книге.

Когда Посланника Аллаха, мир и благословение Аллаха ему и его семье, спросили о новолуниях, Всевышний Аллах ответил: «Они спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: “Они определяют промежутки времени для людей и хаджа…”». Сура 2 «Корова», аят 189.

Когда люди спросили о расходовании средств, Всевышний Аллах ответил: «Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: “Любое добро, которое вы раздаете, должно достаться родителям, близким родственникам, сиротам, беднякам, путникам. Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом”». Сура 2 «Корова», аят 215.

Когда Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о сражениях в заповедные месяцы, Всевышний Аллах ответил: «Они спрашивают тебя о сражении в запретный месяц. Скажи: “Сражаться в этот месяц - великое преступление. Однако сбивать других с пути Аллаха, не веровать в Него, не пускать в Заповедную мечеть и выгонять оттуда ее жителей - еще большее преступление перед Аллахом. Искушение хуже, чем убийство…”». Сура 2 «Корова», аят 217.

Когда люди спросили о вине и азартных играх, Всевышний Аллах ответил: «Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: “В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы”. Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: “Излишек”. Так Аллах разъясняет вам знамения, - быть может, вы задумаетесь». Сура 2 «Корова», аят 219.

Когда они спросили о воскрешении, Всевышний Аллах ответил: «Они спрашивают тебя о Часе: “Когда он наступит?” Скажи: “Воистину, знание об этом принадлежит только моему Господу. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления…”». Сура 7 «Преграды», аят 187.

Но когда люди спросили Посланник Аллаха, мир и благословение Аллаха ему и его семье, о том, как им обращаться к Всевышнему Аллаху и как найти путь к Нему, ответ Всевышнего не был предварён словом «Скажи», в отличие от предыдущих случаев. Этот аят стал объявлением о том, что между Аллахом и Его рабами нет посредников, и что Всевышний Аллах близок к Своим рабам и отвечает им, когда они взывают к Нему и подчиняются Его велениям.

Господь величия и славы сказал: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, - быть может, они последуют верным путем». Сура 2 «Корова», аят 186.

Повелитель верующих ‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал, наставляя своего сына имама аль-Хасана: «И знай, что Тот, в Чьей Руке сокровищницы небес и земли разрешил тебе обращаться к Нему с мольбой и гарантировал тебе ответ, и велел Тебе просить у Него, чтобы даровать тебе, испрашивать у Него прощения, чтобы простить тебя, и Он не поставил между Ним и тобой никого, кто отделял бы Его от тебя, и не вынудил тебя обращаться к кому-то, кто заступился и походатайствовал бы за тебя перед Ним». «Нахдж аль-баляга», т. 3, с. 47.

Саййид Мухаммад Хусейн Фадлю-Ллах написал интересный комментарий в своём тафсире «Мин вахйи-ль-Куран»: «Нет посредников между Господом и Его рабом в обращении к Нему и в мольбах. Устремление к Одному лишь Аллаху с поклонением и испрашиванием помощи, упомянутые в этом аяте: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи» (Сура 1 «аль-Фатиха», аят 5), показывает, что человек не нуждается в своей беседе с Аллахом и обращении к нему с просьбами в каком-либо посредничестве, потому что Аллах близок к Своему рабу и не устанавливает преград между Ним и человеком. Сам человек своими действиями отдаляет себя от милости Аллаха и препятствует возвышению своей мольбы до степеней близости к Аллаху.

Всевышний Аллах пожелал, чтобы Его рабы обращались к Нему напрямую, чтобы отвечать им, и сообщил им о Своей близости к ним и о том, что Он слышит их слова, даже если они говорят шёпотом, и знает их сокровенные мысли. Всевышний Аллах сказал: “Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, - быть может, они последуют верным путем”.

Всевышний также сказал: “Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена”». «Мин вахйи-ль-Куран», т. 25, с. 65–66.

Из книги Мухаммада Салиха аль-Хидр "Вечное наставление"

Сущность тавассуля

Тема Тавассуль - обращения к Аллаху посредством пророков (мир им), авлия и т.д. требует особого внимания. Чрезмерность, поспешность в подобных вопросах зачастую приводит к фанатизму, который может вызвать как минимум раскол мусульман. Чрезмерность и поспешность противоречат Исламу, призывающему своих последователей к умеренности и сдержанности. В основе нашей религии лежат базовые понятия, возвещенные Кораном и Сунной Пророка (мир ему и благословение). Именно к ним следует обращаться при решении любых трудных и неоднозначных вопросов. Только следуя по этому пути, можно найти средство для устранения разногласий, максимально сблизить точки зрения и преодолеть фанатизм.

Всевышний говорит: "Он - Тот, Кто ниспослал тебе Коран. Содержатся в нем аяты, ясно изложенные, в них суть Писания, другие же аяты требуют толкования. А (некоторые люди), в сердцах которых укоренилось уклонение (от Истины), следуют за аятами, которые требуют толкования. Они действиями своими стремятся совратить (верующих) с пути Истины и истолковать эти аяты (по усмотрению своему). Однако не открыто толкование их никому, кроме Аллаха. Говорят те, чьи знания глубоки: "Уверовали мы в Него. Весь (Коран) - от Господа нашего". Но только мужи разумные внимают увещеваниям (Господним)" ("Али Имран", 5).

Люди, отрицающие Тавассуль, часто считают аяты Корана, ниспосланные о кяфирах, относящимися к мусульманам, верующим в Аллаха, в Мухаммада (мир ему и благословение) как в Посланника Аллаха, признающим Ислам истинной религией. Так поступали хариджиты, вынося подобные суждения в отношении большинства мусульман, считая их кяфирами. В своих обвинениях они ссылались на аяты о неверующих.

Имам Бухари передает, что Абдуллах ибн Умар (да будет им обоим милость Аллаха) передал хадис, где Пророк (мир ему и благословение), описывая хариджитов, сказал: "Худшие среди творений Аллаха - хариджиты. Они читают аяты, ниспосланные Всевышним о язычниках, и считают их относящимися к мусульманам".

Таким образом, хариджиты трактуют аят: "Но мы не поклоняемся им, кроме как для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху" ("Аз-Зумар", 3) как доказательство против тех, кто прибегает к тавассулю. Хариджиты считают этих мусульман язычниками, несмотря на то, что совершающий Тавассуль никогда не поклоняется тому, посредством кого он обращается к Аллаху. Исламские ученые сошлись на том, что это аят о многобожниках, считавших идолов достойными поклонения. В то же время некоторые сторонники тавассуля, не обладающие достаточными знаниями о религии, иногда впадают в крайность при проявлении своей любви к праведникам. Пророк (мир ему и благословение) предостерегал нас от фанатизма в любви к нему, даже при том, что любовь верующего к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) - это вершина веры, к которой должен стремиться каждый мусульманин. Как сказано в почтенном хадисе: "Кто объединит в себе три вещи, тот ощутит сладость веры. Вот они:

1) любит Аллаха и его Посланника больше всех остальных;

2) если любит кого-то, то любит его только ради Аллаха;

3) не желает возврата в неверие больше, чем боится попасть в огонь Ада".

Однако также Посланник Аллаха (мир ему и благословение) отметил: "Вы не возвеличивайте меня, как возвеличили христиане Мессию сына Марьям, но называйте меня раб Аллаха и Посланник Его".

Некоторые люди, растолковывая этот хадис Пророка (мир ему и благословение), делают вывод, что всякое почитание Посланника Аллаха (мир ему и благословение) является многобожием. Они игнорируют тот факт, что Пророк (мир ему и благословение) в этом хадисе запрещает нам поступать подобно христианам, которые заявили: "Он - сын Аллаха". Подлинный смысл этого высказывания Посланника Аллаха (мир ему и благословение) заключается в том, что уподобляется неверным тот, кто возвеличивает Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и описывает его так же, как это делают христиане по отношению к Пророку Исе (мир ему).

Что касается восхвалений и описаний Посланника Аллаха (мир ему и благословение), в которых нет отклонений от убеждения, что он раб Аллаха и Его Посланник (мир ему и благословение), то они основываются на принципах Единобожия. Ведь аяты Корана призывают нас к особому уважению и почитанию Посланника Аллаха (мир ему и благословение).

Аллах говорит: "О те, которые уверовали, вы не превышайте ваши голоса над голосом Пророка". В другом аяте Корана запрещается обращаться к нему как к обычному человеку: "Вы не делайте обращение к Посланнику Аллаха подобным обращению вашему друг к другу". И примеров этому много в Коране и Сунне. Большинство исламских ученых в вопросе тавассуля сошлись на следующем:

1. Должно быть убеждение в единстве Всевышнего Аллаха, нет Ему сотоварищей в Его власти. Он - Творящий, Дарующий, Приносящий пользу. Все дела возвращаются к Нему. Все, что вносит изменения и расшатывает эти базовые принципы Ислама, запрещено.

2. Поклоняться следует только Всевышнему Аллаху. Нельзя придавать Ему в сотоварищи никого и ничего. Как сказал Всевышний Аллах: "Скажи (Мухаммад): "Не в моей власти извлечь пользу для себя или навлечь на себя вред, если только не возжелает того Аллах. Если бы ведал я о сокровенном, то приумножил бы для себя долю в добре, а зло бы не коснулось меня. Ведь лишь увещеватель я и вестник для тех, кто верует" ("Аль-Араф", 195).

3. Необходима вера в то, что Всевышний Аллах оказывает милость некоторым угодным Ему рабам. Одним из проявлений щедрости Аллаха является то, что Он принимает мольбы этого верующего так же, как обращения (мольбы) пророков (мир им).

Здесь можно привести примеры из суры "Аль-Анбия" про обращение Нуха (мир ему) к Аллаху с просьбой оказать помощь против тех, кто борется с ним, обращение Аюба (мир ему) об освобождении от бедствий, просьбу Юнуса (мир ему) о спасении из чрева рыбы и многие другие. Из почтения к Своим возлюбленным рабам Всевышний также принимает их заступничество за людей по Своей воле. В суре "Бакара" сказано: "Кто будет заступаться перед Всевышним, кроме как с его позволения". Из проявлений этого можно также упомянуть тот факт, что Аллах освобождает от наказания людей, заслуживших его, из-за того, что среди них присутствует тот, кого Он любит. Аллах говорит в Коране: "Но не станет Аллах наказывать их, когда ты находишься с ними" ("Аль-Анфаль", 33).

4. Следует верить в то, что Всевышний дарует некоторым Своим рабам способность совершать действия, не поддающиеся логическому объяснению и выходящие за рамки понимания человека. В том случае, если такое чудо происходит с пророками (мир им), то оно называется му´джиза, если же с праведным валием (возлюбленным рабом Аллаха), то это явление расценивается как карамат. Коран и Сунна полны примеров муджизатов и караматов.

5. Все рабы Аллаха, наделенные даром муджизатов и караматов, должны быть убеждены в том, что только Всевышний является Творцом этих действий, и нет у них способностей и силы для этого, кроме как с его позволения. Несмотря на данный факт, допустимо в речи относить подобное действие к себе с убеждением, что их Создателем является Аллах. Это явно выражается в изречении Исы (мир ему), который сказал: "Пришел я к Вам со знамением от вашего Господа. Вылеплю я из глины подобие птицы, подую на него, и, по воле Божьей, вспорхнет оно птицей (живой). Исцеляю я с дозволения Господа мужа слепого и прокаженного и оживляю покойников". Использование таких выражений называется аджазом (переносный смысл), что допустимо в Исламе.

6. Поклонение Всевышнему должно происходить именно в той форме, которая угодна Ему, об этом сказано в Коране и в Сунне Его Пророка (мир ему и благословение). Там есть явные указания, которые не нуждаются в объяснении, а есть требующие комментариев и толкований имамов-муджтахидов (богословов, имеющих огромные знания и способных делать выводы из Корана и Сунны).

7. Необходимо рассматривать намерение при вынесении решения по поводу поступка, совершенного человеком. Как сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение): "Воистину поступки - по намерению (т.е. каждому воздастся по его намерению)".

В том случае, если нам не известно намерение человека, мы не можем, судя по внешним признакам, адекватно расценить поступок раба Аллаха и вынести окончательное решение относительно его веры и принадлежности к Исламу. Ведь достоверно известно, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: "Мне не велено раскрывать сердца людей и заглядывать в их души".

В таких ситуациях вынесение решения находится в руках Всевышнего Аллаха, поскольку только Он знает намерения Своих рабов. Поэтому если человек поясняет нам свое намерение и цель совершенного им поступка, то вывод должен основываться только на его словах.

Например, если кто-либо скажет: "Дождь позволяет траве расти", относя данный факт исключительно к дождю в прямом смысле без учета могущества Аллаха и Его воли, то это выражение считается куфром (неверием) и является отступлением от Ислама. Однако когда он убежден, что рост травы происходит только по воле Всевышнего Аллаха в силу Его могущества, а дождь всего лишь причина, то в подобной ситуации ни в коем случае нельзя относить произнесшего эти слова к кяфирам (неверующим).

Когда же мы слышим нечто подобное из уст мусульманина, то пребывание этого человека в лоне Ислама для нас уже служит достаточным объяснением его слов. Тем более что использование выражений в переносном смысле часто встречается в Священном Коране, Сунне Пророка и в арабском языке в целом.

8. Если мы становимся свидетелями какой-либо ошибки в поклонении Всевышнему Аллаху, будь это в словах или в действиях, мы обязаны поправить ошибающегося. Такой поступок входит в число того, что нам предписано Создателем, и называется "повелевать благое и запрещать дурное". Как сказал Всевышний:"Пусть среди вас будет народ, призывающий к добру и запрещающий дурное" ("Али Имран", 104). Однако надо учитывать, что наставление должно носить именно тот характер, который нам предписал Аллах, т.е.: "Призывай к пути Господа твоего с мудростью и благим увещеванием".

Для того чтобы понять сущность тавассуля и то, что обращение через кого-либо к Аллаху не является поклонением посреднику, необходимо также выяснить, какой смысл несет понятие "´ибада" (поклонение) в Исламе.

Исследователи и знатоки арабского языка определили слово "´ибада" таким образом: "´Ибада - это высшая форма покорности и смирения". Есть еще такое определение: "´Ибада - это последняя степень самоуничижения".

Поэтому подчинение, просьба, воззвание к кому-либо, кроме Аллаха, не является ´ибадой. Ведь в противном случае являлись бы многобожниками все, кто подчиняется любым властям и правителям, просит помощи у людей и т.д. Например, сказавшего: "Этот доктор мне помог" следовало бы по логике тех, кто считает, что воззвание к кому-либо помимо Аллаха - ширк, отнести к идолопоклонникам, ведь исцеление дает только Аллах, а не врач.

Передано, что Муаз ибн Джабаль, вернувшись из Сирии (Шам), сделал земной поклон Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). Посланник Аллаха (мир ему и благословение) спросил: "Что это?" Тот ответил: "О Посланник Аллаха! Я видел, как жители Шама совершают подобное перед своими патриархами и епископами, а ты достойнее их". "Не делай этого, ответил Пророк (мир ему и благословение). "Если бы я повелел совершать земной поклон кому-либо, то я приказал бы женщине припасть к ногам ее мужа". Отсюда видно, что даже такой поступок Посланник (мир ему и благословение) не посчитал идолопоклонством.

Значение "тавассуля" и "василат"

Многие заблуждаются в понимании смысла того, что такое тавассуль, из-за чего возникают разногласия среди мусульман. Поэтому первым делом необходимо выяснить смысл слов "василат" (причина, средство) и "тавассуль".

1. Тавассуль - это один из видов мольбы и одна из форм обращения к Аллаху. Целью обращения является Всевышний Аллах, а тот, через кого совершается обращение, является всего лишь посредником. Тавассуль - это средство приближения ко Всевышнему Аллаху. Тот, кто убежден в чем-либо ином, становится язычником (мушриком).

Нет сомнения, что человек, выбирающий определенные день, место, время суток для обращения к Аллаху, использует их как средство приближения ко Всевышнему. Ведь известно, что у мольбы, высказанной таким образом, больше вероятности быть принятой. Так же и верующий, совершающий тавассуль, использует того, через кого он обращается к Аллаху, как средство для того, чтобы его обращение было принято Аллахом.

2. Совершающий тавассуль использует этот способ приближения ко Всевышнему только из-за своей любви к праведникам, т.к. он убежден в том, что Аллах оказывает им особую милость. В противном же случае совершающий тавассуль далек от истинного понимания смысла обращения к Аллаху через кого-либо.

3. Если совершающий тавассуль убежден, что тот, посредством кого он обращается, может принести пользу или вред вне зависимости от воли Всевышнего Аллаха, то он становится многобожником.

4. Тавассуль не является необходимостью для обращения ко Всевышнему Аллаху. Основным является прямое обращение к Милостивому Творцу.

Ни один из мусульман не отрицает допустимость мольбы ко Всевышнему Аллаху посредством своих благих поступков. Тот, кто совершает намаз, соблюдает пост, читает Коран, может обратиться ко Всевышнему Аллаху посредством этих благих деяний. Доказательством такого вида тавассуля является хадис, в котором говорится о случае, произошедшем с тремя людьми, оказавшимися закрытыми в пещере. Первый стал обращаться ко Всевышнему Аллаху посредством своего доброго отношения к родителям, второй стал обращаться к Аллаху посредством своего отказа от прелюбодеяния, а третий? посредством своей верности договору. И Аллах вывел их из этой пещеры.

Разногласия же возникают по поводу тавассуля, который совершается посредством чего-либо, помимо богоугодных дел, как, например, обращение к Аллаху через праведных людей: "О Аллах, я обращаюсь к Тебе посредством Пророка (мир ему и благословение), Абу Бакра, Усмана (да будет доволен ими Аллах) и т.д.".

Таким образом, мы видим, что в сути тавассуля нет разногласий. Противоречие лишь в его форме. В сущности, тавассуль через человека основывается на обращении через свои поступки, т.е. на том, в чем нет сомнений. Далее постараемся разъяснить данный факт.

Тот, кто совершает тавассуль через других людей, делает это только из-за любви к ним, убеждения в их праведности и близости того, через кого он обращается, ко Всевышнему. Также совершающий тавассуль основывается на том, что этот верующий любит Всевышнего Аллаха, и Он любит его. Ведь в Коране сказано: "Он их любит, и они Его любят".

Если мы уделим должное внимание этому вопросу, то обнаружим, что подобные любовь и убеждение являются поступком совершающего тавассуль. И за это он будет нести ответственность.

Его обращение через человека по сути означает: "О Господи, я люблю этого человека, убежден, что он любит Тебя. Он преуспел на Твоем пути. Я убежден, что Ты его любишь, и Ты доволен им. Я обращаюсь к Тебе, о Аллах, моей любовью к этому человеку и моим убеждением в его праведности пред Тобой, чтобы Ты помог в этом деле".

Таким образом, между тем, кто говорит: "О Аллах, я обращаюсь к Тебе посредством Твоего Пророка (мир ему и благословение)", и тем, кто произносит: "О Аллах, я обращаюсь к Тебе посредством моей любви к Твоему Пророку (мир ему и благословение)", нет разницы, так как первый обратился только из-за своей любви к Посланнику (мир ему и благословение), убеждения и веры в него, и если бы не эта любовь и не эта вера, он бы так не сделал. То же самое можно сказать относительно обращения к Аллаху посредством праведных людей нашей Уммы (аулия). Таким образом, становится ясно, что разногласий в этом вопросе нет, есть только поверхностные споры и невежество.

Доказательства дозволенности тавассуля

Всевышний сказал в Коране: "О вы, уверовавшие, бойтесь Аллаха и ищите причины (василат) для приближения к Нему". Слово "василат" в этом аяте означает всякое средство (причины), будь то поступки, праведные люди или пророки (мир им).
В приведенных же ниже хадисах и рассказах достаточно информации, способствующей раскрытию смысла слова тавассуль на примере самого Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и его сподвижников (да будет доволен ими Аллах).

1. Тавассуль посредством Пророка (мир ему и благословение) до его появления на свет.

Хаким в книге"Мутсдрак" (том 2, стр. 615) пишет: "Нам рассказал Абу амру бну Мухаммад ибн Манур аль-Адл от Абуль Хасан Мухаммад ибн Исхак от Ибн Ибрагим Ханзали от Абуль Харис Абдуллах ибн Муслим от Фихрийя от Исмаиля ибн Масляма от Абдурахман ибн Зайд, а он от своего отца, а тот от своего деда, который слышал от Умара (да будет доволен им Аллах): "Сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение): "После того, как Адам совершил проступок, он сказал: "О Господи! Я прошу у Тебя достоинством Мухаммада, прости меня". Аллах спросил: "О Адам! Как ты узнал о Мухаммаде, когда я его еще не сотворил?" Адам ответил: "О Господи! Когда Ты создал меня и вселил в меня частицу Твоей души, я поднял свою голову и увидел на основании Арша надпись "Ла илаха илля Ллах Мухаммадар расулюЛлах", и тогда я узнал, что Ты к Своему имени не приблизил ничего, кроме самого любимого Тебе". На что Аллах сказал: "Ты прав, о Адам, воистину он самое любимое из творений. Проси у меня им. Воистину Я простил тебя, ведь если бы не Мухаммад, Я бы тебя не сотворил".
Сообщается, что Пророк Адам (мир ему) также читал такое ду´а: "О Аллах, ради такого сына прости такого отца". Этот хадис передали Хафиз Суюти и Байхаки в книге "Далаилуль нубувва".

Даже Ибн Таймийя привел два хадиса на эту тему в качестве аргумента. Он говорит: "Рассказал Абу Фарадж ибн аль Джавзи, связывая иснад (цепочка передатчиков) с Майсара: "У Пророка (мир ему и благоденствие) спросили: "О Посланник Аллаха, когда ты стал Пророком?" Он ответил: "Когда сотворил Аллах землю, Арш, семь небес и вознесся на них, Он написал на основании Арша: "Мухаммад - Посланник Аллаха и печать пророков". И сотворил Аллах Рай, в который вселил Адама и Хаву, и написал мое имя на воротах, на листах, куполах и шатрах. Адам в это время находился между душой и телом, а когда оживил Аллах его, он посмотрел на Арш и увидел мое имя. И Аллах рассказал ему, что Мухаммад - господин сынов Адама. В последствии они раскаялись в том, что совершили проступок по наущению шайтана, попросив у Аллаха заступничество моим именем".

Тавассуль Пророком (мир ему)

Усман ибн Ханиф (да будет доволен им Аллах) передал: "Я слышал от Посланника Аллаха (мир ему и благословение), что, когда к нему пришел слепой и пожаловался на свой недуг: "О Пророк (мир тебе и благословение), я незрячий, у меня нет поводыря, мне очень трудно", он сказал ему: "Пойди, сделай омовение, после чего соверши два рака´ата и прочитай следующее: "О Аллах, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе Твоим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) - Пророком милости. О Мухаммад, я обращаюсь тобою к твоему Господу, чтобы он сделал меня зрячим. О Аллах, сделай его заступником за меня и сделай меня заступником за себя". Далее Усман (да будет доволен им Аллах) говорит: "Клянусь Аллахом, мы еще не разошлись, как вернулся этот мужчина, и он выглядел так, словно никогда не был слепым". Хаким сказал: "Это хадис с достоверным иснадом". Также Захаби отметил, что это достоверный хадис (том 1, стр. 519).

Подобный тавассуль относится не только к жизни Пророка (мир ему и благословение). Есть свидетельства, что сподвижники после смерти Посланника Аллаха (мир ему и благословение) совершали тавассуль.

Табарани приводит рассказ, что некий мужчина заходил часто к Усману ибн Авфану (да будет доволен им Аллах) по какому-то делу. Усман же по объективным причинам не мог уделить ему внимания и выслушать его. Когда же этот мужчина встретил Усмана ибн Ханифа (да будет доволен им Аллах), то пожаловался ему на правителя правоверных. Усман ибн Ханиф сказал ему: "Ступай, соверши омовение, потом войди в мечеть, соверши два рака´ата и обратись ко Всевышнему с такими словами: "О Аллах! Я прошу у Тебя, я обращаюсь к Тебе Мухаммадом (мир ему и благословение) - Пророком милосердия. О Мухаммад (мир тебе и благословение), я обращаюсь тобою к твоему Господу, чтобы Он помог мне в этом деле, упомяни мою нужду (перед Ним)..." Затем этот мужчина ушел, а позже, придя к дверям Усмана, охранник халифа встретил его и, взяв за руку, отвел к правителю правоверных. Усман посадил его рядом на ковер и спросил: "Что за дело у тебя?"

Мужчина поведал ему о своих нуждах. Усман выполнил то, что он просил, и сказал: "Какая бы нужда у тебя ни была, ты приходи к нам". Когда этот человек вышел от халифа, он встретил Усмана ибн Ханифа и сказал ему: "Да воздаст тебе Аллах добром. Правитель правоверных не принимал меня, пока ты с ним не поговорил". Тот же воскликнул: "Клянусь Аллахом, я ему ничего не говорил. Однако я присутствовал, когда к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) пришел больной с жалобой на слепоту". И он рассказал ему историю, приведенную выше.

Бухари же передает такой рассказ: "Однажды во время правления Умара, когда людей постигла засуха, один мужчина подошел к могиле Посланника (мир ему и благословение) и сказал: "О Пророк, молись Аллаху о ниспослании дождя твоим последователям. Они на грани гибели". После этого он увидел во сне Посланника (мир ему и благословение), который сказал ему: "Иди к Умару и, передав от меня салям, сообщи, что будет дождь, а затем скажи: "Будь ловким и находчивым". Когда Умар услышал об этом, он воскликнул: "О Аллах, я сделаю все, что в моих силах". Этим человеком был муадзин Посланника Аллаха (мир ему и благословение) Биляль.

Также известно, что, когда умерла тетя Пророка (мир ему и благословение) Фатима, дочь Асада, то Посланник Аллаха (мир ему и благословение), уложив ее своими руками в могилу, сказал: "О Аллах, прости мою "мать" Фатиму, дочь Асада, и расширь ее могилу ради Твоего Пророка и пророков, которые были до меня. Воистину Ты - Милостивый".

Примеров подобных тавассулей можно привести очень много, но мы ограничимся этими, поскольку этого уже достаточно для людей разумеющих.

Поскольку тавассуль совершали посредством Пророка (мир ему и благословение), то это в полной мере говорит о допустимости тавассуля и другими людьми. В жизни сподвижников Пророка (мир ему и благословение) и в хадисах мы видим доказательства возможности этого. Утбат ибн Газван (да будет доволен им Аллах) рассказал от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): "Когда вы в незнакомой пустынной местности потеряете что-то или же пожелаете помощи, то скажите: "О рабы Аллаха, помогите мне!" Воистину у Аллаха есть рабы, которых мы не видим, и это испытано".

Также от Ибн Аббаса приводится хадис, где сказано: "Воистину у Аллаха на земле, помимо ангелов-хранителей, есть ангелы, записывающие все, что происходит, даже падение листа с дерева. Поэтому когда кто-либо из вас заблудится в пустынной местности, пусть крикнет: "О рабы Аллаха, помогите мне". Передатчики этого хадиса достоверные.

Бухари приводит в "Сахихе" от Анаса, что во время засухи Умар ибн Хаттаб (да будет доволен им Аллах) попросил помощи именем Аббаса ибн Абд-уль-Муталлиба, сказав: "О Аллах! Мы просили у Тебя посредством нашего Пророка Мухаммада, а сейчас мы просим дядей Пророка. О Аллах, ниспошли нам дождь!"

Умар Ибн Хаттаб (да будет доволен им Аллах) в?год пепла? обратился к людям с такими словами: "О люди! Воистину Посланник Аллаха (мир ему и благословение) желал для Аббаса то, что сын желал для отца. О люди, следуйте за Посланником Аллаха (мир ему и благословение) через его дядю Аббаса и делайте его посредником для приближения к Аллаху. Ты проси, о Аббас".

И Аббас (да будет доволен им Аллах) взмолился: "О Аллах, воистину беды нисходят только по причине грехов и не снимаются они, кроме как раскаянием. Воистину люди обратились мною к Тебе из-за моего положения возле Твоего Пророка (мир ему и благословение). Наши руки полны грехов, наши головы перед Тобой пребывают в покаянии? ниспошли нам дождь, о Аллах!" После этого небеса обрушились дождем, а земля стала зеленой. Люди обрадовались и стали говорить: "Приветствуем тебя, о напоивший водою две Священные Мечети".

О допустимости тавассуля умершими людьми

В последнее время появились люди, которые стали утверждать допустимость тавассуля живыми, но в то же время они отрицают обращение посредством мертвых. Без сомнения, они отдалились от истины.

Ведь если бы тавассуль являлся ширком, то он бы был бы запрещен и через живого, и через мертвого. Более того, Пророк (мир ему и благословение), сподвижники и те, кто жил после них, не стали бы делать этого.

В хадисе от Муслима говорится, что, придя на кладбище, Пророк (мир ему и благословение) обратился к умершим со словами: "Мир вам, о жители могил". В хадисе от Баззара также сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: "В моей жизни и смерти для вас есть благо. Ваши деяния предстанут предо мной. Если увижу хорошее, то поблагодарю Аллаха, а если увижу дурное - попрошу прощения за вас". Есть хадисы, в которых говорится, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) слышит обращающихся к нему. Из всего вышесказанного становится ясно, что использование праведного человека для приближения и обращения к Аллаху не является поклонением ему самому, если только человек не убежден, что посредник является Господом, Создателем, кем считали язычники своих идолов.

в обращении с мольбой (ду’а) и поклонении

Суфии утверждают, что необходимо посредничество шейха между Аллахом и рабом, чтобы шейх «приблизил» и привел его к Аллаху, являясь чем-то вроде связующего звена. Приверженцы суфизма объясняют это положение так: если человек из простонародья захочет войти к царю, или простой солдат пожелает войти к генералу, ему необходимо будет воспользоваться помощью одного из приближенных этого царя или этого генерала, чтобы он походатайствовал за него перед ними. Так же и мюрид прибегает к помощи шейха и его посредничеству, потому что шейх ближе к Аллаху, и его положение по отношению к Аллаху подобно положению свиты по отношению к царю.

И в качестве доказательства необходимости подобного посредничества они приводят аят из Корана:

}يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ { [المائدة: 35]

«O вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и ищите средства приближения к Нему (“аль-василя”)…» (Сура 5 «Трапеза», аят 35 ), утверждая, что под словом «аль-василя» подразумевается шейх из шейхов суфийского тариката.

Давайте послушаем слова некоторых известных суфиев, однозначно подтверждающие это положение.

Абу Хамид аль-Газали говорит: «Мюриду необходим шейх или устаз, “наставник”, примеру которого он бы следовал и который выводил бы его на истинный путь. Поистине, путь религии - темен и неясен, а путей шайтана много и они ясно обозначены. Таким образом, именно шейх является защитником и руководителем мюрида, и тот должен следовать за ним, как слепой следует за поводырем вдоль берега реки…»

Аль-Кушейри сказал: «Мюрид должен во всем следовать примеру шейха; не имея же наставника, он никогда не преуспеет. Абу Язид сказал: “У кого нет наставника (устаза), его имамом является шайтан”».

Говорит Ахмад ар-Рифа’и (чьи чудеса после него переходят к его последователям): «У кого нет шейха, его шейх - шайтан. И мюрид должен уважать своего шейха и исполнять свои обязанности перед ним - как при его жизни, так и после его смерти». Он также сказал: «Кто поминает Аллаха без шейха, нет тому ни Аллаха, ни Пророка, ни шейха».

И сказал шейх аль-Курди: «Поиск шейха - то же самое что поиск Аллаха: “…и ищите к Нему приближения… ”(Сура 5 «Трапеза», аят 35). Сначала спутник, потом дорога. У кого нет шейха, его шейх - шайтан». Затем он сказал: «Шейха обязательно нужно искать, и шейх - он как Ка’аба: к ней совершают земной поклон, но на самом деле этот поклон обращен к Аллаху, - так же и шейх».

И сказал шейх Накшбанд: «Одно из правил совершения зикра (поминания Аллаха ): мюрид должен мысленно обращаться к шейху и искать его содействия, при этом мюрид должен быть твердо убежден, что он не способен обращаться к Аллаху, иначе как через посредство его шейха».

Это лишь малая часть того, что говорят суфии по поводу необходимости существования посредника между Аллахом и Его рабом, который «приблизил» бы его к Аллаху и служил бы связующим звеном между ними. Но и приведенных примеров достаточно, чтобы понять суть убеждения приверженцев суфизма в этой области.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а утверждают, что нет нужды в посредничестве между Аллахом и рабом в мольбе и поклонении, потому что Всевышний Аллах говорит, что нет никого и ничего ближе к Его рабу, чем Он. Сказал Всевышний:

}وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْه مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ { [ق: 16]

«И Мы ближе к нему, чем его яремная вена» (Сура 50 «Каф», аят 16 ).

}وَإِذَا سَأَلَك عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَان { [البقرة: 186]

И сказал Он:«A когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я - близок, отвечаю на мольбу взывающего, когда он взывает ко Мне» (Сура 2 «Корова», аят 186 ).

И сказал Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!):

«إِنَّكُمْ تَدْعُونَ سَمِيعًا قَرِيبًا وَهُوَ مَعَكُمْ »

«Поистине, вы взываете к Слышащему, Близкому, и Он - с вами» .

И если Аллах ближе к человеку, чем даже его яремная вена, и Аллах - Слышащий, Видящий, не укроется от Него ничего в небесах и на земле, то какой смысл в посредничестве между Ним и Его рабом?!

Что же касается приведенных ими в качестве примера царя и генерала и сравнения шейха с их приближенными, то здесь - явное уподобление Аллаха Его творениям, что однозначно запрещено. Сказал Всевышний:

}لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ { [الشورى 11]

«Нет ничего пoдoбнoгo Ему, и Он - Слышaщий, Видящий!» (Сура 42 «Совет», аят 11).

И сказал Он также:

فَلاَ تَضْرِبُواْ لِلّهِ الأَمْثَال إِنَّ اللّهَ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ { [النحل: 74].

«И не уподобляйте никого Аллаху. Пoиcтинe, Аллах знает, а вы не знаете!» (Сура 16 «Пчелы», аят 74).

О, как далеки они от истины! И как дерзки они по отношению к Аллаху! Если цари на этой земле знают лишь то, что достигло их глаз и ушей, то ведь Аллах - Знающий Сокровенное и Явное. Не укроется от Него ничего на всей земле и в небесах, и Он не нуждается в тех, кто доносил бы Ему обо всем, что происходит. И если цари на земле далеки от тех, кем правят, и скрыты от их глаз в своих дворцах, двери которых открываются лишь для приближенных, то ведь Аллах не подобен им, но Он - Близок, отвечает на мольбу взывающего, когда он взывает к Нему. И если цари земли нуждаются в своей свите, на поддержку которой они опираются и посредничество которой вынуждены принять, то Аллах совершенно не нуждается в Своих творениях и не нуждается в их помощи и поддержке. Как же они уподобляют Аллаха, Который не имеет равных и подобных, земному человеку, который ест, пьет и справляет нужду?! Поистине, Аллах превыше того, что они говорят о Нем! Даже если бы они уподобили Его (Преславен Он и Велик!) ‘Умару ибн аль-Хаттабу - воплощению справедливости, который никогда не был как эти цари, закрывшиеся от своего народа в замках, так что желающий войти к ним нуждается в посредничестве того, кто вхож к ним, - даже если бы они поступили так, это было бы покушением на положение Божества! Так что же тогда можно сказать о тех, кто уподобляет Его несправедливому царю - притеснителю, скрывающемуся от народа, так что никто не может войти к нему без посредничества его приближенных?! О, сколь невежественны эти суфии в отношении Аллаха! И как далеко отошли они от Его пути!

}مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ { [الحج: 74]

«Не оценили они Аллаха по достоинству. Поистине, Аллах - Силен, Вeлик!» (Сура 22 «Паломничество», аят 74 ).

Да будет проклятие Аллаха над неверными!

Смелые заявления, делаемые приверженцами суфизма, подобные словам: «Тот, у кого нет шейха, его шейх - шайтан», - это, поистине, откровенная наглость, наговор на Аллаха без всяких доказательств и приписывание Ему того, о чем у них нет никаких знаний!

Поистине, все вопросы религии - как имеющие первостепенную важность, так и менее важные, - наш Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) разъяснил людям, не оставив без пояснения ничего из того, в чем они нуждаются. Даже правила, связанные с месячными женщины, и разные подробности, их касающиеся, и то упоминаются в Коране и хадисах, так что же говорить о другом?! Посланник Аллаха сказал:

«إِنَّهُ لَمْ يَكُنْ نَبِيٌّ قَبْلِي إِلاَّ كَانَ حَقًّا عَلَيْهِ أَنْ يَدُلَّ أُمَّتَهُ عَلَى خَيْرِ مَا يَعْلَمُهُ لَهُمْ، وَيُنْذِرَهُمْ شَرَّ مَا يَعْلَمُهُ لَهُمْ »

«Поистине, каждый Пророк, посланный до меня, указывал своему народу на то, о чем знал, что оно является благом для них, и предостерегал их от того, о чем знал, что оно является злом для них» .

Сказал Абу Зарр (Да будет доволен им Аллах!): «На тот момент, когда умер Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!), он оставил нам знание обо всем, не обойдя упоминанием даже птицу в небе».

Раз в Исламе дело обстоит так, то как же может быть суфийский тарикат одной из составляющих религии, а тем более - ее важнейшей частью, когда он ни словом не упоминается ни в Коране, ни в Сунне?! Хотелось бы, чтобы они привели хотя бы одно доказательство из Корана и Сунны в пользу истинности какого-либо из суфийских орденов, но увы… В их арсенале - один единственный аят, которому суфии дали толкование, противоречащее тому, как понимали и толковали этот аят наши праведные предшественники, жившие в эпоху появления и расцвета Ислама. Почему же в пользу этого тариката, который суфии ставят превыше и Имана, и Ислама, нет ни одного довода в Коране и Сунне? Поистине, это противоречие удивительно!

Шейх ибн Таймиййа сказал по поводу посредничества: «Кто утверждает необходимость существования посредников между Аллахом и Его творением, подобных привратникам, которые являются посредниками между царем и простым народом. И кто утверждает, что именно эти посредники “доносят” Аллаху о нуждах Его творений, и что Аллах выводит своих рабов на Прямой Путь и дает им все необходимое для жизни благодаря этому посредничеству, и рабы просят у посредников, а те, в свою очередь, просят у Аллаха, подобно тому, как приближенные царя ходатайствуют перед ним за простых людей, которые обращаются к ним с просьбой довести их прошение до царя, зная об их положении, или же будучи уверенными, что обращение к царю через этих посредников принесет больше результатов, чем обращение к царю их самих, потому что посредники ближе к царю, чем проситель. Кто говорит так, тот является неверным, придающим Аллаху сотоварищей (кяфир мушрик). От него требуют покаяния, и в случае, если он откажется покаяться, его следует убить».

Если мы правильно поймем слова ибн Таймиййи и посмотрим на суфиев в Дагестане и Чечне, мы обнаружим, что все, кто вступил на путь суфизма, сделали это только в надежде, что их шейх или наставник будет играть роль посредника между ними и Аллахом, приближая их к Нему. Оставим же этих мюридов на суд того, кто компетентен выносить суждения.

Этот порядок посредничества далек от Ислама, зато он хорошо известен у христиан. Согласно их убеждениям, покаяние человека принимается только при посредничестве священника, которому он исповедуется в своих грехах, и тот принимает его покаяние, благословляет его и пишет ему так называемую «индульгенцию» т. е. свидетельство о прощении. И в суфизм этот порядок пришел из христианства, в Исламе же он никогда не был известен и не имеет никакого подтверждения ни в Коране, ни в Сунне, и нет на него указания ни в одной из книг имамов вроде Шафи’и и ему подобных

Что же касается значения слова «аль-василя» в аяте «…и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Сура 5 «Трапеза», аят 35 ), то все толкователи Корана сходятся на том, что здесь имеется в виду все то, что приближает человека к Аллаху, - т. е. Иман, благие дела, добродетель и т. д., и значения аята: «Ищите приближения к Аллаху с помощью покорности Ему и совершения того, что Ему угодно и чем Он доволен», а не с помощью шейха суфийского тариката, который, по мнению шейха аль-Курди, «подобен Ка’абе - ей совершают земной поклон, но этот поклон в действительности обращен к Аллаху».

То, что суфии делают, подобно тому, что Аллах рассказал о многобожниках:

}وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى { [الزمر: 3].

«А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, [ утверждали ]: “Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно больше”» (Сура 39 «Толпы», аят 3) .

Когда был ниспослан этот аят, вокруг Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!) были его сподвижники, и они лучше других знали смысл ниспосланных аятов по причине своей близости к Пророку (Да благословит его Аллах и приветствует!). И если бы этот аят имел такой смысл, как утверждают приверженцы суфизма, свидетельства этого пришли бы к нам от сподвижников, их последователей и имамов, и в силу значимости и крайней важности суфизма, о нем часто говорилось бы и в Коране, и в хадисах, и в книгах имамов, чаще даже, чем о намазе. Но почему-то мы не знаем среди праведных предшественников никого, кто бы принадлежал к какому-либо суфийскому ордену и взял себе шейха, чтобы последний был посредником между ним и Аллахом, руководствуясь данным аятом. Так неужели суфии, появившиеся спустя три века после Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!), обнаружили значение аята, о котором не знал ни сам Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!), ни его сподвижники, ни их последователи, ни имамы?!

После того, как мы поняли все это, нам становится ясно, как суфии изменяют значение аятов для достижения своих целей, собирания людей вокруг шейхов и «зомбирования» их, после чего им уже вряд ли кто-то поможет, кроме Всевышнего Аллаха.

А если кто-нибудь спросит: «Разве Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) не был посредником между нами и Аллахом?» - мы ответим им так: «Да, он являлся посредником между нами и Аллахом в доведении до нас того, что ниспослал Аллах из Своего Откровения». Сказал Всевышний:

}يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ { [المائدة: 67].

«O Посланник! Передай то, что низведено тебе от твоего Господа. A если ты этого не сделаешь, то ты не передал Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет Прямым Путем народ неверный!» (Сура 5 «Трапеза», аят 67 ).

Также и ангел Джибриль является посредником между Аллахом и Его Посланником (Да благословит его Аллах и приветствует!) в том, что касается ниспослания Корана и передачи Откровения Пророку (Да благословит его Аллах и приветствует!). Точно так же каждый наставник и учитель является посредником между учеником и теми учеными, от которых он получил знания. Но наши мольбы и поклонение должны осуществляться без чьего-либо посредничества - будь-то Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!), или шейх, или кто-то еще. И в этом заключается суть истинного поклонения Аллаху без посредников.

О каком посреднике, приближающем человека к Аллаху, может быть речь, когда Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) поимённо обращается к каждому из двенадцати родов большого племени курайшитов с заявлением о том, что он ничем не может им помочь перед Аллахом и они сами должны спасти себя от огня. Даже своей дочери Фатиме, самому дорогому для него человеку на свете он говорит: «Проси у меня, сколько хочешь из мирского имущества, но перед Аллахом ничем помочь тебе я не в силах».

Глава 2

Знание Сокровенного (‘ильму-ль-гайб)

Суфии утверждают, что их шейхи знают Сокровенное, как знают они то, когда умрет человек, где он умрет и войдет ли он в Рай или в Ад.

Передают, что один из сыновей суфийского шейха сказал своему отцу во время их пребывания в мечети: «Хочешь, я скажу тебе, глядя на их сандалии, кто из них войдет в Рай, а кто в Ад?»

Нечто подобное передает аль-Ша’рани со слов Сахля ибн ‘Абдаллаха ат-Тустари: «Я знаю своих учеников с того дня, в который сказал Аллах: “Разве я не Господь вам?” - и я знаю, кто из них был в тот день справа от меня, а кто - слева, и я не переставал наблюдать за своими учениками и заботиться о них в хребте Адама, когда они были возвращены к нему после того, как с них был взят завет, а затем в хребтах их отцов до тех пор, пока они не прибыли ко мне в наши дни, и они никогда не укрывались от меня до настоящего времени».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а утверждают, что не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха, и знание Сокровенного - особенность из особенностей Аллаха, присущих Ему одному, и кто приписывает знание Сокровенного кому-либо, кроме Аллаха, тот совершает ширк, то есть придает Аллаху сотоварищей в Господстве (отвергает Единственность Аллаха в Господстве). Сказал Всевышний:

}قُل لا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلا اللَّهُ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ { [النمل: 65].

«Скажи: “Не знает тот, кто в небесах и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены!” » (Сура 27 «Муравьи», аят 65 ).

И сказал Он:

} إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ { [لقمان/34]

«Поистине, у Аллаха знание о Часе; Он низводит дождь и знает, что в утробах, но не знает ни одна душа, что она приобретает завтра, и не знает ни одна душа, в какой земле умрет. Поистине, Аллах - Ведающий, Знающий!» (Сура 31 «Лукман», аят 34 ).

Он также сказал:

}عَالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا إِلا مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ * إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا { [الجن: 26و 27].

«Знающий Сокровенное; и никому не дает узнать Своего Сокровенного, кроме Его посланников, которые угодны Ему, и к которым Он приставляет спереди и сзади стражей» (Сура 72 «Джинны», аяты 26–27 ).

И сказал Всевышний:

}قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَآئِنُ اللّهِ وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ { [الأنعام: 50].

«Скажи: Я не говорю вам, что у меня сокровищницы Аллаха, и не знаю Сокровенного, и не говорю вам, что я - ангел…» (Сура 6 «Скот», аят 50 ).

И сказал Он:

}وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُو { [الأنعام: 59].

«У Него - ключи Сокровенного, не знает их никто, кроме Него» (Сура 6 «Скот», аят 59 ).

И сказал наш Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!):

«لاَ يَعْلَمُ الْغَيْبَ إِلاَّ اللهُ »

«Не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха» .

И сказал он (Да благословит его Аллах и приветствует!):

« مَفَاتِحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا اللَّهُ لَا يَعْلَمُ مَا فِي غَدٍ إِلَّا اللَّهُ ـ تَعَالَى، وَلَا يَعْلَمُ أَحَدٌ مَا فِي الْأَرْحَامِ إِلاَّ اللهُ تعالى، وَلَا يَعْلَمُ مَتَى تَقُومُ السَّاعَةُ إِلَّا اللَّهُ ـ تعالى، وَلَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِلَّا اللَّهُ ـ تعالى، وَلَا يَعْلَمُ مَتَى يَأْتِي الْمَطَرُ أَحَدٌ إِلَّا اللَّهُ ـ تعالى»

«Ключей Сокровенного пять, и ни у кого нет знания о них, кроме Аллаха: не знает никто, что произойдет завтра, кроме Всевышнего Аллаха; никто не знает, что скрывают утробы, кроме Всевышнего Аллаха; и не знает никто, когда наступит Судный день, кроме Всевышнего Аллаха; и никто из людей не знает, в какой земле он умрет, кроме Всевышнего Аллаха; и никто не знает, когда пойдет дождь, кроме Всевышнего Аллаха» .

‘Аиша (Да будет доволен ей Аллах!) сказала:

"مَنْ زَعَمَ أَنَّ رَسُولَ اللهِ r يُخْبِرُ بِمَا يَكُونُ فِي غَدٍ فَقَدْ أَعْظَمَ عَلَى اللهِ الْفِرْيَةَ، وَاللهُ يَقُولُ: }قُلْ لاَ يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلا اللَّهُ { [النمل: 65]"

«Кто утверждает, что Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!) может сообщать о том, что произойдет завтра, тот возводит на Аллаха великую ложь. Ведь сказал Аллах: « Скажи: “Не знает тот, кто в небесах и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены!” » (Сура 27 «Муравьи», аят 65).

Эти аяты и хадисы ясно указывают на то, что никто не знает Сокровенного, кроме Аллаха. Даже Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!), который является лучшим из творений Аллаха, не знал Сокровенного, за исключением тех случаев, когда Аллах открывал ему нечто из этого. Так неужели мы должны отвергнуть все это и поверить приверженцам суфизма, утверждающим, что их шейхи знают Сокровенное и все, что происходит в настоящем и будет происходить в будущем?! Нет, и еще раз нет, но вместо этого мы говорим: «Истину говорит Аллах и Его Посланник (Да благословит его Аллах и приветствует!) и лгут приверженцы суфизма».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а спрашивают: «Если приверженцы суфизма говорят правду, то почему они не используют этот дар во благо Ислама и мусульман? Почему они не раскрывают нам секреты кяфиров и сионистов и их интриги, которые они плетут против нас? Ведь мусульмане в настоящее время как никогда нуждаются в знании их секретов и планов, чтобы противостоять им. Почему они не сообщают нам о местонахождениях полезных ископаемых и нефти? Почему не знают секреты производства ядерной бомбы, ракет, самолетов, танков, подводных лодок и другого оружия, в избытке имеющегося у кяфиров и почти полностью отсутствующего у мусульман? Ведь мусульмане так нуждаются в разных видах оружия, которое само по себе является силой, наводящей ужас на врага. Так что же - шейхи скрывают свои знания от мусульман? Если это так, то они предают своих братьев по вере, если же они на самом деле ничего не знают, то к чему эта ложь и обман мусульман, и совершение ширка путем приписывания одного из качеств Аллаха Его творениям? Вот что мы скажем: что касается того, что может принести пользу мусульманам, так суфии этого не знают, зато им отлично известно, посредством чего можно обмануть невежественных мусульман, простаков и слабоумных.

В конце января 1997 года на дороге между Кизилюртом и Буйнакском в Дагестане случилось дорожное происшествие - одна из машин врезалась в микроавтобус, в результате чего микроавтобус сильно пострадал, и погибли все пассажиры, в нем находившиеся, а их было около 12 человек. И среди них была одна женщина, о которой никто ничего не знал: ни кто она, ни из какой деревни. Ее тело было переправлено в морг одной из больниц в Кизилюрте, и там оно пролежало дней пять, в то время как ее родственники ничего о ней не знали. Позже выяснилось, что эта женщина - из числа мюридов Саида-эфенди Чиркейского.

Здесь возникает вопрос: как же этот уважаемый суфийский шейх и великий наставник, знающий Сокровенное, все это время преспокойно сидел дома, смакуя изысканные блюда, тогда как одна из его учениц лежала в морге и ее родные и близкие ничего о ней не знали?!

Где же тут знание Сокровенного?! Где же знание обо всех делах своих мюридов?

Если мы заглянем в жизнеописание нашего Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!), то обнаружим множество случаев, явно указывающих на то, что он не знал Сокровенного. К таким случаям относится в частности история клеветы на ‘Аишу (Да будет доволен ею Аллах!). Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) провел больше месяца, не зная, что ему делать - верить словам людей или нет - до тех пор, пока не был ниспослан аят, подтверждающий ее невиновность. Тогда Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) очень обрадовался и поспешил обрадовать ‘Аишу, сказав ей:

«أَبْشِرِي يَا عَائِشَةُ! أَمَّا اللهُ فَقَدْ بَرَّأَكِ »

«Радуйся, о ‘Аиша! Сам Аллах оправдал тебя» .

В этой истории - бесспорное доказательство того, что Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) не знал Сокровенного, и что знание Сокровенного - качество, присущее одному лишь Аллаху. Ведь если бы Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) с самого начала знал правду, он сразу бы объявил ложью слова клеветников, не сомневаясь, верить им или нет. Таким образом, проблема решилась бы сама собой, и Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) был бы спокоен сам и сумел бы успокоить других.

А вот другая история - присяги довольства (бай’ату-р-ридван ). Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) в шестом году Хиджры отправился в Мекку для совершения ‘умры, и когда он и те, кто был с ними, достигли Худайбиййи, его верблюдица, на которой он ехал, опустилась на колени, по причине, ведомой одному лишь Аллаху. Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) послал ‘Усмана ибн ’Аффана к жителям Мекки, чтобы сообщить им, что они пришли только для посещения Дома Аллаха (Ка’абы ), то есть для совершения ‘умры, а вовсе не с целью вступить в войну с ними. Но курейшиты задержали у себя ‘Усмана и сопровождавших его людей, и до Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!) дошла весть о том, что ‘Усман убит, хотя на самом деле это было совсем не так. И Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) не усомнился в том, что услышанное им - правда, и решил сражаться с курейшитами, сказав:

«لاَ نَبْرَحُ حَتَّى نُنَاجِزَ الْقَوْمَ »

«Мы не уйдем отсюда до тех пор, пока не сразимся с ними!» После чего призвал своих сподвижников принести клятву в том, что они будут сражаться и не обратятся в бегство. Это и была присяга довольства (бай’ату-р-ридван ). После того, как была принесена эта клятва, курейшиты узнали о ней и, испугавшись за свои жизни, освободили ‘Усмана, и он вернулся к Пророку (Да благословит его Аллах и приветствует!). И стало ясно, что известие о его убийстве - всего лишь утка, не имеющая к истине никакого отношения.

И если бы Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) знал Сокровенное, он бы сообщил своим сподвижникам о том, как обстоят дела на самом деле, и сказал бы им, что ‘Усман в полном здравии и благополучии и с ним не произошло ничего дурного. Но он (Да благословит его Аллах и приветствует!), находясь рядом с Меккой, не знал о том, что происходит внутри города.

Рассмотрим еще один случай, имевший место в самом начале пророческой миссии Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!), когда он находился в пещере Хира’ и к нему пришел Джибриль и трижды сжал его в объятиях. Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) решил, что это - шайтан, и он не знал, что это Джибриль… И подобных примеров множество.

И что суфии могут сказать по этому поводу? Неужели они утверждают, что их шейхам дано знать то, что не дано было знать Пророку (Да благословит его Аллах и приветствует!)?

Убеждения Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а таковы: кто верит, что кто-либо, кроме Аллаха, знает Сокровенное, тот совершает ширк, потому что он в своем утверждении противоречит Корану и хадисам и приписывает творению качество, присущее одному лишь Всевышнему Аллаху.

Понимание смысла посредничества (тавассуля) – это то же самое понимание смысла пророчества (нубуввата). Кто не понял посредничество, тот ничего не понял в пророчестве. А кто ничего не понял в пророчестве, тот ничего не понял в таухиде. Итак, у отрицающих тавассуль нет ни нубуввата, ни таухида. А значит, нет ислама.

Сейчас мы объясним этот вопрос предельно ясно.

Зачем Аллах отправляет пророков (А)? Для руководства человечеством. Разве Он не может руководить людьми напрямую, без посредников?

Этот вопрос мы задаем тем, что считает всякое посредничество к Аллаху «ширком». Они говорят: обращайтесь к Аллаху напрямую, разве Он вас не слышит? Зачем вам еще какие-то посредники, зачем вам соединительные линии, провода? Аллаху всё это не нужно. Он слышит и видит всё, что мы делаем, Он знает любую нашу просьбу.

Мы спрашиваем: зачем тогда Аллаху понадобились соединительные линии между Собой и творением в виде пророков?! Разве Аллах не достаточно силен, мудр и всезнающ, чтобы руководить напрямую? Почему Он не отдает приказы людям прямо, почему Он ставит между Собой и ими передатчика, посредствующее звено?

Ответ на эти вопросы возможен только при правильном понимании Таухида. Мы, мусульмане, в отличие от сектантов, вроде «салафитов», убеждены, что Аллах бесконечно выше творения, никак не подобен ему и не имеет ни места, ни времени, ни частей тела. Он крайне величествен и совершенно непознаваем. В этом состоит подлинный таухид Мухаммада, да будет мир над ним и родом его!

Теперь смотрим: если Аллах так велик и неподобен творению, то как возможно сообщение между Ним и этим творением?! Как могут сообщаться друг с другом два несходных начала?

Ответ: только через посредство. Ввиду своей крайней возвышенности над творением Аллах ставит между Собой и этим творением посредствующее звено, «соединительную линию», наделенную особыми качествами, такими как исмат (непорочность). Эта соединительная линия нужна не Ему (Он ни в чем не нуждается), а творениям, поскольку они сами по себе не в состоянии напрямую сообщаться с Творцом.

Итак, весь смысл пророчества (нубуввата) состоит в посредничестве между Аллахом и Его творением. А потому Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите посредничества (васила) к Нему …» (сура «Маида», аят 35).

Поэтому ответ на вопрос «зачем нам нужны посредники?», поставленный в заголовке статьи, звучит так: ввиду того, что мы исповедуем чистый Таухид, в котором Аллах бесконечно выше творения и никак ему не подобен, нам необходимы посредники между Им и нами.

И ввиду того, что наши противники (ваххабиты) исповедуют не таухид, а особую форму многобожия, считая Аллаха ВЫСШИМ ТВОРЕНИЕМ, наделенным положением, временем и частями тела, а не Творцом, стоящим НАД всеми творениями, — ввиду этого им совершенно не нужно посредничество. Ведь посредник существует только между двумя неподобными началами, чтобы он мог соединять их. А если Бог подобен творению, то есть Сам является Высшим творением (верховным идолом), то что именно должен соединять посредник?! Нужда в нем совершенно отпадает. Посредник должен существовать между двумя несходными началами, между «А» и «Б», а не между «А» и «А». Между двумя творениями нет посредника. Они могут общаться друг с другом напрямую, как того и требуют псевдосалафиты: «Просите у Аллаха (то есть у существа с руками, ногами, глазами, сидящего на троне на седьмом небе) напрямую».

Отсюда с полной ясностью становится понятным, что т.н. «салафизм» не имеет ничего общего с Исламом, а представляет собой особую форму язычества, прикрытую исламской фразеологией. Отрицание истинного Таухида приводит их к отрицанию посредничества, а вместе с ним нубуввата.

Сказанное хорошо разъяснено в хадисе от Имама Садыка (А):

«Когда мы установили, что у нас есть Творец, Создатель, возвышенный над нами и над всем, что Он сотворил, и этот Творец – мудр, возвышен, и творения не могут видеть Его или прикасаться к Нему, чтобы Он вступил с ними в соприкосновение или они вступили в соприкосновение с Ним, то тем самым было установлено и то, что у Него есть посланцы среди Его творения, повествующие о Нем Его творению и рабам Его и указывающие им на их благо и пользу, и на то, в чем их пребывание и гибель, – установлены повелевающие и запрещающие, отправленные Мудрым, Знающим среди Его творений и глаголящие о Нем, велик Он и свят! И они – пророки и избранные среди Его творения, мудрые, воспитывающие с мудростью, отправленные с нею. Они не таковы, как остальные люди, в чем-либо из их состояний, хотя и похожи на них по творению и телесному составу; они облечены помощью через мудрость от Мудрого, Знающего. И вот, это установлено для всякой эпохи и времени, что приходили в них посланники и пророки с доказательствами и доводами. Никогда не опустеет земля Аллаха от Довода (худжжат), с которым есть знание, указывающее на истину его слов и справедливость его» («Усуль кафи», том 1, С. 168)