Кавказ - могучий горный хребет, протянувшийся с запада на восток от Азовского моря до Каспийского. В южных отрогах и долинах расположились Грузия и Азербайджан , в западной части его склоны спускаются к Черноморскому побережью России . Народы, о которых пойдёт речь в этой статье, живут в горах и предгорьях северных склонов. Административно территория Северного Кавказа поделена между семью республиками : Адыгеей, Карачаево-Черкесией, Кабардино-Балкарией, Северной Осетией-Аланией, Ингушетией, Чечнёй и Дагестаном.

Внешний облик многих коренных жителей Кавказа однороден. Это светлокожие, преимущественно темноглазые и темноволосые люди с резкими чертами лица, с крупным ("горбатым") носом, узкими губами. Горцы обычно более высокого роста по сравнению с жителями равнин. У адыгейцев часто встречаются светлые волосы и глаза (возможно, как результат смешения с народами Восточной Европы), а в жителях прибрежных районов Дагестана и Азербайджана чувствуется примесь, с одной стороны, иранской крови (узкие лица), а с другой - среднеазиатской (небольшие носы).

Кавказ недаром называют Вавилоном - здесь "смешалось" почти 40 языков. Учёные выделяют западно-, восточно- и южнокавказские языки . На западнокавказских, или абхазско-адыгских , говорят абхазы, абазины, шапсуги (живут северо-западнее Сочи), адыгейцы, черкесы, кабардинцы . Восточнокавказские языки включают нахские и дагестанские . К нахским относят ингушский и чеченский, а дагестански е делятся на несколько подгрупп. Крупнейшая из них - аваро-андо-цезская . Однако аварский - язык не только самих аварцев. В Северном Дагестане живёт 15 малых народов , каждый из которых населяет всего несколько соседних сёл, расположенных в изолированных высокогорных долинах. Говорят эти народы на разных языках, а аварский для них - язык межнационального общения , его изучают в школах. В Южном Дагестане звучат лезгинские языки . Лезгины живут не только в Дагестане, но и в соседних с этой республикой районах Азербайджана . Пока Советский Союз был единым государством, такое разделение было не очень заметным, но сейчас, когда государственная граница прошла между близкими родственниками, друзьями, знакомыми, народ переживает его болезненно. На лезгинских языках говорят : табасараны, агулы, рутульцы, цахуры и некоторые другие . В Центральном Дагестане преобладают даргинский (на нём, в частности, говорят в знаменитом селении Кубачи) и лакский языки .

На Северном Кавказе живут и тюркские народы - кумыки, ногайцы, балкарцы и карачаевцы . Есть горские евреи - таты (в Дагестане, Азербайджане, Кабардино-Балкарии ). Их язык, татский , относится к иранской группе индоевропейской семьи . К иранской же группе принадлежит и осетинский .

До Октября 1917г. почти все языки Северного Кавказа были бесписьменными. В 20-х гг. для языков большинства кавказских народов, кроме самых малочисленных, разработали алфавиты на латинской основе; издавалось большое количество книг, газет и журналов. В 30-х гг. латинский алфавит заменили алфавитами на русской основе, но они оказались менее приспособлены к передаче звуков речи кавказцев. Ныне на местных языках издаются книги, газеты, журналы, однако литературу на русском языке читает всё же большее количество людей.

Всего на Кавказе, не считая переселенцев (славян, немцев, греков и др.), насчитывается более 50 больших и малых коренных народов. Живут здесь и русские, главным образом в городах, но отчасти в деревнях и казачьих станицах: в Дагестане, Чечне и Ингушетии это 10-15 % всего населения, в Осетии и Кабардино-Балкарии - до 30 %, в Карачаево-Черке-сии и Адыгее - до 40-50 %.

По вероисповеданию большинство коренных народов Кавказа - мусульмане . Однако осетины большей частью православные , а горские евреи исповедуют иудаизм . Традиционный ислам долгое время уживался с домусульманскими, языческими традициями и обычаями. В конце XX в. в некоторых регионах Кавказа, в основном в Чечне и Дагестане, стали популярны идеи ваххабизма. Это течение, возникшее на Аравийском полуострове, требует строгого соблюдения исламских норм жизни, отказа от музыки, танцев, выступает против участия женщин в общественной жизни.

КАВКАЗСКОЕ УГОЩЕНИЕ

Традиционные занятия народов Кавказа - пашенное земледелие и отгонное скотоводство . Многие карачаевские, осетинские, ингушские, дагестанские сёла специализируются на выращивании определённых видов овощей - капусты, помидоров, лука, чеснока, моркови и т. д . В горных районах Карачаево-Черкесии и Кабардино-Балкарии преобладают отгонное овцеводство и козоводство; из шерсти и пуха овец и коз вяжут свитеры, шапочки, шали и т. д.

Питание разных народов Кавказа очень сходно. Основа его - зерновые, молочные продукты, мясо. Последнее на 90 % баранина, свинину едят только осетины. Крупный рогатый скот режут редко. Правда, везде, особенно на равнинах, разводят много птицы - кур, индеек, уток, гусей. Хорошо и разнообразно умеют готовить птицу адыгейцы и кабардинцы. Знаменитые кавказские шашлыки готовят не так уж часто - баранину либо варят, либо тушат. Забивают и разделывают барана по строгим правилам. Пока мясо свежее, из кишок, желудка, потрохов делают разные виды варёной колбасы, которую нельзя долго хранить. Часть мяса сушат и вялят для хранения про запас.

Овощные блюда для северокавказской кухни нетипичны, но овощи едят постоянно - в свежем, квашеном и маринованном виде; их также употребляют как начинку для пирогов. На Кавказе любят горячие молочные блюда - разводят в топлёной сметане сырную крошку и муку, пьют охлаждённый кисломолочный продукт - айран . Всем известный кефир - изобретение кавказских горцев; его заквашивают особыми грибками в бурдюках. У карачаевцев этот молочный продукт называется "гыпы-айран ".

В традиционном застолье хлеб нередко заменяют другими видами мучных и крупяных блюд. Прежде всего это разнообразные каши . На Западном Кавказе , например, с любыми блюдами гораздо чаще, чем хлеб, едят крутую просяную или кукурузную кашу . На Восточном Кавказе (Чечня, Дагестан) самое популярное мучное блюдо - хинкал (кусочки теста варят в мясном бульоне или просто в воде, а едят с соусом). И каша, и хинкал требуют для приготовления меньше топлива, чем выпечка хлеба, и потому распространены там, где дрова в дефиците. На высокогорье , у пастухов, где топлива совсем мало, основной пищей служит толокно - обжаренная до коричневого цвета мука грубого помола, которую замешивают с мясным бульоном, сиропом, маслом, молоком, в крайнем случае просто с водой. Из полученного теста лепят шарики, их и едят, запивая чаем, бульоном, айраном. Большое бытовое и обрядовое значение в кавказской кухне имеют всевозможные пироги - с мясом, с картошкой, со свекольной ботвой и, конечно, с сыром . У осетин , к примеру, такой пирог называется "фыдии н". На праздничном столе обязательно должны стоять три "уалибаха " (пироги с сыром), причём располагают их так, чтобы они были видны с неба Святому Георгию, которого осетины особо почитают.

Осенью хозяйки заготавливают варенья, соки, сиропы . Раньше сахар при изготовлении сладостей заменяли мёдом, патокой или уваренным виноградным соком. Традиционная кавказская сладость - халва. Её делают из поджаренной муки или обжаренных в масле крупяных шариков, добавляя масло и мёд (или сахарный сироп). В Дагестане готовят своего рода жидкую халву - урбеч. Поджаренные семена конопли, льна, подсолнуха или абрикосовые косточки растирают с растительным маслом, разведённым в меду или сахарном сиропе.

На Северном Кавказе делают прекрасное виноградное вино . Осетины издавна варят ячменное пиво ; у адыгейцев, кабардинцев, черкесов и тюркских народов его заменяет буза, или махсым а, - род светлого пива из проса. Более крепкая буза получается при добавлении мёда.

В отличие от своих соседей-христиан - русских, грузин, армян, греков - горские народы Кавказа не едят грибов, зато собирают дикорастущие ягоды, дикие груши, орехи . Охота, любимое занятие горцев, ныне потеряла своё значение, так как большие участки гор заняты заповедниками, а многие животные, например зубры, включены в Международную Красную книгу. Кабанов в лесах очень много, но на них мало охотятся, ибо мусульмане свинину не едят.

КАВКАЗСКИЕ СЁЛА

С давних времён жители многих сёл помимо сельского хозяйства занимались ремёслами . Балкарцы славились как искусные каменщики ; лакцы изготавливали и ремонтировали металлические изделия , а на ярмарках - своеобразных центрах общественной жизни - нередко выступали жители села Цовкра (Дагестан), которые овладели искусством циркачей-канатоходцев . Народные промыслы Северного Кавказа известны далеко за его пределами: расписная керамика и узорчатые ковры из лакского селения Балхар, деревянные изделия с металлической насечкой из аварского села Унцукуль, серебряные украшения из селения Кубачи . Во многих сёлах, от Карачаево-Черкесии до Северного Дагестана , занимаются валянием шерсти - изготавливают бурки, войлочные ковры . Бурк а - необходимая часть горского и казачьего кавалерийского снаряжения. Она защищает от непогоды не только во время езды - под хорошей буркой можно укрыться от ненастья, как в маленькой палатке; она совершенно незаменима для пастухов. В сёлах Южного Дагестана, особенно у лезгин , изготавливают великолепные ворсовые ковры , высоко ценящиеся во всём мире.

Старинные кавказские сёла чрезвычайно живописны . Каменные дома с плоскими крышами и открытыми галереями с резными столбами лепятся вплотную друг к другу вдоль узких улочек. Нередко такой дом окружён оборонительными стенами, а рядом с ним возвышается башня с узкими бойницами - раньше в таких башнях во время набегов врага пряталась вся семья. Ныне башни за ненадобностью заброшены и постепенно разрушаются, так что живописность мало-помалу исчезает, а новые дома строятся из бетона или кирпича, с остеклёнными верандами, часто в два и даже в три этажа.

Эти дома не так оригинальны, зато удобны, и их обстановка порой не отличается от городской - современная кухня, водопровод, отопление (правда, туалет и даже умывальник нередко находятся во дворе). Новые дома часто служат только для приёма гостей, а семья живёт или в нижнем этаже, или в старом доме, превращённом в своего рода жилую кухню. Кое-где ещё можно увидеть развалины древних крепостей, стен и укреплений. В ряде мест сохранились кладбища со старинными, хорошо сохранившимися могильными склепами.

ПРАЗДНИК В ГОРНОМ СЕЛЕ

Высоко в горах лежит иезское село Шаитли. В начале февраля, когда дни становятся длиннее и впервые за зиму солнечные лучи касаются склонов горы Хора, что возвышается над селением, в Шаитли отмечают праздник "игби ". Название это происходит от слова "иг" - так именуют иезы выпеченный колечком хлебеи, похожий на бублик, диаметром 20-30 см. К празднику "игби" такие хлебцы пекут во всех домах, а молодёжь готовит картонные и кожаные маски, маскарадные костюмы .

Наступает утро праздника. На улицы выходит дружина "волков" - парней, одетых в вывернутые мехом наружу овчинные тулупы, с волчьими масками на лицах и деревянными мечами. Их предводитель несёт вымпел из полоски меха, а двое самых сильных мужчин - длинный шест. "Волки" обходят село и собирают дань с каждого двора - праздничные хлебцы; их нанизывают на шест. В дружине есть и другие ряженые: "лешие" в костюмах из мха и сосновых веток, "медведи", "скелеты" и даже современные персонажи, например "милиционеры", "туристы". Ряженые разыгрывают смешные сиенки, задирают зрителей, могут и в снег повалить, но никто не обижается. Потом на площади появляется "квидили", который символизирует прошедший год, уходящую зиму. Изображающий этот персонаж парень одет в длинный балахон из шкур. Из прорези в балахоне торчит шест, а на нём - голова "квидили" со страшной пастью и рогами. Актёр незаметно от зрителей управляет пастью с помошью верёвочек. "Квидили" забирается на "трибуну", сделанную из снега и льда, и произносит речь. Он желает всем добрым людям удачи в новом году, а затем обращается к событиям года прошедшего. Называет тех, кто совершил дурные поступки, бездельничал, хулиганил, а "волки" хватают "виновных" и волокут к реке. Чаше их отпускают на полпути, лишь изваляв в снегу, но кое-кого могут и окунуть в воду, правда только ноги. Отличившихся добрыми делами "квидили", наоборот, поздравляет и вручает им по бублику с шеста.

Как только "квидили" сходит с трибуны, ряженые набрасываются на него и ташат на мост через речку. Там предводитель "волков" мечом "убивает" его. Играющий "квидили" парень под балахоном открывает спрятанную бутылку с краской, и "кровь" обильно льётся на лёд. "Убитого" кладут на носилки и торжественно уносят. В укромном месте ряженые раздеваются, оставшиеся бублики делят между собой и присоединяются к веселящемуся народу, но уже без масок и костюмов.

ТРАДИЦИОННЫЙ КОСТЮМ К А Б А Р Д И Н Ц Е В И Ч Е Р К Е С О В

Адыги (кабардинцы и черкесы) долгое время считались на Северном Кавказе законодателями моды, и потому их традиционный костюм оказал заметное влияние на одежду соседних народов.

Мужской костюм кабардинцев и черкесов сложился в то время, когда мужчины значительную часть жизни проводили в военных походах. Всадник не мог обходиться без длинной бурки : она заменяла ему в пути дом и постель, защищала от холода и жары, дождя и снега. Другой вид тёплой одежды - овчинные шубы, их носили пастухи и пожилые мужчины.

Верхней одеждой служила также черкеска . Её шили из сукна, чаше всего чёрного, бурого или серого, иногда белого. До отмены крепостного права белые черкески и бурки имели право носить только князья и дворяне. По обеим сторонам груди на черкеске нашивали кармашки для деревянных трубочек-газырей, в которых хранили заряды для ружей . Знатные кабардинцы, чтобы доказать свою лихость, нередко ходили в рваной черкеске.

Под черкеску, поверх нательной рубахи, надевали бешмет - кафтан с высоким стоячим воротником, длинными и узкими рукавами. Представители высших сословий шили бешметы из хлопчатобумажной, шёлковой или тонкой шерстяной материи, крестьяне - из домашнего сукна. Бешмет для крестьян был домашней и рабочей одеждой, а черкеска праздничной.

Головной убор считался важнейшим элементом мужской одежды. Его надевали не только для зашиты от холода и жары, но и для "чести". Обычно носили меховую папаху с суконным донышком ; в жаркое время - войлочную шляпу с широкими полями . В ненастье поверх папахи накидывали суконный башлык . Парадные башлыки украшали галунами и золотым шитьём .

Князья и дворяне носили красную сафьяновую обувь, украшенную галунами и золотом , а крестьяне - грубую обувь из сыромятной кожи. Не случайно в народных песнях борьбу крестьян с феодалами называют борьбой "сыромятных башмаков с сафьяновыми".

Традиционный женский костюм кабардинцев и черкесов отражал социальные различия. Нательной одеждой была длинная шёлковая или хлопчатобумажная рубаха красного или оранжевого цвета . На рубаху надевали короткий кафтанчик, обшитый галуном, с массивными серебряными застёжкам и. По покрою он походил на мужской бешмет. Поверх кафтанчика - длинное платье . Спереди у него был разрез, в котором виднелись нижняя рубаха и украшения кафтанчика. Костюм дополнялся поясом с серебряной пряжкой . Платья красного цвета разрешалось носить только женшинам дворянского происхождения .

Пожилые носили ватный стёганый кафтан , а молодым , по местному обычаю, не полагалось иметь тёплую верхнюю одежду . От холода их зашишала только шерстяная шаль.

Головные уборы менялись в зависимости от возраста женшины. Девочка ходила в платке или с непокрытой головой . Когда же её можно было сватать, она надевала "золотую шапочку" и носила до рождения первого ребёнка . Шапочку украшали золотым и серебряным галуном ; донышко делали лз сукна или бархата, а верх увенчивала серебряная шишечка. После рождения ребёнка женшина меняла шапочку на тёмный платок ; сверху на него обычно накидывали шаль, чтобы закрыть волосы . Обувь шили из кожи и сафьяна, праздничную - обязательно красного цвета.

КАВКАЗСКИЙ ЗАСТОЛЬНЫЙ ЭТИКЕТ

У народов Кавказа большое значение всегда придавалось соблюдению застольных традиций. Основные предписания традиционного этикета сохранились и сейчас. В пише полагалось быть умеренным. Осуждалось не только обжорство, но и "многоядение". Один из бытописателей народов Кавказа отмечал, что осетины довольствуются таким количеством пиши, "при котором европеец едва ли может сколько-нибудь продолжительное время существовать". Тем более это относилось к спиртным напиткам. Например, у адыгов считалось бесчестьем напиться в гостях. Употребление алкоголя когда-то было сродни священнодействию. "Они пьют с большой торжественностью и почтением... всегда с обнажённой головой в знак наивысшего смирения", - сообщал об адыгах итальянский путешественник XV в. Дж. Интериано.

Кавказское застолье - своеобразный спектакль, где в деталях расписано поведение каждого: мужчин и женщин, старших и младших, хозяев и гостей. Как правило, даже если трапеза проходила в домашнем кругу, мужчины и женшины за один стол вместе не садились . Сперва ели мужчины, за ними женшины и дети. Впрочем, на праздниках им разрешалось есть одновременно, но в разных помещениях или за разными столами. Старшие и младшие тоже не садились за один стол, а если садились, то в установленном порядке - старшие в "верхнем", младшие в "нижнем" конце стола, В старину, например, у кабардинцев младшие только стояли у стен и обслуживали старших; их так и называли - "подпиратели стен" или "стоящие над головами".

Распорядителем застолья был не хозяин, а старший из присутствовавших- "тамада". Это адыго-абхазское слово получило широкое распространение, и сейчас его можно услышать за пределами Кавказа. Он произносил тосты, предоставлял слово; за большими столами тамаде полагались помощники. Вообше трудно сказать, что больше делали за кавказским столом: ели или произносили тосты. Тосты отличались пышностью. Качества и заслуги человека, о котором говорили, превозносились до небес. Торжественная трапеза всегда прерывалась песнями и танцами.

Когда принимали уважаемого и дорогого гостя, обязательно совершали жертвоприношение: резали или корову, или барана, или курицу. Такое "пролитие крови" было знаком почтения. Учёные видят в нём отголосок языческого отождествления гостя с Богом. Недаром у адыгов есть поговорка "Гость - Божий посланник". У русских она звучит ешё определённее: "Гость в дом - Бог в дом".

Как в торжественном, так и в обыденном застолье большое значение придавалось распределению мяса. Лучшие, почётные куски полагались гостям и старейшим. У абхазов главному гостю преподносили лопатку или бедро, старейшему - полголовы; у кабардинцев лучшими кусками считались правая половина головы и правая лопатка, а также грудинка и пупок птицы; у балкариев - правая лопатка, бедренная часть, суставы задних конечностей. Другие получали свои доли в порядке старшинства. Тушу животного полагалось расчленять на 64 куска.

Если хозяин замечал, что его гость из приличия или стеснения переставал есть, он подносил ему ешё одну почётную долю. Отказ считался неприличным, как бы тот ни был сыт. Хозяин никогда не прекращал есть раньше гостей.

Застольный этикет предусматривал стандартные формулы приглашения и отказа. Вот как они звучали, например, у осетин. Никогда не отвечали: "Я сыт", "Я наелся". Следовало сказать: "Благодарю, я не стесняюсь, я хорошо попотчевал себя". Съедать всю поданную на стол пишу также считалось неприличным. Блюда, оставшиеся нетронутыми, у осетин назывались "доля убирающего стол". Знаменитый -исследователь Северного Кавказа В. Ф. Мюллер говорил, что в бедных домах осетин застольный этикет соблюдается строже, чем в раззолоченных дворцах европейской знати.

В застолье никогда не забывали о Боге. Трапеза начиналась молитвой Всевышнему, а каждый тост, каждое благопожелание (хозяину, дому, тамаде, присутствующим) - с произнесения его имени. У абхазов просили, чтобы Господь благословил того, о ком идёт речь; у адыгов на празднестве, скажем, по поводу постройки нового дома говорили: "Пусть Бог сделает это место счастливым" и т. д.; у абхазов часто употреблялось такое застольное благопожелание: "Да благословят тебя и Бог, и люди" или просто: "Пусть благословят тебя люди".

Женшины в мужском застолье, по традиции, не участвовали. Они могли только обслуживать пирующих в гостевом помещении - "кунацкой". У некоторых народов (горных грузин, абхазов и др.) хозяйка дома иногда всё же выходила к гостям, но только для того, чтобы провозгласить в их честь тост и тут же выйти.

ПРАЗДНИК ВОЗВРАЩЕНИЯ ПАХАРЕЙ

Важнейшее событие в жизни земледельца - пахота и сев. У народов Кавказа начало и завершение этих работ сопровождались магическими ритуалами: по народным представлениям, они должны были способствовать обильному урожаю.

Адыги выезжали в поле одновременно - всем селом или, если село бЧйло большое, улицей. Избирали "старшего пахаря", определяли место для стана, строили шалаши. Здесь же устанавливали "знамя" пахарей - пяти-семиметровый шест с прикреплённым к нему куском жёлтой материи. Жёлтый цвет символизировал созревшие колосья, длина шеста - величину будущего урожая. Поэтому "знамя" старались сделать как можно длиннее. Его бдительно охраняли - чтобы не украли пахари из других станов. Потерявшим "знамя" грозил неурожай, а у похитителей, наоборот, зерна прибавлялось.

Первую борозду прокладывал самый удачливый хлебороб. Перед этим пашню, быков, плуг обливали водой или бузой (хмельным напитком из хлебных злаков). Лили бузу также на первый перевёрнутый пласт земли. Пахари срывали друг с друга шапки и кидали на землю, чтобы плуг запахал их. Считалось, что чем больше шапок окажется в первой борозде, тем лучше.

Весь период весенних работ пахари жили в стане. Они трудились от зари до зари, но тем не менее оставалось время и для весёлых шуток и игр. Так, тайно наведавшись в село, парни похищали шапку у девушки из знатного рода. Через несколько дней её торжественно возвращали, а семья "потерпевшей" устраивала для всего села угошение и танцы. В ответ на похищение шапки крестьяне, не выезжавшие в поле, крали из стана ремень от плуга. Чтобы "выручить ремень", в дом, где его прятали, приносили в качестве выкупа еду и напитки. Следует добавить, что с плугом связан целый ряд запретов. Например, на него нельзя было садиться. "Провинившегося" били крапивой или привязывали к колесу поваленной на бок арбы и вертели его. Если на плуг садился "чужой", не из своего стана, с него требовали выкуп.

Известна игра "пристыживание поваров". Выбирали "комиссию", и та проверяла работу поваров. Если находила упущения, родственники должны были принести в поле угошение.

Особенно торжественно адыги отмечали окончание сева. Женщины заранее готовили бузу и различные кушанья. Плотники для состязаний в стрельбе делали специальную мишень - кабак ("кабак" в некоторых тюркских языках - вид тыквы). Мишень была похожа на ворота, только маленькие. На перекладину вешали деревянные фигурки животных и птиц, и каждая фигурка обозначала определённый приз. Девушки трудились над маской и одеждой для ажегафе ("танцующего козла"). Ажегафе был главным персонажем праздника. Его роль исполнял остроумный, весёлый человек. Он надевал маску, вывернутую шубу, привязывал хвост и длинную бороду, голову увенчивал козлиными рогами, вооружался деревянной саблей и кинжалом.

Торжественно, на украшенных арбах, пахари возвращались в село . На передней арбе красовалось "знамя", а на последней была укреплена мишень. За процессией следовали всадники и на всём скаку стреляли в кабак. Чтобы труднее было попасть в фигурки, мишень специально раскачивали.

На протяжении всего пути от поля до села ажегафе развлекал народ. Даже самые смелые шутки сходили ему с рук. Служители ислама, считая вольности ажегафе богохульством, проклинали его и никогда не участвовали в празднике. Однако этот персонаж был настолько любим адыгамй, что на запрет священников не обращали внимания.

Не доезжая до села, процессия останавливалась. Пахари разбивали площадку для совместной трапезы и игр, плугом проводили глубокую борозду вокруг неё. В это время ажегафе обходил дома, собирая угошение. Сопровождала его "жена", роль которой исполнял мужчина, нарядившийся в женскую одежду. Они разыгрывали забавные сценки: например, ажегафе падал замертво, и для его "воскрешениях с хозяина дома требовали угошение и т. п.

Праздник продолжался несколько дней и сопровождался обильным угощением, танцами и весельем. В заключительный день устраивали скачки и джигитовку.

В 40-х гг. XX в. праздник возвращения пахарей исчез из быта адыгов . Но одного из любимых персонажей - ажегафе - и теперь нередко можно встретить на свадьбах и других торжествах.

ХАНЦЕГУАШЕ

Может ли самая обыкновенная лопата стать княгиней? Оказывается, бывает и такое.

У адыгов существует обряд вызывания дождя, называемый "ханиегуаше" . "Хание" - по-адыгски "лопата", "гуа-ше" - "княгиня", "госпожа". Обряд совершали, как правило, в пятницу. Собирались молодые женщины и из деревянной лопаты для веяния зерна дела* ли Княгиню: к черенку прикрепляли перекладину, наряжали лопату в женскую одежду, покрывали платком, подпоясывали. "Шею" украшали "ожерельем" - закопчённой цепью, на которую вешают котёл над очагом. Её старались взять в доме, где были случаи смерти от удара молнии. Если хозяева возражали, цепь иногда даже крали.

Женщины, обязательно босые, брали за "руки" чучело и с песней "Боже, во имя Твоё мы ведём Ханиегуаше, пошли нам дождь" обходили все дворы села. Хозяйки выносили угощение или деньги и обливали женщин водой, приговаривая: "Боже, прими благосклонно". Тех, кто делал Ханиегуаше скупые подношения, соседи осуждали.

Постепенно процессия увеличивалась: к ней присоединялись женщины и дети из дворов, куда "заводили" Ханиегуаше. Иногда носили с собой цедилки для молока и свежий сыр. Они имели o магическое значение: так же легко, как через цедилку проходит молоко, должен пойти дождь из облаков; сыр символизировал насыщенную влагой почву.

Обойдя село, женшины выносили чучело к реке и устанавливали на берегу. Наступало время ритуальных купаний. Участницы обряда сталкивали друг друга в реку и обливали водой. Особенно старались облить молодых замужних женщин, имевших маленьких детей.

Черноморские шапсуги после этого бросали чучело в воду, а по истечении трёх дней вытаскивали его и ломали. Кабардинцы же приносили чучело в центр села, приглашали музыкантов и танцевали вокруг Ханиегуаше до самой темноты. Торжества заканчива-" лись обливанием чучела семью вёдрами воды. Иногда вместо него по улицам носили наряженную лягушку, которую потом бросали в реку.

После захода солнца начиналось пиршество, на котором съедали собранное по селу угошение. Магическое значение в обряде имели всеобщее веселье и смех.

Образ Ханиегуаше восходит к одному из персонажей мифологии адыгов - хозяйке рек Псйхогуаше. К ней обращались с просьбой о ниспослании дождя. Поскольку Ханиегуаше олицетворяла языческую богиню вод, день недели, когда она "посещала" село, считался священным. По народным представлениям, неблаговидный поступок, совершённый в этот день, был особенно тяжким грехом.

Капризы погоды неподвластны человеку; засуха, как и много лет назад, время от времени посещает поля земледельцев. И тогда по адыгским сёлам шествует Ханиегуаше, давая надежду на скорый и обильный дождь, веселя старых и малых. Конечно, в конце XX в. этот обряд воспринимается больше как развлечение, и участвуют в нём в основном дети. Взрослые же, даже не веря, что таким способом можно вызвать дождь, с удовольствием одаривают их сладостями и деньгами.

АТАЛЫЧЕСТВО

Если бы современного человека спросили, где следует воспитывать детей, то он бы с недоумением ответил: "Где же, как не дома?". А между тем в древности и раннем Средневековье был широко распространён обычай, когда ребёнка сразу после рождения отдавали на воспитание в чужую семью . Этот обычай зафиксирован у скифов, древних кельтов, германцев, славян, тюрков, монголов и некоторых других народов. На Кавказе он существовал до начала XX в. у всех горских народов от Абхазии До Дагестана. Кавказоведы называют его тюркским словом "аталычество" (от "аталык" - "как бы отец").

Как только в уважаемой семье рождались сын или дочь, претенденты на должность аталыка спешили предложить свои услуги. Чем знатнее и богаче была семья, тем больше находилось желающих. Чтобы всех опередить, новорождённого подчас крали. Считалось, что у аталыка не должно быть больше одного воспитанника или воспитанницы. Кормилицей становилась его жена (аталычка) или её родственница. Иногда со временем ребёнок переходил от одного аталыка к другому.

Воспитывали приёмных детей почти так же, как родных. Разница была в одном: аталык (и вся его семья) уделял приёмышу намного больше внимания, его лучше кормили и одевали. Когда мальчика учили ездить верхом, а затем и джигитовать, владеть кинжалом, пистолетом, ружьём, охотиться, то присматривали за ним внимательнее, чем за собственными сыновьями. Если случались военные стычки с соседями, аталык брал подростка с собой и зашишал его собственным телом. Девочку приобщали к женским работам по дому, учили вышивать, посвящали в тонкости сложного кавказского этикета, внушали принятые представления о женской чести и гордости. В родительском доме предстоял экзамен, причём юноша должен был показать, чему он научился, публично. Юноши обычно возвращались к отцу и матери, достигнув совершеннолетия (лет в 16) или ко времени женитьбы (лет в 18); девочки, как правило, раньше.

Всё время, пока ребёнок жил у аталыка, с родителями он не виделся. Поэтому в родной дом возвращался, словно в чужую семью. Проходили годы, прежде чем он привыкал к отцу и матери, братьям и сестрам. А вот близость с семьёй аталыка сохранялась всю жизнь, и, по обычаю, она приравнивалась к кровной.

Возвращая воспитанника, аталык дарил ему одежду, оружие, коня . Но сам он и его жена получали ешё более щедрые подарки от отца воспитанника: несколько голов скота, иногда даже землю. Между обеими семьями устанавливалась тесная близость, так называемое искусственное родство, не менее крепкое," чем кровное.

Родство по аталычеству устанавливалось между равными по общественному положению людьми - князьями, дворянами, богатыми крестьянами; порой между соседними народами (абхазами и мегрелами, кабардинцами и осетинами и т. п.). Княжеские семьи заключали таким образом династические союзы. В других случаях вышестоящий феодал передавал ребёнка на воспитание нижестоящему или богатый крестьянин - менее зажиточному. Отеи воспитанника не только одаривал аталыка, но и оказывал ему поддержку, защищал от врагов и т. п. Таким образом он расширял круг зависимых людей. Аталык расставался с частью своей независимости, зато приобретал покровителя. Не случайно у абхазов и адыгов "воспитанниками" могли стать уже взрослые люди. Чтобы молочное родство считалось признанным, "воспитанник" прикасался губами к груди жены аталыка. У чеченцев и ингушей, не знавших выраженного социального расслоения, обычай аталычества не развился.

В начале XX столетия учёные предложили 14 объяснений происхождения аталычества. Сейчас сколько-нибудь серьёзных объяснений осталось два. По мнению крупного отечественного кавказоведа М. О. Косвена, аталычество - остаток авункулата (от лат. avunculus - "брат матери"). Этот обычай был известен в древности. Как пережиток сохранился он и у некоторых современных народов (особенно в Центральной Африке). Авункулат устанавливал теснейшую связь ребёнка с дядей со стороны матери: по правилам, воспитывал ребёнка именно дядя. Однако сторонники данной гипотезы не могут ответить на простой вопрос: почему аталыком становился не брат матери, а чужой человек? Более убедительным кажется другое объяснение. Воспитательство вообще и кавказское аталычество в частности зафиксировано не раньше, чем в пору разложения первобытнообщинного строя и возникновения классов. Старые кровнородственные связи уже рвались, а новых ещё не было. Люди, чтобы приобрести сторонников, защитников, покровителей и т. д., устанавливали искусственное родство. Одним из его видов и стало аталычество.

"СТАРШИЙ" И "МЛАДШИЙ" НА КАВКАЗЕ

Вежливость и сдержанность очень ценят на Кавказе. Недаром адыгейская пословица гласит: "Не стремись к почётному месту - если ты его заслужил, оно тебе достанется". Особенно известны строгими нравами адыгейцы, черкесы, кабардинцы . Большое значение они придают своему внешнему виду: даже в жаркую погоду пиджак и шляпа - непременные детали одежды. Ходить нужно степенно, разговаривать неторопливо, негромко. Стоять и сидеть полагается чинно, нельзя прислониться к стене, закинуть ногу на ногу, тем более небрежно развалиться на стуле. Если мимо проходит человек, старший по возрасту, пусть и совсем незнакомый, нужно встать и поклониться.

Гостеприимство и уважение к старшим - краеугольные камни кавказской этики. Гостя окружают неусыпным вниманием: выделят лучшую комнату в доме, ни на минуту не оставят одного - всё время, пока гость не ляжет спать, с ним будет находиться или сам хозяин, или его брат, или другой близкий родственник. Обедает с гостем обычно хозяин, возможно, присоединятся старшие родственники или друзья, но хозяйка и другие женшины за стол не сядут-будут только прислуживать. Младшие члены семьи могут и вовсе не показаться, а уж заставить их сесть за стол вместе со Старшими и вовсе дело немыслимое. Рассаживаются за столом в принятом порядке: во главе - тамада, т. е. распорядитель застолья (хозяин дома или старший среди собравшихся), справа от него - почётный гость, далее по старшинству.

Когда по улице идут двое, то младший обычно идёт слева от старшего . Если к ним присоединяется третий человек, скажем средний по возрасту, младший перестраивается направо и чуть назад, а вновь подошедший занимает его место слева. В таком же порядке рассаживаются в самолёте или автомобиле. Это правило восходит к эпохе Средневековья, когда люди ходили вооружённые, со шитом на левой руке, и младший был обязан оберегать старшего от возможного нападения из засады.

На северном Кавказе компактными группами на землях своих древних предков проживают более 50 самобытных национальных этносов. Веками в ходе богатого событиями исторического процесса в данном регионе совершенно разные народы имели единую судьбу, и постепенно сформировалось так называемое общекавказское этнографическое единство.

Всего в Северо-Кавказском ФО проживает 9 428 826 человек, из них подавляющее большинство составляют русские – 2 854 040 жителей, но в национальных областях и республиках доля русских заметно меньше. Вторым по численности народом Северного являются чеченцы, их доля составляет 1 355 857 человек. И третьей нацией по численности на Северном Кавказе являются аварцы, их здесь проживает 865 348 человек.

Адыгейцы

Адыгейцы относятся к адыгской этнической группе и называют себя «адыгэ». Сегодня адыгейцы представляют собой самостоятельную в этническом отношении общность и имеют административную территорию проживания Адыгейскую АО в Краснодарском крае. Проживают они числом 107 048 человек в нижнем течении Лабы и Кубани на площади 4654 кв. км.

Благодатные края обширной равнины и предгорий с умеренно-теплым климатом и черноземными почвами, дубовыми и буковыми лесами прекрасно подходят для развития сельского хозяйства. Адыги издавна были аборигенами этой северо-кавказской местности. После отделения кабардинцев от единой общности адыгов, последующего их переселения, в родных краях на Кубани остались племена темиргоевцев, бжедугов, абадзехов, шапсугов, натухайцев, из которых образовалась единая адыгейская народность.

Численность всех адыгских племен к концу Кавказской войны доходило до 1 млн. человек, но в 1864 году много адыгов переселилось в Турцию. Российские адыги сосредоточились на небольшой площади исконных земель на и Лабе. После революции в 1922 году адыгейцев выделили по национальному признаку в автономную область.

В 1936 году область существенно расширена присоединением Гиагинского района и г. Майкопа. Майкоп становится столичным городом области. В 1990 году Адыгейская АССР выделена из Краснодарского края, а чуть позже в 1992 году образована самостоятельная республика . Со времен Средневековья адыгейцы сохранили традиционное хозяйство, выращивание пшеницы, кукурузы, ячменя, садов и виноградников, оседлое разведение скота.

Армяне

В регионе проживает 190 825 армян, и хотя армянский этнос исторически формировался заметно южнее на Армянском нагорье, часть этого народа проживает в пределах Северо-Кавказского ФО. Армяне древний народ, появившийся на исторической арене в XIII-VI вв. до н. э. в результате смешения большого количества разноязычных племен урартов, лувийцев и хурритов на Армянском нагорье. Армянский язык принадлежит к крупной индоевропейской семье языков.

Исторический процесс государственности армян насчитывает 2,5 тысячелетия, еще при Александре Великом была известна Малая Армения, затем в 316 г до н. э. Айраратское царство, позже Софенское царство. В III-II вв. до н. э. политический и культурный центр армян переместился в Закавказье в Араратскую долину. С IV в. н. э. армяне приняли христианство, здесь образовалась уважаемая в христианском мире Армянская апостольская церковь. Большинство армян после страшного геноцида 1915 года, произведенного турками-османами, сегодня проживают вне своей исторической родины.

Черкесы

Коренными жителями Карачаево-Черкесии, Адыгеи и некоторых районов Кабардино-Балкарии являются черкесы, северокавказский народ численностью 61 409 человек из которых 56,5 тысяч проживают плотно в 17 высокогорных аулах Карачаево-Черкесии. Древнегреческие историки называли их «керкет».

К данному этносу, по мнению археологов, относится древняя Кобанская культура, датируемая XIII в. до н. э. В образовании этнографической группы черкесов могли участвовать «проадыги» и «провайнахи». Ученые отрицают участие в образовании этноса черкесов участие древних скифов.

В 1921 году образована Горская АССР, а позже в 1922 году в РСФСР образовали национальную Карачаево-Черкесскую АО. Именно поэтому адыгов долго именовали соответственно черкесами, и прошло много времени до определения адыгов самостоятельным народом. В 1957 году в Ставропольском крае образована отдельная по этническому принципу Карачаево-Черкесская АО.

Основными традиционными занятиями черкесов издавна являются отгонное горное скотоводство, разведение коров, овец, коней, коз. В долинах Карачаево-Черкесии с древности растут сады и виноградники, выращивается ячмень, вес и пшеница. Черкесы славились среди других народов выделкой высококачественного сукна и изготовлением одежды из него, кузнечным ремеслом и изготовлением оружия.


Карачаевцы

Другой коренной тюркоязычной народностью, испокон веков проживающей в Карачаево-Черкесии по долинам Кубани, Теберды, Урупа и Большой Лабы являются довольно немногочисленные карачаевцы. В Северо-Кавказском ФО сегодня их проживает 211 122 человек.

Впервые о народности «корачее» или «карочае» упоминается в записях русского посла Федота Елчина в Мергелию в 1639 году. Позже о «харачаях», живущих на высоких вершинах Кубани и говорящих на «татарском» языке упоминается неоднократно.

В образовании этноса карачаевцев в VIII-XIV вв. участвовали местные аланы и тюрки-кипчаки. Ближайшими по генофонду и языку народностями к карачаевцам являются черкесы и абазины. После переговоров и решением старейшин в 1828 году земли карачаев вошли в Русское государство.

В ходе ВОВ Карачаевская АО долгое время 1942-1943 гг. находилась под фашистской оккупацией. Из-за пособничества врагам, показа фашистам перевалов в Закавказье, массового вступления в ряды захватчиков, укрывательства немецких шпионов осенью 1943 года вышло постановление СНК СССР о переселении 69 267 корочаевцев в Киргизию и Казахстан. Карачаевцев разыскивали в других регионах Кавказа, 2543 человек демобилизовали из армии.

Долго, в течение трех веков с XVI по XIX века шел процесс исламизации карачаевских племен, они все равно в своих верованиях сохраняли некую смесь язычества, поклонения высшему духу природы Тенгри, веры в природную магию, священные камни и деревья с христианским учением и исламом. Сегодня большинство карачаевцев являются мусльманами-суннитами.

Балкарцы

Одним из тюркоязычных народов региона, проживающим в предгорьях и горах в центре территории региона в верховьях Хазнидона, Чегема, Черека, Малки и Баксана являются балкарцы. Существуют две версии на происхождение этнонима, одни ученые предполагают, что слово «балкар» является видоизмененным от «малкар», житель Малкарского ущелья, либо от балканских болгар.

Сегодня основное население балкарцев 110 215 человек проживает в Кабардино-Балкарии. Разговаривают балкарцы на карачаево-балкарском языке, который практически не разделяется на диалекты. Балкарцы живут высоко в горах и считаются одним из немногих высокогорных народов в Европе. В длительном этногенезе балкарцев участвовали алано-осетинские, сванские и адыгские племена.

Впервые об этнониме «балкар» упоминает в своих записках IV в. Мар Абас Катина, эти бесценные сведения сохранились «Истории Армении», записанной в V веке Мовсесом Хоренаци. В русских исторических документах впервые этноним «басианы», относящийся к балкарцам появился в 1629 году. Осетины-аланы издавна называют балкарцев асами.

Кабардинцы

Более 57% населения республики Кабардино-Балкария составляет довольно многочисленная для данного региона народность кабардинцы. В пределах российской части региона представителей данного этноса проживает 502 817 человек. Ближе всего по языку и культурным традициям к кабардинцам стоят черкесы, абхазы и адыгейцы. Разговоривают кабардинцы на своем кабардинском языке, близком к черкесскому, который относится к абхазо-адыгской языковой группе. Кроме России крупнейшая диаспора кабардинцев проживает в Турции.

До XIV века у ближайших народов адыгов была общая история. Много позже разные из этих народов обрели свою историю. А древности с IV тыс. до н. э. под общим этнонимом адыги были потомками представителей самобытной майкопской культуры, именно из нее появились впоследствии северокавказская, прикубанская и кобанская культуры.

О стране косогов, современных кабардинцев впервые упоминает император Византии Константин Багрянородный в 957 г. В энтогенезе кабардинцев, по мнению многих исследователей, участвовали скифы и сарматы. С 1552 года кабардинские князья во главе с Темрюком Идаровым начинают политику сближения с Россией, дабы она помогла им защититься от крымского хана. Позже участвовали в захвате Казани на стороне Ивана Грозного, русский царь даже заключил политический брак с дочерью Темрюка Идарова.

Осетины

Основным населением Северной Осетии Алании и Южной Осетии являются потомки бесстрашных воинов древности алан, противостоящих, и так и непокоренных великим Тамерланом — осетины. Всего на северном Кавказе проживает 481 492 человека, чувствующих себя принадлежащими к осетинскому этносу.

Этноним «осетин» появился по названию региона, где издавна проживали представители данного народа «Осети». Так называли эту область в кавказских горах грузины. Слово «оси» происходит от самоназвания одного из родов алан «асы». В известном кодексе воинов «Нартском эпосе» еще одно самоназвание осетин «аллон», от которого произошло слово «алан».

Осетинский разговорный язык принадлежит к иранской группе и является единственным среди языков мира, ближе всего стоящим к древнему скифо-сарматскому языку. В нем лингвисты различают два родственных диалекта по двум субэтническим группам осетин: иронский и дигорский. Первенство по числу носителей принадлежит иронскому диалекту, он стал основой для литературного осетинского языка.

В этногенезе осетин участвовали древние аланы, потомки понтийских скифов, они смешивались с местными племенами. Бесстрашные аланы еще в Средневековье представляли большую опасность для хазар, были интересны как доблестные воины и союзники для Византии, сражались на равных с монголами и противостояли Тамерлану.

Ингуши

Коренным народом Ингушетии, Северной Осетии и Сунженского района Чечни являются упоминаемые еще Страбоном «гаргареи» – северокавказские ингуши. Их предки были носителями родной для многих кавказских народов кобанской культуры. Сегодня на родных землях здесь проживает 418 996 ингушей.

В средневековом периоде ингуши были в союзе аланских племен, вместе с предками балкарцев и осетин, чеченцев и карачаевцев. Именно здесь в Ингушетии находятся руины так называемого Экажевско-Яндырского городища, по мнению археологов, столичного города Алании – Магаса.

После разгрома Алании монголами и столкновения алан с Тамерланом остатки родственных племен ушли в горы, и там началось образование ингушского этноса. В XV столетии ингуши предприняли несколько попыток вернуться на равнину, но в походе 1562 года князя Темрюка вынуждены вернуться в горы.

Переселение ингушей в Тарскую долину закончилось уже после присоединения к России только в XIX веке. В составе России ингуши находятся после решения старейшин с 1770 года. При строительстве через земли ингушей Военно-Грузинской дороги в 1784 году на берегу Терека была основана крепость Владикавказ.

Чеченцы

Коренным население Чечни являются чеченцы, самоназвание вайнахского племени «нохчий». Впервые народ с названием «сасан», тождественного «нохча», упомянут в летописи перса Рашида-ад-Дина XIII-XIV вв. Сегодня в регионе проживает 1 335 857 чеченцев, большинство из них именно в Чечне.

Горная Чечня вошла в Русское государство в 1781 году решением почетных старейшин 15 сел южной части республики. После затяжной и кровопролитной Кавказской войны более 5 тысяч семей чеченцев ушли в Османскую империю, их потомки стали основой диаспор чеченцев в Сирии и Турции.

В 1944 году более 0,5 миллиона чеченцев переселены в Среднюю Азию. Причиной депортации стал бандитизм, здесь действовали до 200 бандформирований числом до 2-3 тыс. человек. Мало, кто знает, что серьезной причиной депортации стала работа с 1940 года подпольной организации Хасана Исраилова, целью которой было отделение региона от СССР и уничтожение здесь всех русских.

Ногайцы

Еще одним тюркским народом региона являются ногайцы, самоназвание этноса – «ногай», иногда их называют ногайскими татарами или крымскими степными татарами. В образовании этноса участвовало более 20 древних народов, среди них сираки и уйгуры, нойманы и дормены, кереиты и асы, кипчаки и булгары, аргыны и кенегесы.

Этноним «ногай» принадлежит к имени золотоордынского политического деятеля XIII века темника Беклербека Ногая, объединившего все разрозненные протоногайские этнические группы в единый этнос под своим началом. Первым государственным объединение ногайцев стала так называемая Ногайская Орда, появилась она на исторической арене с распадом Золотой Орды.

Становление ногайского государства продолжилось при золотоордынском темнике Эдыге, легендарный и героический правитель, проповедник ислама продолжил объединять ногайцев. Он продолжил все традиции правления Ногая и полностью отделил ногайцев от власти ханов Золотой Орды. Ногайская Орда упоминается в летописях и русских посольских книгах за 1479, 1481, 1486 гг., письмах европейских правителей, короля Польши Сигизмунда I, в грамотах и письмах Руси и средневековой Польши, крымских ханов.

Через столичный город Ногайской Орды Сарайчик на речке Урал проходили караванные пути между Средней Азией и Европой. В состав Русского государства ногайцы вошли решением старейшин родов в 1783 году, сто подтвердилось Манифестом Екатерины II. Отдельными группами ногайцы еще боролись за независимость, но полководческие талант А. В. Суворова не оставил им шанса. Только малая часть ногайцев укрылась в междуречье Терека и Кумы, на территории современной Чечни.

Другие народы

В предгорьях Кавказа проживает множество других этносов и народностей. Аварцев здесь проживает 865 348 человек, кумыки численностью 466 769 человек, лакцев насчитывается 166 526 человек, даргинцев по результатам последней переписи населения 541 552 человека, 396 408 человек — лезгинов, 29 979 человек – агулы, 29 413 человек — рутульцы, 127 941 – табасараны и другие.

К началу XIX в. отдельные части Кавказа резко отличались одна от другой своим социально-экономическим и политическим строем и уровнем культурного развития. В Закавказье были налицо вполне развитые феодальные отношения, но местами оказывались сильны и патриархально-родовые. В политическом отношении Закавказье делилось на несколько государственных и полуго­сударственных образований. В Восточную Грузию входили Карталино-Кахетинское царство со столицей Тифлис и три вассальных по отношению к нему султанства. Западная Грузия состояла из царства Имеретии и княжеств Мегрелии, Сванетии, Гурии, Аджарии и Абхазии. Восточная часть Закавказья, населённая азербайджанским и армянским народами, состояла из нескольких ханств. Восточный Кавказ состоял из двух основных областей: Дагестана, большую часть которого занимали аварская и лезгинская народности, и Чечни. Тут имелись феодальные владения, например шамхальство Тарковское, ханство Аварское и др. В то же время в Дагестане существовало 44 «вольных общества», в которых ещё были сильны патриархаль­нородовые отношения. Чечня являлась областью почти полного господства патриархально-родовых отношений. На Северном Кавказе наиболее многочисленными были кабардинцы, представлявшие собой часть адыгов (черкесов). К началу XIX в. Большая Кабарда была разделена между четырьмя княжескими фамилиями, а Малая - между тремя. Северо-Западный Кавказ, т. е. всё течение Кубани с её притоками и Черноморское побережье от устья Кубани до устья реки Шахе, был населён адыгами. В XVIII в. адыги переживали стадию разложения патриархально-родовых отношений и развития феодальных отношений.

Центральную часть Кавказа, к югу от Кабарды, занимали осетины; часть их, жившая в малодоступных горных ущельях, находилась на патриархально-родовой стадии развития, у других же господствовали феодальные отношения. На стыке Восточной Грузии, Дагестана и ханств Восточного Закавказья лежали Джаро-Белоканский союз шести «вольных обществ», т. е. родоплеменных аварских и лезгинских общин, и султанство Илисуйское.

Таким образом, Кавказ к началу XIX в. был пёстрым конгломератом мелких и мельчайших феодальных и родовых объединений, находившихся в постоянной вражде между собой и сильно отставших в своём социальном развитии.

Социальный строй и политическое положение Грузии в первой половине XIX в. Сельское хозяйство Грузии в начале XIX в. стояло на низком уровне. Повсеместно господствовала переложная система, при которой земля эксплуатировалась до полного истощения; к удобрению земли прибегали редко; несовершенные земледельческие орудия требовали большого количества рабочих рук, а также скота и давали слабый производственный эффект. Обработка помещичьей земли велась силами крепостных крестьян и при помощи их орудий. Промышленность была в самой начальной стадии развития. В Тифлисе в конце XVIJI в. находились пушечный, пороховой и стекольный заводы, типография и монетный двор, но это были незначительные предприятия. В Восточной Грузии количество населённых мест после персидского нашествия в 1795 г. сильно уменьшилось; из уцелевших селений около 100 принадлежало государству, 70 - грузинскому царскому дому, 90 - церкви и 190 - помещикам. Князья имели вассалов. Так, у князя Цицишвили было 34 вассала, у князя Орбелиани-28. Князья руководствовались местными феодальными законами. Держались ещё обычаи кровной мести, хотя феодальное законодательство стремилось заменить его штрафом за убийство. Жизнь человека расценивалась феодалами Грузии в соответствии с феодальной иерархией: штраф за убийство князя превышал штраф за убийство крестьянина более чем в сто раз.

Громадное большинство крестьян (глехов) Грузии были крепостными. Низшую группу крепостной массы составляли дворовые. Особое место среди крепостных крестьян Грузии занимали хизаны; это были безземельные крестьяне, которые с согласия помещика селились на его земле на основании устного с ним соглашения; их положение было тяжёлым. На крепостных крестьянах Грузии лежало свыше сотни различного рода повинностей в пользу феодала - натуральные оброки, разные виды барщины. Наряду с крепостными некоторую роль в хозяйстве играли рабы, или холопы; главным источником рабства были войны и набеги феодалов, а также покупка рабов на невольничьих рынках. Жизнь, личность и имущество крестьян были в полном распоряжении помещиков. Суд над крестьянами совершал помещик; в суде сохранялись пережитки родового строя.

Такие же феодальные владения, как Восточная Грузия, представляли собой Имеретия, Абхазия и другие области Западного Закавказья. Помещики Имеретии почти не вели собственного хозяйства. В течение года они перекочёвывали с семьями и прислугой из деревни в деревню, со двора на двор по своим владениям, кормясь продуктами крестьянского хозяйства. Торг людьми был в Имеретии своего рода промыслом; крестьян нелегально продавали в рабство и порознь и целыми семьями как в соседние христианские владения, так и в мусульманские страны. Рабство занимало значительное место в социальном строе Имеретии, но оно не было основой производства - это было «домашнее рабство». Хозяйство Абхазии к началу XIX в. сохраняло натуральный, замкнутый характер.

В это время Абхазия была феодальным владением князей Шервашидзе, которые находились в вассальной зависимости от царей Имеретии. Власть князей Шервашидзе распространялась главным образом на приморскую часть Абхазии, в горных же районах, которые в значительной степени сохранили свою независимость, был ещё силен патриархально-родовой уклад. В горы часто бежали от феодального гнёта крестьяне приморской Абхазии. Формы и методы феодальной эксплуатации абхазских крестьян отличались некоторым своеобразием: значительная часть крестьян не была формально прикреплена к земле, и эксплуатация их прикрывалась всякого рода патриархальными традициями. Другая часть абхазских крестьян была на положении крепостных. Вместе с рабами они являлись по большей части домашней прислугой помещика, так как господская запашка в Абхазии была незначительна и не требовала большого количества рабочих рук.

В первой половине XIX в. грузинская национальность ещё не оформилась в нацию. «Грузины дореформенных времён,- пишет И. В. Сталин,- жили на общей территории и говорили на одном языке, тем не менее они не составляли, строго говоря, одной нации, ибо они, разбитые на целый ряд оторванных друг от друга княжеств, не могли жить общей экономической жизнью, веками вели между собой войны и разоряли друг друга, натравливая друг на друга персов и турок. Эфемерное и случайное объединение княжеств, которое иногда удавалось провести какому-нибудь удачнику-царю, в лучшем случае захватывало лишь поверхностно-административную сферу, быстро разбиваясь о капризы князей и равнодушие крестьян. Да иначе и не могло быть при экономической раздроблённости Грузии… Грузия, как нация, появилась лишь во второй половине XIX века, когда падение крепостничества и рост экономической жизни страны, развитие путей сообщения и возникновение капитализма установили разделение труда между областями Грузии, вконец расшатали хозяйственную замкнутость княжеств и связали их в одно целое».

Присоединение Грузии к России имело для нее огромное положительное значение, она всё теснее связывалась с хозяйственной и культурной жизнью России. Грузия была теперь ограждена от имевших место ранее постоянных нападений со стороны враждебных ей соседей - Персии и Турции, разорявших её хозяйство и уничтожавших её культуру. Грузинские земли мало-помалу соединялись в одно целое. В декабре 1803 г. князь Мегрелии Григорий Дадиани просил о принятии Мегрелии в русское подданство и принёс присягу. Царь Имеретии Соломон также принёс присягу и «просительные пункты» о подданстве (1804 г.); первоначально за Соломоном был оставлен царский титул, но затем он был отстранён от власти, и в Имеретии было введено русское управление (1810 г.). Так как княжество Гурийское было вассалом Имеретии, то князь Гурии Мамия Гуриели был извещён, что и он теперь находится под покровительством царской России. В эти же годы произошло присоединение Абхазии. Вмешавшаяся в дела Абхазии Турция хотела устранить абхазского владетеля Шервашидзе за его отказ быть вассалом турецкого султана, в связи с этим русские войска в 1810 г. заняли Поти и Сухуми. Ряд исконных грузинских земель отошёл к Грузии в связи с успешными войнами, которые Россия вела против Турции и Персии.

Воссоединение грузинских земель в составе России было огромным прогрессивным событием в истории Грузии и способствовало ликвидации той феодальной раздроблённости, которую веками не удавалось реализовать никаким грузинским властителям. Это явилось исходным моментом дальнейшего экономического развития Грузии.

Стали далёким воспоминанием прошлого те тяжёлые времена, когда грузинский крестьянин пахал землю вооружённым, а во время вражеских набегов должен был бросать неснятый урожай и оставлять имущество на разграбление врагу. Под властью России раздиравшие ранее страну феодальные усобицы стали невозможны, феодальная раздроблённость сошла на нет в силу образования в Закавказье общих рыночных связей с Россией и русской административной централизации. После присоединения к России были уничтожены ещё существовавшие в Грузии элементы рабства. Усилилась торговля, заметно развились ремёсла. В 1814 г. было закончено строительство Военно-Грузинской дороги, и по ней началось регулярное сообщение, служившее не только военным целям, но и гражданскому населению и сыгравшее немалую роль в развитии экономических и культурных связей России с Закавказьем. В 1857 г. было учреждено Русское общество пароходства и торговли, в результате чего на Чёрном море установились правильные рейсы между Одессой, побережьем Крыма, Потии Трапезундом.

В статье, посвященной столетию присоединения Грузии к России, Л. Кецховели писал: «С этого времени жизнь Грузии пошла по новому руслу. Ограждённая от внешних врагов, она стала вдумываться в суть внутренней жизни и, отрезвлённая жизнью России, стала собирать свои гражданские силы».

Национально-колониальная политика царизма по отно­шению к присоединившимся и покорённым территориям Кавказа не исчерпывает, конечно, всей сложной истории жизни его народов в этот период. Антинародную политику царского правительства нельзя смешивать с проблемой общения народов. Несмотря на угнетательскую политику царизма и вопреки ей, в те же годы развивался иной, параллельный процесс - процесс экономического, общественного и культурного сближения народов Кавказа с русским народом. Включение многих кав­казских территорий в состав России содействовало в основе своей независимому от воли царизма хозяйственному общению народов. Предметы русской и кавказской промышленности и ремесла стали в больших количествах взаимно проникать в народное хозяйство как русских областей, так и Кавказа; происходил в известной мере и обмен хозяйственным опытом.

Однако под гнётом царизма, рассматривавшего Грузию как свою колонию, развитие производительных сил богатейшего края шло замедленным темпом.

Система управления, установленная царизмом, взяточничество и произвол местной администрации, волокита и крючко­творство царских судов, устранение из школы и суда грузинского языка - всё это тяжёлым гнётом ложилось на население Грузии. Для борьбы со злоупотреблениями администрации в Закавказье была создана должность прокурора. Однако через 28 лет после присоединения Грузии фельдмаршал Паскевич писал императору Николаю: «Наружный вид благоустройства только прикрывает беспорядки и злоупотребления весьма важные, давно уже укоренившиеся… Народ с ужасом видел, что он в судах не находил защиты, а в начальстве покровительства, и, теряя доверенность к правительству, искал нередко удовлетворения самоуправством, а некоторые убегали в отчаянии за границу». К этому присоединялись обилие и тяжесть налогов.

В 1807 г. было издано распоряжение, чтобы все гражданские дела между крепостными разбирались помещиком; жалобы крестьян на помещиков судами не принимались. Помещики продавали крестьян без земли и притом не только целыми семьями, но и поодиночке. Очень тяжелы были для крестьян постои войск, реквизиции продовольствия для войск по низким ценам, исполнение различных казённых работ.

В ответ на тяжёлый режим угнетения, установленный царизмом, в Грузии вспыхивали восстания. Они сложны по составу: наряду с прогрессивными элементами протеста против социального угнетения и колониальной политики царизма в этих восстаниях наблюдалось сильное вмешательство реакционных элементов, обманывавших грузинский народ и пытавшихся вести его за лозунгами восстановления грузинской «самостоятельности»; победа этих реакционных сил была бы гибелью для Грузии. Смешение этих различных элементов наблюдалось, например, в восстании, возникшем весной 1804 г. в горной области Восточной Грузии, в верховьях реки Арагвы. Оно было вызвано тяжёлыми натуральными повинностями по строительству Военно-Грузинской дороги, обслуживанием проходивших войск, бесчинствами земской полиции и издевательствами местного капитан-исправника, которого восставшие избили до смерти лопатами. Отдельные отряды восставших достигали нескольких тысяч человек. Восставшие овладели многими пунктами на Военно-Грузинской дороге, уничтожили на ней мосты, захватили перевал через Главный хребет, устроив на нём редут и завалы, обложили Ананур и Ларе. Сообщение Северного Кавказа с Грузией было прервано.

Ведя борьбу с царскими войсками и чиновниками, восставшие обратили своё оружие и против грузинских феодалов - князей Эристави, которые стояли во главе милиции, посланной на усмирение восстания. Принадлежавшие князьям Эристави имения были разгромлены. По восстание сейчас же попытались использовать в своих целях представители бывшего грузинского царского дома, мечтавшие о восстановлении своей реакционной власти в отсталой стране.

В октябре 1804 г. для наведения «порядка» на Военно-Грузинской дороге главнокомандующий в Грузии князь Цицианов предпринял жесточайшую карательную экспедицию, предавая огню все встречавшиеся на пути селения. Восстание 1810 г. в Имеретии было инспирировано бывшим имеретинским царём Соломоном, перешедшим на сторону Турции. Феодальная знать вела агитацию в пользу царя Соломона. Князья возглавили восстание; обманутое их агитацией крестьянство участвовало в организованных помещиками-феодалами ополчениях. Подавить восстание царизму удалось лишь осенью 1810 г. В 1811-1812 гг. большое восстание произошло в Кахетии. Оно было вызвано, с одной стороны, поборами и притеснениями местных помещиков и царских чиновников, с другой - тяжестью постоя войск, размещенных в селениях Кахетии в цорядке репрессии за недоставку кахетинскими крестьянами провианта для царских войск. Поставка провианта была совершенно непосильна для крестьян Кахетии: в 1811 г. имел место сильный неурожай, хлеб значительно вздорожал, крестьяне питались кореньями и травами. Жестокие реквизиции были последним толчком к восстанию. Оно охватило преимуще­ственно Сигнахский и Телавский уезды, а затем перекинулось в Ананурский уезд (нагорная Грузия). Восстание происходило в годы русско-турецкой войны и подогревалось враждебной России агитацией, шедшей из Турции и Персии. Подавленное в марте восстание в Кахетии вскоре вспыхнуло вновь и на этом этапе приобрело отчётливый реакционный характер; руководство восстанием захватили феодалы; во главе князей и дворян стал царевич Александр, получавший субсидии от английского и персидского правительств; князья и дворяне пытались отторгнуть Грузию от России. Восстание было подавлено в январе 1813 г.

В 1819-1820 гг. на почве церковной реформы началось восстание в Имеретии. После 1801 г. в целях дальнейшей русификации Грузии и централизации всего аппарата управления было решено подчинить духовенство и все церковные имущества синоду и экзарху (глава православной церкви, назначенный в Грузию царским правительством). В то же время значительно сокращалось число церквей и количество священников и епископов; было проведено освобождение от крепостной зависимости княжеских и дворянских священников и их семей. Церковных дворян стали выселять на казённые земли. Эти мероприятия вызвали сопротивление епископов, князей и дворян, которые пытались найти поддержку у крестьян и стремились использовать их недовольство царскими чиновниками и местными управителями в своих собственных интересах. Движение было подавлено царскими войсками.

В 1832 г. в Грузии был раскрыт дворянский заговор, стремившийся отторгнуть Грузию от России и восстановить прежнюю монархию. Заговором руководили реакционные силы - грузинская дворянская знать хотела вернуть утраченные привилегии. В заговор были втянуты отдельные прогрес­сивные деятели, с которыми царизм расправился особенно жестоко (С. Додашвили и др.).

По оценкам историков, филологов и археологов – на территории современного Кавказа на данный момент проживают потомки около 60 различных языковых групп , и более 30 национальностей . За многовековой период становления народностей на территории граничащей с постоянными войнами и разрухой, этнос смог пронести свою культуру и обычаи через века. Ознакомится с каждой из них – непосильный труд, но узнать о большинстве из них будет как минимум интересно.

Проводя свою экскурсию о народах Кавказа , хотелось бы определить путь, по которому мы пройдем знакомясь с общими характерными тому или иному этносу фактами. Начнем его с Западного Кавказа, и самой западной народности – абхазов . Закончим наше знакомство на востоке, вместе с лезгинами . Но и не забудем о кочевых племенах.

Начнем именно с них, дабы ознакомится с географическими особенностями Кавказа, чтобы понимать специфику жизни всех других народностей. Дело в том, что Северный Кавказ – предрасполагает к ведению земледелия. Поэтому многие кочевые племена осели, и стали строить собственную культуру уже на местах. Начиная от абхазов и заканчивая жителями Алании .

Южная часть Кавказа

А вот что касается южной части Кавказа – то почва в этих местах бесплодна. Вода, которая поступает из гор – достигает равнины в застоявшемся виде, ибо ирригационные системы далеки от совершенства. Поэтому, как только наступает лето, кочевые племена отправляются все выше и выше в горы. Все зависит от условий для скота. Если пропитания достаточно, высота остается неизменной.

С наступлением холодов, кочевники спускаются с гор. Татары, ногайцы и трухмены живут по принципу вытоптанной травы: как только трава под ногами вытоптана – пора двигаться. И уже в зависимости от времени года определяют вверх в горы, или же спускаться.

Карта расселения народностей:

Теперь вернемся к оседлым еще в древние времена племенам, которые выбрали земледелие в основу своей жизнедеятельности.

Самые многочисленные народы Северного Кавказа

Абхазы

– самая западная народность Кавказа. Большинство – христиане, однако с 15 века, ввиду расширения территории, были добавлены мусульмане суннитского толка.

Общая численность абхазов во всем мире насчитывает порядка 200 тысяч человек в 52 странах мира.

Культурная составляющая христианского народа – традиционна данной местности. Издавна занимались и славились ковроделием, вышиванием, резьбой.

Следующая по направлению на восток народность. Северные склоны Кавказа, а также равнины у Терека и Сунжи – их ареал обитания. Нынешняя территория Карачаево-Черкессии, однако с карачаевцами не имеет ничего общего, кроме территории. В то же время имеет место быть родство с кабардинцами, однако те, ввиду административно-территориального разделения также разделяют территорию с далекими по родству балкарами.

Все они относятся к адыгам. Культурное наследие которых внесло огромный вклад в мировое наследие кузнечного и ювелирного дела.

Сваны

– северная ветвь грузин, которая сохранила свой собственный язык и культурное наследие. Территория проживания – наиболее высокогорная часть Грузии, это от 1000 до 2500 метров над уровнем моря.

Характерной чертой культурной жизни сванов является отсутствие крепостного права и условный принцип дворянства. Не было на счету захватнических войн. Всего насчитывается порядка 30 000 сванов по всему миру.

Осетины

– древняя народность иранского происхождения. Царство осетин Алания – одно из наиболее древних и пронесшее через века христианство в его изначальном виде. Многие республики ввиду неустоявшегося христианства перешли в ислам, однако Алания – крупнейшая территория северного Кавказа унаследовавшая христианство. Момент исламизации прошел мимо .

и чеченцы

– родственные народы. Большинство исповедуют ислам, исключение составляют только проживающие на территории Грузии. Общая численность народов составляет порядка 2 миллионов человек.

Лезгины

Самый восточный регион представлен народами нынешнего Дагестана. И наиболее распространённый не только на территории Дагестана, но и Азербайджана – лезгины , отличаются богатым культурным наследием.

Определяющее значение в становлении кавказских народов сыграло географическое положение. Расположившись на границах Османской Империи, Византии, Российской Империи – им было предопределено воинское прошлое, черты которого отобразились на характере и специфики народов Кавказа. Однако, стоит отметить, что культурное наследие было сохранено, невзирая на гнет соседних империй.

Северный Кавказ. Положение в XVI-XVIII вв.

В XVI в. ориентация на Россию стала пробивать себе дорогу почти у всех народов Кавказа. Однако на Северном Кавказе это чувствовалось острее. Отношение к Москве здесь стало вопросом практической повседневной политики после присоединения к Московскому государству Казанского (в 1552 г.) и Астраханского (в 1556 г.) ханств, вследствие чего территория, контролируемая русскими властями, вплотную подошла к землям северокавказских народов. В новом раскладе сил северокавказского ареала гораздо более существенную роль, чем раньше, стал играть «русский фактор», да и в военно-политических планах Москвы, особенно касавшихся Крымского ханства и его сюзеренов в Стамбуле, Северный Кавказ выдвинулся на самое важное место. Свидетельство тому - первые русские крепости, возведенные в регионе русскими казаками на реке Терек в XVI в. (начиная с города Терки). Тогда же началось налаживание не только торговых, но и политических связей северокавказцев с Россией.

В 1558 г. черкесский (кабардинский) князь Темрюк прислал в Москву двух своих сыновей - Булгоруко и Салтанкула. Последний вскоре крестился, породнился с царем (женившись на родственнице царицы) и стал одним из ближайших советников Ивана Грозного под именем Михаила Черкасского. После смерти царицы Анастасии Иван Грозный женился в 1561 г. на сестре Михаила, Марии Темрюковне, что еще более усилило влияние черкесской родни царя. По мнению некоторых историков, именно под влиянием черкесов царь ввел на Руси опричнину, противопоставив ее «земщине» подобно такому же делению государства на «хассе» (особый, дворцовый) и «дивани» (т. е. принадлежащий «диван аль-Мамалик», т. е. совету земель) во многих государствах Востока, прежде всего в Османской империи и Иране. О порядках в этих государствах черкесы и другие кавказцы были хорошо осведомлены. Более того, есть предположение, что во многом у опричников (одним из командиров которых стал сам Михаил Черкасский) было сходство с «нукерами» - привилегированными дружинниками многих северокавказских властителей. Впрочем, о сущности опричнины существуют и другие точки зрения.

На черкесское и вообще восточное происхождение опричнины и всего, что с ней было связано, косвенно указывает и ее конец: бывший тесть царя Темрюк (Мария Темрюковна к тому времени умерла) и его черкесы будто бы примкнули к разорительному походу крымского хана на Москву в 1571 г., вследствие чего царь по ложному подозрению казнил Михаила Черкасского и изгнал черкесов и татар из своего окружения, одновременно запретив само слово «опричнина». То было трудное для царя время - против него взбунтовались мусульмане Поволжья, а ранее союзная Ногайская Орда примкнула к крымцам. Но, пережив поражение, разгром столицы и еще 36 городов, гибель десятков тысяч и угон в плен сотен тысяч людей, царь все же на деле сохранил многое из опричнины, в частности - набранный из опричников особый полк «стремянных стрельцов» и особый фонд дворцовых земель, отобранных опричниками у боярской знати.

Черкесы были не единственными северокавказцами, наладившими в XVI в. политические связи с Москвой. Еще при Василии ПI (1505-1533) московский государь получил у мусульман особое наименование «Ак Падишах» (Белый царь), что было прямо связано с признанием мусульманами преемственности его власти от таковой золотоордынских ханов, называвших свое государство «Ак Орда» (Белая Орда). Это признавали многие ранее подвластные золотоордынцам правители, в частности ногайские князья, называвшие Ивана Грозного «счастливым государем, ведущим свой род прямо от великого Чингиза» (что было неверно). Тем не менее, в XVI в. в Москву приезжали послы от адыгов, кабардинцев, ингушей и владетелей Дагестана, искавшие в Москве помощи и покровительства, а иногда - даже просившие принять их в российское подданство. Известно, что в XVI в. часть чеченцев (галгаев-Цев, нынешних аккинцев) были христианами, как и многие кабардинцы. В 1658 г. представители двух вайнахских тейпов (кланов) тушинов и шатоевцев принесли присягу на подданство России в одном из соборов Кремля в Москве, т. е. они были христианами.

Однако такие случаи были все же редки. И даже когда представители Северного Кавказа вступали в русское подданство, это вовсе не означало распространения на них административной власти и законов России. Вернее было бы говорить о том, что Северокавказские правители становились в этом случае чисто формальными вассалами царя, а точнее - его союзниками, причем - не очень постоянными. Их ориентация на Москву оказывалась весьма шаткой и могла измениться в зависимости от ситуации в России (переживавшей, в частности, «Смутное время» в начале XVII в.) или от исхода османо-иранских войн, которые во многом велись именно за влияние на Кавказе.

Сила воздействия извне (до XV в. византийцев и генуэзцев, с XVI в. - османов, иранцев и русских) была особенно заметна на Северном Кавказе, где политическая раздробленность, этническая чересполосица, обилие племен, конфессий, группировок, государственных образований и мелких властителей создавали весьма запутанную и постоянно менявшуюся картину. Оказавшийся в XIII в. здесь доминиканский монах Юлиан писал, что типичной ситуацией у аланов является «постоянная война князя с князем, местечка с местечком», что даже на работу в поле люди отправляются вооруженными, ибо «не могут выходить в безопасности из своих местечек небольшими группами за чем бы то ни было». Это привычное состояние «войны всех против всех» сохранялось на Северном Кавказе и в дальнейшем, ибо социальные отношения в основном регулировались обычным правом (адатом) внутри каждого племени (и то не всегда), но почти отсутствовали сколько-нибудь четкие правила урегулирования межплеменных, межродовых, межгрупповых споров, разногласий и противоречий. Постепенно проникавший сюда с VII в. ислам, сильно повлияв на быт и культуру воспринявших его народов, в гораздо меньшей мере воздействовал на политические и социальные отношения, во многом остававшиеся в сфере воздействия адата. Вследствие этого правовая ситуация менялась мало и крайне медленно, тем более что патриархально-общинный строй и родоплеменная структура отличались исключительной устойчивостью. Это и определяло сохранение политической дробности и пестроты северокавказских народов.

К XVII-XVIII вв. на эту дробность и пестроту стало накладываться постоянное приближение к региону границ Русского государства и постепенное заселение примыкающих к Предкавказью областей русскими и украинскими переселенцами, а также - пришлыми калмыками, ногайцами и другими подданными России. Среди них особой привилегированностью и активностью выделялись донские и Гребенские казаки. Сюда же стали переселяться государственные крестьяне, ремесленники и чиновники из разных губерний России, и это способствовало развитию земледелия, скотоводства и различных промыслов в регионе.

Особо следует остановиться на роли казачества, которое возникло еще в период Золотой Орды и представляло собой особый вариант русского и украинского этносов с обычаями, чертами быта и одежды, заимствованными (в том числе - благодаря смешанным бракам) у других народов, ранее занимавших южные степи. Среди них немало было и выходцев с Кавказа, которых вплоть до XVIII в. на Украине называли «черкасами» и существовал даже город Черкасы, от которого и произошло название выстроенной в XVI в. столицы донских казаков - Новочеркасска. Термин «черкасы», конечно, был собирательным. По некоторым данным, он пошел от чеченцев, владевших в средние века частью Ногайской степи до острова Чечень на Каспийском море. Часть из них, крестившись после 1557 г., т. е. после принятия частью ногайцев русского подданства, положила начало терскому казачеству, которое в начале XVII в. насчитывало 160 семей в крепости Терки на Тереке. В дальнейшем они смешались с беглецами из России и были расселены в 1712 г. в пяти станицах, составив основу терско-гребенского казачества.

Исламизация Чечни в XVII в. воздвигла барьер между ранее мирно сосуществовавшими казаками и чеченцами. Часть последних (гуноевцы), преследуемая жестоким шейхом Барсаном, убивавшим христиан, ушла на север. Но даже в XIX в. гуноевцы - казаки ездили в горы, а гуноевцы-чеченцы в казачьи станицы. Русские, постоянно пополнявшие ряды казачества, всегда определяли главное в его облике - русскоязычие и православие. Но наряду с этим в состав терцев, гребенцов и Сунженских казаков (переселенных на реку Сунжу части терцев) входили также пришельцы калмыцкого, осетинского и ногайского происхождения. Они во многом позаимствовали (в основных чертах) тип и внутреннее убранство домов, одежду (бурку, бешмет, черкеску), оружие у выходцев с Кавказа, особенно из Чечни (из тейпов гуной и варандой). Более того, многие из них знали язык чеченцев, их танцы, манеру пения, горский этикет.

Постоянный контакт, взаимодействие и взаимовлияние, наблюдавшееся между казаками и горцами, определили и важную роль казаков в сложной борьбе на Северном Кавказе, с конца XVI в. находившегося под властью ханов Крыма. Россия стремилась вытеснить крымцев, османов и иранцев из региона, опираясь на казаков и используя освободительные настроения кавказцев, а также - их давние и многообразные связи с Россией.

Однако эти связи не всегда срабатывали. В частности, наметившееся оживление связей чеченцев, ингушей и народов Дагестана с Россией после того, как на Кавказе побывал после персидского похода 1722 г. Петр I, сопровождалось строительством крепостей, таких как Кизляр в 1735 г., Моздок в 1763 г., новых форпостов и казачьих станиц. Само по себе увеличение численности местного русского населения неоднозначно встречалось горцами, интересы которых ущемлялись тем, что пришельцы в административном и хозяйственном отношении осваивали земли, ранее либо фактически принадлежавшие горцам, либо ими использовавшиеся (причем, как правило, не под пашни, а под выпас скота). Еще больше задевались интересы местных старожилов раздачей земель помещикам, в том числе горским князьям, многие из которых ранее не имели крупных владений и не пользовались над соотечественниками такой властью, каковую получали из рук российской администрации.

Все эти поводы для недовольства постепенно накапливались и множились. Их удавалось как-то нейтрализовать только тогда, когда к ним не добавлялись какие-либо дополнительные мотивы военного, национального или религиозного противостояния. Но, разумеется, как правило, такие мотивы всегда находились.

Одним из наиболее крупных народов региона были осетины. - прямые потомки аланов, когда-то занимавших огромную территорию от Крыма до Урала и даже доходивших до Иберийского полуострова на западе Европы. Называемые в Древней Руси «ясами», они создали свою государственность и высокую культуру, которые пришли в упадок после монголо-татарского нашествия XIII в. Аланы после этого были вытеснены с равнин Предкавказья в горы, где сыграли значительную роль в этногенезе ряда народов Северного Кавказа, но прежде всего осетин, формирование которых происходило в XV-XVIII вв. на северных и южных склонах Центрального Кавказа. Среди них с XVII в. распространялся ислам, но большинство исповедовало (с VII в.) христианство. Характерно, что осетины, как и некоторые другие народы Кавказа (например, абхазы), наряду с христианством и исламом неофициально соблюдали некоторые обряды язычества, сохранявшие свое значение в этнической самоидентификации народа.

Северные осетины были теснее связаны с соседними народами Северного Кавказа, в частности - с кабардинцами, южные - с Грузией, судьбу которой они разделяли с XVII в. Не имея единой государственности, Осетия делилась на ряд самостоятельных обществ с особой организацией. Христианская по преимуществу Северная Осетия одной из первых среди северокавказских областей присоединилась добровольно к России в результате русско-осетинских переговоров 1774 г. Это дало возможность начать строительство дороги через Кавказский хребет, открывшей прямой путь с Северного Кавказа в Закавказье. Впоследствии она была названа Военно-Грузинской. В 1784 г. у входа в ущелье в начале этой дороги была основана крепость Владикавказ, впоследствии - столица Северной Осетии.

Многочисленны были соседствовавшие с осетинами адыги. Это была группа родственных по происхождению и языку племен, издавна называвших себя «адыге», но европейцам и славянам, а также - на Востоке, известных под именем «черкесов». Они всегда обитали в Причерноморьи, на Кубани и на западе Северного Кавказа. Древней Руси они были известны как «Касоги». В XIII-XIV вв. они распространились и на восточную часть Северного Кавказа, где некоторые из них, смешавшись с аланами, образовали кабардинскую народность, а остальные - адыгейскую. Но эта народность возникла постепенно, путем смешения и слияния прежде всего племен западных адыгов, располагавшихся в Причерноморье, в том числе южнее Кавказского хребта (до района современного города Сочи), где обитало племя убыхов, и в Прикубаньи.

Убыхи этнически и территориально занимали как бы промежуточное положение между абхазами и остальными адыгами. Основу же адыгов (и будущих адыгейцев) составили племена шапсугов, абадзехов, натухайцев, темиргоевцев, бжедухов, бесленеевцев и других. Племенное деление у адыгов изживалось медленно, полностью сохраняясь вплоть до конца XIX в. и даже в XX в., напоминая о себе родовыми пережитками, общинными обычаями и остатками диалектов. Часть адыгов, впоследствии (после 1917 г.) названная «черкесами», расселилась в Прикубанье и смешалась с переселившимися туда кабардинцами. Постоянным фактором их жизни стали также постоянные контакты, взаимодействие и взаимовлияние с другими народами, в частности с переселившимися сюда в XVI в. из Абхазии абазинами, а в XVII в. - ногайцами из Приазовья и Поволжья, но особенно - с более многочисленными тюркоязычными карачаевцами, сформировавшимися в XIII-XIV вв. на базе смешения (и тюркизации) местных горцев, в том числе аланов и других, с кипчаками.

Особую часть адыгов составили обитавшие с древнейших времен на северо-западе Кавказа абазины и абхазы (самоназвание «апсуа»), говорящие на языках абхазо-адыгской группы кавказской языковой семьи. При этом абхазы периодически то образовывали собственные княжества и даже государства (Абхазское царство в VIII-X вв.), то входили в состав других государств - Колхиды, Понта, Византии, Грузии. В XV-XVI вв. Абхазия совместно с Мегрелией и Гурией входила в состав княжества Сабедиано, затем на рубеже XVI- XVII вв. стала опять самостоятельной, но вскоре попала под власть османов. Византийское влияние в Абхазии выразилось в распространении в ней православия с VI в., османское - в исламизации многих абхазов, начиная с XV в. Впрочем, для абхазов всегда был характерен религиозный синкретизм, при котором и православие, и ислам сочетались с традиционными обрядами, обычаями и древними верованиями языческого характера, которые всегда воспринимались как своеобразная основа этнокультуры и этнической самоидентификации абхазов («апсуарство»). Вместе с тем тысячелетние контакты с племенами и народностями западной Грузии сильно сказались на антропологическом облике, особенностях быта и культуры абхазов, что придавало им определенную специфику, отличавшую от прочих адыгов.

Всегда значительное место на Северном Кавказе занимали вайнахи - родственные друг другу чеченцы и ингуши. Они жили тейпами (или тайпами), т. е. большими родовыми кланами - землячествами, в которые иногда допускались, с общего согласия, помимо кровных родственников, также соседи и земляки, доказавшие свои высокие нравственные качества. Тейп (от арабского «таифа», т. е. корпорация, сообщество), делясь на семейные и фракционные группы, был чем-то вроде племени или большого рода-общины, насчитывавшего от нескольких сот до нескольких тысяч человек. Все члены тейпа должны были повиноваться его главе (или совету старейшин в больших тейпах), поддерживать и защищать друг друга, заботиться о славе и чести тейпа, его процветании. Враждуя иногда между собой, тейпы, тем не менее, никогда не раскалывали единства Чечни. Вайнахское общество было проникнуто духом равенства, еще в XV в. оно избавилось от какой-либо знати. Та же система отношений наблюдалась у части адыгов и осетин. У них считалось: «Быть удальцом в горах значит быть аристократом». Поэтому элита чеченцев и ингушей состояла из военных предводителей и религиозных деятелей.

Помимо Чечни, чеченцы проживали также в Дагестане, который в свою очередь, населяло более 30 народов. Среди них наиболее крупными были аварцы, даргинцы, лезгины, лакцы, Табасараны, Рутульцы, агулы, таты, т. е. горские евреи, и другие. Ввиду крайней этнической пестроты, неразвитости феодальных отношений и длительного сохранения в относительной замкнутости патриархально-родовых и общинных структур большую роль в Дагестане играл ислам, привнесенный сюда арабами еще в VII в., а также арабо-исламская культура, общая для всех мусульманских народов. Арабский язык с давних времен выполнял фактически роль не только языка религии и шариата (мусульманского законодательства), но и общелитературного языка, на котором примерно с X в. создавались поэтические, философские, исторические, научные и художественные произведения местных авторов. Грамотные люди всех этносов Дагестана общались между собой на арабском языке. В отдельные периоды (например, политического господства золотоордынских или иранских правителей) те же Функции выполняли тюркский или персидский языки. Но доминирующего положения арабского языка они поколебать не могли. Более того, в XVII в. начинается период «двуязычия», когда авторы начинают писать одновременно на арабском и родном языке.

В Дагестане, как и на всем Северном Кавказе, определенную роль играли также тюркоязычные народы: кумыки, ногайцы и азербайджанцы, в ареале расселения адыгов - балкарцы и карачаевцы. В основном они сформировались в результате смешения местных автохтонов с появившимися на Кавказе еще в XI в. кипчаками, а также последующими миграциями тюрко-татарских племен, приходивших на Кавказ вместе с монголами, золотоордынскими армиями Узбека и Тохтамыша, а также вместе с войсками среднеазиатского завоевателя Тимура. Некоторые пришли еще позже (ногайцы - в XVI в. с севера, азербайджанцы чуть раньше - с юга). Их появление еще больше осложнило межэтнические противоречия, добавив к ним соответствующие исторические претензии, поскольку в большинстве случаев тюрки появлялись либо как завоеватели, либо вместе с завоевателями. Нельзя не учитывать и роль «тюркского фактора» в османо-иранской борьбе за Северный Кавказ.

Тем не менее, Дагестан и Чечня, имевшие существенные различия, прежде всего по уровню средневековой культуры и религиозной сплоченности, социальной и политической организации, к XVII в. имели важную общую черту - проникновение ислама в общественно-политическую жизнь и усиление его объединяющей роли. Это тем более удивительно, так как Дагестан, познакомившийся с исламом еще в VII в., завершил процесс полной исламизации к XV в., а Чечня вступила в этот процесс только во второй половине XVI в. Однако и в Дагестане, и в Чечне ислам распространялся преимущественно в форме суфизма («тасаввуф»), т.е. мистического движения суфиев (от арабского «суф» - шерсть, ибо первые суфии еще в X-XI вв. носили плащи из грубой шерсти). Это были религиозные аскеты-подвижники, с XII-XIII вв. объединявшиеся по всему миру ислама в особые братства - «тарикаты» (т. е. «путь», подразумевая правильный путь поиска истины). Эти братства имели свои центры, каждый из которых был одновременно крепостью и комплексом мавзолея святого дервиша - объекта поклонения приверженцев братства, странноприимного дома, мечети, школы и хранилища рукописей.

В этих центрах (а иногда и вне их) «муршиды» (наставники), обычно именовавшиеся «шейх» («старец» по-арабски) или «устаз» (учитель), обучали и воспитывали «муридов» (послушников). «Муршиды» должны были быть образованными, великодушными и щедрыми, ничего не брать у своих учеников и быть для них примером во всем. Послушники (на Кавказе их называли «мюриды») должны были покоряться воле наставника, были правдивыми, надежными и отважными. С XI в. действовало правило, согласно которому мюрид в своих отношениях с наставником, «отказавшись от своей воли, должен быть... подобен трупу в руках обмывателя трупов, который вертит им как хочет». Это положение в сочетании с традиционной воинственностью горцев, практически находившихся в постоянном состоянии если не войны, то конфликта или вражды с соседями, делало из кавказских последователей суфизма идеальную армию с железной дисциплиной и высоким боевым духом, основанным, помимо горских традиций, и на внушаемой им религиозной морали. Исполнение различных суфийских обрядов («зикр» - коллективные напевы с регламентированными позами и движениями, «самаат» - мистические радения с распеванием стихов Корана, «таваф» - ритуальные кружения во время танцев) закрепляло сплоченность суфиев. В дальнейшем эти обряды, особенно у чеченцев, воспринимались даже не как религиозная, а как местная национальная традиция. Разные братства по-разному относились к тем или иным обрядам. Например, эратство Кадирийя (и сейчас влиятельное в Чечне) предписывало радения, а братство Накшбандийя (ныне доминирующее в Дагестане, но до середины XIX в. преобладавшее и в Чечне) х отрицало.

На Кавказе, помимо этих двух братств, действовало еще и братство Шазилийя. Но реально значение имели ветви всех этих братств в той или иной местности. Иногда они распадались, если возглавлявший определенную ветвь («вирд») шейх умирал, не передав своему преемнику «иджазу», т. е. право на наставничество. Но бывали случаи, когда один и тот же человек получал «иджазу» сразу от шейхов двух или даже грех братств. Это свидетельствовало как о незначительности идейно-обрядовых расхождений между братствами, так и о приоритете не религиозно-догматического, а скорее традиционно-кланового (или племенного) и личностного подхода кавказцев к этой проблеме. Это способствовало переплетению структур религиозных братств с родоплеменными, слиянию функций религиозных и политических, наделению того или иного духовного или кланового авторитета всей полнотой власти в соответствии с традициями ислама, не знающего разделения религиозного и светского начал. И, естественно, всякий авторитетный вождь северокавказских горцев, получивший такую власть, стремился быть независимым от любой внешней силы, будь то Иран, Османская империя или Россия.