Ir zināms, ka pirms kristietības parādīšanās mūsu senči bija pagāni. Par dieviem, kurus viņi pielūdza, mēs parunāsim citreiz. Bet, izņemot dievus, slāvu ticējumos bija daudz radījumu, kas apdzīvoja gandrīz visu, kas ieskauj cilvēku. Slāvi dažus uzskatīja par laipniem, jo ​​viņi mierīgi sadzīvoja ar cilvēkiem, palīdzēja viņiem un visādi sargāja. Citi tika uzskatīti par ļauniem, jo ​​tie kaitēja cilvēkiem un bija spējīgi nogalināt. Tomēr bija trešā radījumu grupa, ko nevarēja klasificēt ne kā labos, ne ļaunos. Visas zināmās radības, lai arī tās ir mazu sugu pārstāvji, joprojām pārstāv vairāk nekā viens indivīds.

Mitoloģiskās būtnes atšķiras viena no otras pēc izskata, spējām, dzīvotnes un dzīvesveida. Tādējādi daži radījumi ārēji atgādina dzīvniekus, citi atgādina cilvēkus, bet citi nelīdzinās nevienam citam. Daži no viņiem dzīvo mežos un jūrās, citi dzīvo tieši blakus cilvēkiem, dažreiz pat savās mājās. Slāvu mitoloģijā radījumu klasifikācijas nav, taču diezgan detalizēti ir aprakstīts to izskats, dzīvesveids, veidi, kā nomierināt noteiktas radības vai izdzīvot tikšanās ar cilvēkiem bīstamu sugu pārstāvjiem.

Nav iespējams aprakstīt visas radības no pasakām un mītiem, bet dažas mums ir pazīstamas no bērnības, no pasakām un stāstiem. Šeit ir daži no šiem radījumiem.

Alkonost

Alkonosts ir pa pusei putns, pa pusei cilvēks. Alkonostam ir putna ķermenis, ar skaistu zaigojošu apspalvojumu. Viņa galva ir cilvēka, bieži nēsā vainagu vai vainagu, un alkonostam ir arī cilvēka rokas. Pēc savas būtības alkonosts nav agresīvs un nerada tiešus draudus cilvēkiem, taču, neskatoties uz to, tas var viņam nejauši kaitēt, ja viņš nonāk pārāk tuvu ligzdošanas vietai vai atrodas tuvumā, kad putns dzied savu dziesmu. Aizsargājot sevi vai savus cāļus, pusputns, puscilvēks spēj iegremdēt visus sev apkārtējos bezsamaņā.

Ančutka

Ančutka ir mazs ļaunais gars. Ančutku augstums ir tikai daži centimetri, to ķermenis ir klāts ar matiem un ir melnā krāsā, un šo ļauno garu galvas ir plikas. Raksturīga ančutkas iezīme ir papēžu neesamība. Tiek uzskatīts, ka šī ļaunā gara vārdu nevajadzētu teikt skaļi, jo ančutka nekavējoties uz to reaģēs un nonāks tieši tā teicēja priekšā.
Ančutka var dzīvot gandrīz jebkur: visbiežāk garu var atrast tīrumā, pirtī vai dīķī, tā arī dod priekšroku apmesties tuvāk cilvēkiem, bet izvairās no tikšanās ar spēcīgākiem radījumiem. Tomēr dažādi biotopi uzliek īpašības ļauno garu izskatam un uzvedībai, tāpēc var izdalīt trīs galvenās ančutku pasugas: pirts, lauks, ūdens vai purvs. Lauka ančutki ir vismierīgākie, tie cilvēkiem neparādās, ja vien paši tos nesauc. Pirts un purva ančutka labprāt spēlē palaidnības, taču viņu joki ir ļauni un bīstami, bieži novedot līdz cilvēka nāvei, tāpēc purva ančutka peldētāju var sagrābt aiz kājas un novilkt apakšā. Pirts āķītes bieži biedē cilvēkus ar vaidiem, parādās viņiem dažādās formās un var vienkārši iemigt vai zaudēt samaņu.
Ančutka spēj kļūt neredzama. Turklāt šis ļaunais gars var izpausties jebkurā formā un, piemēram, pārvērsties gan par dzīvnieku, gan par cilvēku. Vēl viena gara spēja ir spēja momentāni pārvietoties telpā.
Ančutki baidās no dzelzs un sāls, ja ļaunais gars tevi ir sagrābis, tad tev vajag to iedurt ar kaut ko dzelzi un tad tas tevi tūliņ atbrīvos. Bet pilnībā atbrīvoties no ančutkām ir ļoti grūti, tāpēc, ja tās ir izvēlējušās vietu vai ēku, tad tās no turienes izdzīt var tikai iznīcinot ēku ugunī un apberot pelnus ar sāli.

Babai

Jā, jā, tas pats Babai, kas daudzus biedēja bērnībā. Nosaukums “babai” acīmredzot cēlies no turku valodas “baba”, babai ir vecs vīrs, vectēvs.Šis vārds (varbūt kā atgādinājums par tatāru-mongoļu jūgu) apzīmē kaut ko noslēpumainu, pēc izskata ne visai noteiktu, nevēlamu un bīstamu. Pēc Krievijas ziemeļu reģionu uzskatiem, babai ir briesmīgs, šķebinošs vecis. Viņš klīst pa ielām ar nūju. Tikšanās ar viņu ir bīstama, īpaši bērniem. Babayka ir diezgan universāls bērnu briesmonis, kas joprojām ir populārs šodien. Pat mūsdienu mātes un vecmāmiņas nerātnam bērnam dažreiz var pateikt, ka, ja viņš slikti ēd, vecene viņu aizvedīs. Galu galā viņš staigā zem logiem, kā senos laikos.

Baba Yaga

Pasaku krievu tēls, kurš dzīvo blīvā mežā; ragana. Baba Yaga tēls tiek uzskatīts par arhaiskas dievības tēla transformāciju, kas savulaik dominēja iniciācijas un iesvētīšanas rituālos (sākotnēji, iespējams, šādai dievībai bija sieviešu kārtas dzīvnieka izskats)
Atbildēsim uz jautājumu: kas ir pasakainā Baba Yaga? Šī ir veca ļauna ragana, kas dzīvo dziļā mežā būdā uz vistu kājām, lido javā, dzenot to ar piestu un aizsedzot pēdas ar slotu. Viņam patīk mieloties ar cilvēka miesu – maziem bērniem un labiem biedriem. Tomēr dažās pasakās Baba Yaga nemaz nav ļauna: viņa palīdz labam jauneklim, dāvinot viņam kaut ko maģisku vai parādot ceļu pie viņa.
Saskaņā ar vienu versiju, Baba Yaga ir ceļvedis uz otru pasauli - senču pasauli. Viņa dzīvo uz dzīvo un mirušo pasaules robežas, kaut kur “tālajā valstībā”. Un slavenā būda uz vistu kājām ir kā pāreja šajā pasaulē; Tāpēc jūs nevarat tajā iekļūt, kamēr tas nav pagriezis muguru pret mežu. Un pati Baba Yaga ir dzīvs miris. Tālāk sniegtā informācija apstiprina šo hipotēzi. Pirmkārt, viņas mājas ir būda uz vistu kājām. Kāpēc tieši uz kājām un pat “vistas”? Tiek uzskatīts, ka “kuryi” ir “kurnye” modifikācija laika gaitā, tas ir, fumigēta ar dūmiem. Senajiem slāviem bija šāda mirušo apbedīšanas paraža: viņi uz dūmiem darbināmiem pīlāriem uzcēla “nāves būdu”, kurā tika ievietoti mirušā pelni. Šāds bēru rituāls pastāvēja seno slāvu vidū 6.-9.gs. Iespējams, būda uz vistu kājām norāda uz citu seno laiku paražu - mirušo apbedīšanu domovinos - īpašās mājās, kas novietotas uz augstiem celmiem. Šādiem celmiem ir saknes, kas stiepjas uz āru un patiešām izskatās kā vistas kājas.

Banniks

Banniks ir gars, kas dzīvo pirtī. Banniks izskatās pēc maza, kalsna veca vīra ar garu bārdu. Viņam nav apģērba, bet viss ķermenis ir klāts ar slotu lapām. Neskatoties uz lielumu, vecais gars ir ļoti spēcīgs, tas var viegli notriekt cilvēku un izvilkt viņu pa pirti. Banniks ir diezgan nežēlīgs gars: viņam patīk ar šausmīgiem kliedzieniem baidīt pirts apmeklētājus, kā arī var mest no plīts karstus akmeņus vai applaucēt ar verdošu ūdeni. Ja banniks ir saniknots, gars pat spēj nogalināt cilvēku, nožņaudzot viņa ienaidnieku pirtī vai noplēšot dzīvu. Dusmīgs banniks var arī nolaupīt vai aizstāt bērnu.

Banniks ir ļoti “sabiedrisks” gars: viņš bieži aicina citus ļaunos garus pie sevis “nomazgāties”; šādas tikšanās viņš rīko naktī pēc 3-6 peldētāju maiņām; šādās dienās pirtī ieiet ir bīstami. . Bannikam parasti nepatīk, ja cilvēki viņu traucē naktī.

Visvairāk garam patīk biedēt sievietes, tāpēc uz pirti nevajadzētu iet vienai. Bet visvairāk banniku sanikno tas, kad pirtī ienāk grūtniece, šādas topošās māmiņas nekādā gadījumā nedrīkst atstāt pirtī bez vīriešu uzraudzības.
Banniks spēj kļūt neredzams un acumirklī pārvietoties telpā savā pirtī. Sievietes Banniki - Obderihi spēj mainīt savu izskatu, pārvēršoties par kaķi vai pat par cilvēku.
Turklāt banniks spēj atklāt cilvēkiem viņu nākotni.
Ja ievērosi pamatnoteikumus, banniks nekad neuzbruks cilvēkam. Bet, ja banniks ir dusmīgs, jūs varat viņu nomierināt: atstājot garu ar rupjo sāli dāsni pārkaisītu rupjmaizes gabalu, dažos gadījumos ir nepieciešams upurēt melnu vistu, aprakt to zem pirts sliekšņa. Ja tomēr pirtnieks tev uzbrucis, tad jāskrien ārā no pirts ar muguru uz priekšu un jāsauc palīgā braunijs: “Tēvs, palīdzi man ārā!..”. Arī šis gars baidās no dzelzs.

Berendejs

Berendejs - slāvu mitoloģijā - cilvēki, kas pārvēršas par lāčiem. Parasti tie bija diezgan spēcīgi burvji vai viņu apburti cilvēki. Šādu vilkaci varēja apbēdināt vai nu pats burvis, kurš izmeta vilkača lāstu, vai arī šī burvja nāve.

Beregini

Beregini - slāvu mitoloģijā labie ūdens gari, sieviešu izskatā. Viņi dzīvo upju krastos, prognozē nākotni, kā arī glābj mazus bērnus, kas palikuši bez uzraudzības un iekrīt ūdenī. Ticība bereginiem (“krastā dzīvojošie”, “aizsargi”), acīmredzot, Senajā Krievijā bija diezgan izplatīta.
Ir grūti spriest par to, kādi bija bereginii, pamatojoties uz diezgan fragmentāriem pierādījumiem. Daži pētnieki tos uzskata par nāru "priekšgājējiem" vai identificē tos ar nārām. Patiešām, bereginii noteikti ir saistīti ar ūdeni; Viņi, acīmredzot, kontrolē arī dažus nozīmīgus cilvēku dzīves aspektus. Tāpēc pieņēmums par saistību starp bereginiem un nārām nav nepamatots.

Ūdens

Mermeni nevar saukt ne par ļaunu, ne par labu - viņš ir tīšs gars, kas sargā savu dīķi, kurš tomēr neiebilst pie tvēriena ar tiem, kas tur ierodas. Mermens izskatās pēc veca vīra ar lielu bārdu un zivju asti kāju vietā, veca vīra matiem ir zaļa nokrāsa, un viņa acis izskatās pēc zivīm. Dienas laikā nārs dod priekšroku palikt rezervuāra apakšā, un līdz ar mēness pieaugumu tas paceļas uz virsmas. Gars labprātāk pārvietojas pa dīķi zirga mugurā, pārsvarā peldoties ar samiem.
Gars dzīvo lielās saldūdens ūdenstilpēs: upēs, ezeros, purvos. Tomēr dažreiz tas nonāk uz zemes un parādās tuvējos ciemos. Uz rezervuāriem, kas paredzēti mājokļiem, nārvi izvēlas dziļākās vietas vai vietas ar spēcīgu apļveida strāvu (virpuļvannas, vietas pie ūdensdzirnavām).
Vodjanojs greizsirdīgi sargā savu dīķi un nepiedod tiem, kas pret viņu izturas necienīgi: vainīgais gars var noslīkt vai smagi ievainot. Tomēr nārs var arī apbalvot cilvēkus: tiek uzskatīts, ka nārs var dot labu lomu, taču viņš spēj arī atstāt zvejnieku bez zivs. Garam patīk arī izspēlēt palaidnības: viņš naktīs biedē cilvēkus ar dīvainiem kliedzieniem, var izlikties par noslīkušu cilvēku vai mazuli, un, kad viņu ievelk laivā vai izvelk krastā, viņš atvērs acis, smiesies un plēsīs. atpakaļ ūdenī.
Nārņi dzīvo ģimenēs, parasti nāriņam ir daudz sievu - nāru. Gara vilkti līdz dibenam, cilvēki paliek ūdensvīra dienestā, visādā veidā izklaidējot ūdenskrātuves īpašnieku un pildot dažādus uzdevumus, tomēr jūs varat viņu atpirkt, bet cena būs samērīga - jums būs atteikties no pirmdzimtā.
Cīnīties ar nāru viņa dzimtajā elementā ir gandrīz neiespējami, taču ar dzelzi vai varu var viņu atbaidīt no sevis, kas galu galā viņu tikai vēl vairāk saniknos. Tāpēc senatnē viņi labprātāk nedusmoja nāru un, ja viņš dusmojās, mēģināja nomierināt garu, iemetot ūdenī maizi vai upurējot melnu dzīvnieku.

Vilkacis

Vilkacis ir cilvēks, kurš var pārvērsties par vilku (lāci). Par vilkaci var kļūt brīvprātīgi vai pret savu gribu. Burvji bieži pārvēršas par vilkačiem, lai iegūtu zvēra spēku. Viņi pēc vēlēšanās spēj pārvērsties par vilku un atkal par cilvēku. Lai to izdarītu, burvim vienkārši ir jāpārlec pāri celmam vai 12 nažiem, kas ar galu iedurti zemē, un, ja laikā, kad burvis atradās zvēra izskatā, kāds no zemes izņem vismaz vienu nazi. , tad burvis vairs nevarēs atgriezties cilvēka veidolā.
Cilvēks var pārvērsties par vilkaci arī pēc nolādēšanas, tad nolādētais nespēj atgūt savu cilvēcisko izskatu. Tomēr viņam var palīdzēt: lai noņemtu lāstu no cilvēka, viņš jāpabaro ar iesvētītu ēdienu un jāuzvelk no nātrēm austs halāts, savukārt vilkacis pretosies šim rituālam visos iespējamos veidos.
Vilkačiem nav pārdabiskas izturības, un tos var nogalināt ar parastiem ieročiem, bet pēc nāves vilkači pārvēršas par spokiem un atkal ceļas, lai atriebtos savam slepkavam. Lai šāda izturēšanās nenotiktu, vilkacim mirstot mutē ir jāiebāž trīs sudraba monētas vai, kad vilkacis ir cilvēka veidolā, jāiedur viņa sirds ar vilkābeles mietu.

Volot

Voloti ir neliela varenu milžu rase, kas apdzīvoja senās Krievijas teritoriju. Voloti kādreiz bija viena no visizplatītākajām rasēm, taču līdz vēsturiskā laikmeta sākumam tie bija praktiski izmiruši, cilvēku izspiesti. Milži tiek uzskatīti par slāvu senčiem, ko apstiprina varoņu parādīšanās cilvēku rasē. Voloti cenšas nesazināties un neiejaukties ar cilvēkiem, apmetoties grūti sasniedzamās vietās, dodot priekšroku mājoklim augstiem kalnu apgabaliem vai grūti sasniedzamiem meža biezokņiem; stepju apgabalos viņi apmetas daudz retāk.
Ārēji volots neatšķiras no cilvēka, ja neņem vērā tā gigantiskos izmērus.

Goriņičs

Vēl viens pazīstams pasaku tēls. Serpent-Gorynych ir vispārējais nosaukums pūķim līdzīgām radībām. Lai gan viņš nepieder pie pūķiem un saskaņā ar klasifikāciju pieder pie čūskām, Goriniča izskatam ir daudz drakonisku iezīmju. Ārēji Serpent-Gorynych izskatās kā pūķis, bet tam ir daudz galvu. Dažādi avoti norāda uz atšķirīgu galvu skaitu, bet visbiežāk tiek atrastas trīs galvas. Taču lielāks galvu skaits drīzāk liecina par to, ka šī čūska jau vairākkārt bija piedalījusies kaujās un zaudējusi galvas, kuru vietā izauga lielāks skaits jaunu. Goriniča ķermeni klāj sarkanas vai melnas zvīņas, čūskas ķepām ir lieli vara krāsas nagi ar metālisku spīdumu, un viņš pats ir liela izmēra un ar iespaidīgu spārnu plētumu. Serpent-Gorynych spēj lidot un izspļaut uguni. Goriņiča zvīņas nevar caurdurt neviens ierocis. Viņa asinis var apdegt, un zemē izlietās asinis tās izdedzina tā, ka tajā vietā ilgi nekas neaug. Zmey-Gorynych spēj ataudzēt zaudētās ekstremitātes, viņš spēj ataugt pat zaudētu galvu. Viņam ir arī intelekts un viņš spēj atdarināt dažādu dzīvnieku balsis, tostarp spēju atveidot cilvēka runu, kas viņu atšķir no čūskām un padara tuvāk pūķiem.

Gamayun

Gamayun ir pa pusei putns, pa pusei cilvēks. Hamayun ir putna ķermenis ar spilgti raibu apspalvojumu, un galva un krūtis ir cilvēka. Gamayun ir dievu sūtnis, tāpēc viņa gandrīz visu savu dzīvi pavada ceļojot, prognozējot cilvēku likteņus un pārraidot dievu vārdus.
Pēc savas būtības hamajuns nav agresīvs un nerada tiešus draudus cilvēkiem, taču tam ir sarežģīts raksturs un tāpēc tas uzvedas nedaudz augstprātīgi, izturoties pret cilvēkiem kā pret zemākas kārtas būtnēm.

Braunijs

Braunijs ir laipns gars, mājas un visa, kas tajā atrodas, sargs. Braunijs izskatās kā mazs vecs vīrietis (20-30 centimetrus garš) ar lielu bārdu. Tiek uzskatīts, ka jo vecāks ir braunijs, jo jaunāks viņš izskatās, jo viņi piedzimst veci vīrieši un mirst mazuļi. Dievs Veles patronizē braunijus, no kuriem gari mantojuši vairākas spējas, piemēram, spēju paredzēt nākotni, bet galvenais, protams, ir gudrība un spēja dziedināt cilvēkus un dzīvniekus.
Braunijs dzīvo gandrīz katrā mājā, izvēloties nomaļas dzīvesvietas: aiz plīts, zem sliekšņa, bēniņos, aiz lādes, stūrī vai pat skurstenī.
Braunijs rūpējas par savām mājām un tajās dzīvojošo ģimeni, pasargājot tos no ļaunajiem gariem un nelaimēm. Ja ģimene tur dzīvniekus, tad braunijs tos pieskatīs, laipnais gars īpaši mīl zirgus.
Braunijs mīl tīrību un kārtību mājā, un viņam nepatīk, ja mājas iedzīvotāji ir slinki. Taču garam daudz vairāk nepatīk, ja mājas iedzīvotāji sāk strīdēties savā starpā vai izturas pret to necieņā. Dusmīgs braunijs sāk viņam darīt zināmu, ka cilvēks kļūdās: viņš klauvē pie durvīm un logiem; traucē gulēt naktī, izdodot šausmīgas skaņas vai kliedzienus, reizēm pat pamodina cilvēku, sāpīgi knibinot, pēc kā uz ķermeņa paliek lieli un sāpīgi zilumi, kas sāp vairāk, jo dusmīgāks ir braunijs; un ārkārtējos gadījumos gars spēj mest traukus, rakstīt uz sienām sliktas ziņas un aizkurt mazus ugunsgrēkus. Taču braunijs cilvēkam nopietnu ļaunumu nenodarīs, un dažkārt mājā mītošais gars bez īpaša iemesla izspēlē palaidnības.

Ugunsputns

Ugunsputns ir pāva lieluma putns, un pēc izskata tas visvairāk atgādina pāvu, tikai tam ir spilgti zeltains apspalvojums ar sarkanu nokrāsu. Ugunsputnu nevar pacelt ar kailām rokām, jo ​​tā apspalvojums apdeg, un ugunsputnu neapņem uguns. Šie putni lielāko daļu savas dzīves pavada ieslēgti vai nu Īrijā, vai privātās rokās, tie tiek turēti galvenokārt zelta būros, kur viņi visu dienu dzied dziesmas, un naktī šie apbrīnojamie putni tiek palaisti barībā. Ugunsputnu iecienītākais ēdiens ir augļi, viņi mīl ābolus, īpaši zeltainos.

Drausmīgi

Sinister ir ļaunais gars, kas ienes nabadzību mājā, kurā tā ir apmetusies. Šie gari ir pakļauti Navijai. Sinister ir neredzams, bet viņš ir dzirdams, dažreiz viņš pat sarunājas ar cilvēkiem, kuru mājā viņš ir apmeties. Ļaunajam garam ir grūti iekļūt mājā, jo braunijs viņu nelaiž iekšā, bet, ja viņam ir izdevies ieslīdēt mājās, no viņa ir ļoti grūti tikt vaļā. Ja ļaunais gars ir iekļuvis mājā, tad tas izrāda lielu aktivitāti, līdztekus sarunām gars var uzkāpt mājas iemītniekiem un braukt virsū. Bieži vien ļaunie gari dzīvo grupās, tā ka vienā mājā var būt līdz 12 radījumiem.

Indriks zvērs

Indriks - zvērs - krievu leģendās Indriks darbojas kā "visu dzīvnieku tēvs". Tam var būt viens vai divi ragi. Krievu pasakās Indriks tiek attēlots kā čūskas pretinieks, kas viņam neļauj ņemt ūdeni no akas. Pasakās indrika tēls attēlo fantastisku dzīvnieku, kuru galvenais varonis medī. Dažās pasakās viņš parādās karaliskajā dārzā ugunsputna vietā un nozog zelta ābolus.

Kikimora

Kikimora ir ļaunais gars, kas sūta cilvēkiem murgus. Pēc izskata kikimora ir ļoti tieva un maza: viņas galva ir pirksteņa lielumā, un viņas ķermenis ir tievs kā niedre; viņa nevalkā ne apavus, ne drēbes un lielāko daļu laika paliek neredzama. Dienas laikā kikimoras ir neaktīvas, bet naktī viņi sāk izjokot. Lielākoties tie nenodara nopietnu kaitējumu cilvēkiem, pārsvarā viņi vienkārši izspēlē nelielas palaidnības: dažreiz naktī kaut ko pieklauvē vai sāk čīkstēt. Bet, ja kikimorai nepatīk kāds no ģimenes locekļiem, izjokošanas kļūs daudz nopietnākas: gars sāks lauzt mēbeles, lauzt traukus un uzmākties mājlopiem. Kikimora mīļākā nodarbe ir dzijas vērpšana: reizēm viņš sēž pa nakti stūrī un ķeras pie darba, un tā līdz rītam, bet jēgas no šī darba nav, viņš tikai sapinās pavedienus un lauž dziju.
Kikimoras dod priekšroku cilvēku mājām kā dzīvotnei, izvēloties nomaļas dzīvesvietas: aiz plīts, zem sliekšņa, bēniņos, aiz lādes, stūrī. Bieži vien kikimorus par sievām uzņem braunijus.
Dažreiz cilvēku acu priekšā parādās kikimoras, kas paredz nenovēršamas nelaimes: ja viņa raudās, drīz notiks nepatikšanas, un, ja viņa griežas, tas nozīmē, ka drīz viens no mājas iedzīvotājiem mirs. Prognoze var tikt precizēta, pajautājot kikimorai, tad viņa noteikti atbildēs, bet tikai pieklauvējot.

Un nav nevienas citas būtnes, kas būtu tik ķildīga un tik sabiedriska kā cilvēks: pirmais savu netikumu dēļ, otrs savas dabas dēļ.
Mišels Montēņs

Mītiskas radības slāvu vidū

Senajā Rusā bija daudz cilšu, un katrai no tām bija savi mītiski radījumi, kas kaimiņu tautām nebija zināmi: visa veida banniki, ovinniki, anchutki un citi. Slāvu tauta apveltīja debesu ķermeņus un dabas parādības, kalnus, kokus un ūdenskrātuves ar pārdabiskām spējām. Ir ļoti grūti uzskaitīt visas senās slāvu mītiskās radības: lielākā daļa no tām ir ļoti slikti pētītas un pārstāv vietējās garu šķirnes - meža, ūdens vai mājas, un dažas no tām bija ļoti līdzīgas viena otrai.

Mājdzīvnieku radījumu saraksts

Braunijs ir laipns gars slāvu vidū, mājas un visa, kas tajā atrodas, sargs. Braunijs izskatās pēc maza vecīša ar bārdu. Tiek uzskatīts, ka jo vecāks ir braunijs, jo jaunāks viņš izskatās, jo viņi piedzimst veci vīrieši un mirst mazuļi. Braunijs visbiežāk mājā ir neredzams, un parādās tikai pirms kāda svarīga notikuma. Tad cilvēki uzzinās, kā izskatās īsts braunijs. Katram braunijai ir savs raksturs, savas dīvainības un īpašības. Mūsu senči mēģināja nodibināt kontaktu ar Domovu - pārvācoties aicināja viņu uz jaunu māju, godināja īpašās dienās.

Barabaška ir mītiska būtne, mazs mājsaimniecības gars. Tās izskats ir matēta pūkaina pelēka bumba. Tomēr, tāpat kā daudzi dabas enerģijas gari, tas var radīt ilūziju, ko parastam cilvēkam ir ļoti grūti atšķirt bez taustes kontakta. Tas ir, bundzinieks var viegli pārvērsties par kaķi. Ja viņš tev parādās savā patiesajā veidolā, tad viņš ir labās attiecībās ar tavu Domovoju un tev uzticas. Šajā situācijā ir pilnīgi iespējams nodibināt ar viņu kontaktu un pat sazināties, šie gari neko daudz nesaprot, bet, pateicoties savām spējām, viņi daudz redz un dzird.

Banniks slāvu mitoloģijā bija diezgan bīstamas vietas iemiesojuma īpašnieks, kur cilvēki tika attīrīti no miesas un garīgiem netīrumiem. Līdz ar to tēls – ne pārāk draudzīgs cilvēkiem, stingrs, bet reizēm godīgs. Viņi uzskatīja, ka banniks mazgājas naktī, bieži kopā ar citiem mājsaimniecības un dažreiz meža gariem. Ja stāvat pie pirts durvīm pēc pusnakts, dzirdamas raksturīgas skaņas: ūdens šļakatas, slotu šļakatas. Drosmīgākais, kurš ieskatījās pirtī, ieraudzīja pašu Banniku vai Obderihu (tiek uzskatīta par Banniku vai viņa sievu, otrs viņas vārds ir Shishiga).

Kikimora ir ļaunais gars, kas sūta cilvēkiem murgus. Dienas laikā viņi ir neaktīvi, un naktī viņi sāk spēlēt blēņas. Lielākoties šī mītiskā būtne cilvēkam nopietnu kaitējumu nenodara, pārsvarā izspēlē tikai nelielas palaidnības: reizēm naktīs klauvē vai čīkst. Bet, ja kikimorai nepatīk kāds no ģimenes locekļiem, izjokošanas kļūs daudz nopietnākas: gars sāks lauzt mēbeles, lauzt traukus un uzmākties mājlopiem. Mīļākā nodarbe kikimoram ir dzijas vērpšana: reizēm viņš pa nakti sēž stūrī un sāk strādāt, un tā līdz rītam, bet no šī darba nekāda labuma nav, tikai sapinās pavedienus un lauž dziju.

Dievu palīgi

Slāvu mitoloģijā daudzas radības ir ne tikai dievu palīgi, bet arī pašiem piemīt maģiskas spējas. Cilvēki baidījās no ļaunajiem monstriem un ticēja garu laipnībai.

Saskaņā ar slāvu mitoloģiju Gamayun ir pravietisks putns, dieva Veles sūtnis, viņa vēstnesis, kas dzied dievišķas himnas cilvēkiem un paredz nākotni tiem, kas zina, kā dzirdēt noslēpumu. Gamayun zina visu pasaulē par zemes un debesu izcelsmi, dieviem un varoņiem, cilvēkiem un briesmoņiem, putniem un dzīvniekiem. Saskaņā ar seno ticējumu, putna Gamayun sauciens pareģo laimi. Tika uzskatīts, ka, ja debesu spalvains radījums lido zemu un pieskaras cilvēka galvai ar spārniem, veiksme viņu pavadīs it visā. Bet papildus bagātībai, patronāžai un aizsardzībai Gamayun varēja paredzēt nākotni. Un, ja kādam izdevās iegūt viņas pildspalvu, tad viņš saņēma slavu un bagātību.

Sirin ir viens no paradīzes putniem, pat tā nosaukums saskan ar paradīzes nosaukumu: Iriy. Sirins ir tumšs putns, tumšs spēks, pazemes valdnieka vēstnesis. No galvas līdz jostasvietai Sirina ir nesalīdzināma skaistuma sieviete, un no vidukļa viņa ir putns. Tumšās jaunavas dziesmas liek cilvēkiem pilnībā aizmirst par visu. Dzirdot viņas balsi, cilvēks iegrimst stuporā, pārstāj ēst un dzert, nevar aizmigt un mirst no fiziska izsīkuma. Šis neparastais efekts turpinās arī pēc burvīgās dziedāšanas beigām.

Alkonosts ir brīnišķīgs putns, sievietes seja, putna ķermenis un tik mīļa balss kā pati mīlestība. Ar sajūsmu dzirdot Alkonostas dziedāšanu, var aizmirst visu pasaulē, taču atšķirībā no viņas māsas putna Sirinas no tās cilvēkiem nav nekāda kaitējuma. Radījumu patronizē slāvu dievs Zirgs. Alkonosts gandrīz visu savu dzīvi pavada Īrijā, un tikai reizi gadā viņi nolaižas uz sauszemes, lai jūras dzelmē dētu olas. Pēc 7 dienām tie uzpeld virspusē un izšķiļas cāļi. Visu šo laiku laiks ap ligzdošanas vietu ir skaidrs, bezvējš, un māte dzied savas brīnišķīgās dziesmas, slēpjoties netālu meža biezoknī. Kad cāļi izšķiļas, alkonosts tos paņem un paliek kopā ar pēcnācējiem uz zemes vēl 7 dienas.

Meža un ūdens mītiskas radības

Mutiski pārraidītie slāvu mīti ir saglabājušies līdz mūsdienām. Tie stāsta par pārsteidzošu un maģisku pasauli, kurā dzīvo visvarenas dievības, pasaku radības un kaprīzi gari. Senās pasakas ir neizsmeļams tautas rituālu un ticējumu, pagānisku priekšstatu par pasaules uzbūvi un maģiskas simbolikas avots. Turklāt slāviem nebija jūras vai kalnu briesmoņu, bet mežu un upju ļauno garu bija daudz.

Vodyanoy - slāvu mitoloģijā gars, kas dzīvo ūdenī, ūdeņu īpašnieks. Ūdens vectēvs slāvu mitoloģijā ir īstais upes vai ezera dibena valdnieks. Viņam ir sava saimniecība, mājlopi, kas sastāv no zivīm un ūdensputniem, un nāras un citi iemītnieki tiek uzskatīti par viņa pavalstniekiem. Lai arī nēriņš nav īpaši ļauns, viņš nepalaidīs garām iespēju pievilināt dibenā neuzmanīgus peldētājus, lai tie viņu tur izklaidētu. Tāpēc slāvu mitoloģijā nēriņš netiek uzskatīts par pozitīvu raksturu. Viņa tēls personificē pašu ūdens elementu: bīstams, neparedzams.

Lešijs ir meža gars slāvu vidū, meža īpašnieks. Viņš nav ne labs, ne ļauns – tas atkarīgs no viņa garastāvokļa. Tas var palīdzēt apmaldījušam sēņotājam vai ogotājam izkļūt no mantām, vai arī ievest viņus biezoknī un iznīcināt. Bet parasti tas kaitē tiem, kuri neievēroja uzvedības noteikumus mežā. Mežstrādnieks spēj izraisīt bīstamas dabas parādības, tostarp viesuļvētras. Viņam pakļauti ir arī putni un dzīvnieki, koki un zāle mežā. Mūsu senči uzskatīja, ka velna mīļākais laiks, tāpat kā daudziem gariem, ir nakts. Tomēr to var redzēt no rīta un pēcpusdienā.

Poleviks ir lauku īpašnieks, viens no slāvu mitoloģijas varoņiem. Ar to ir saistītas daudzas paražas un ticējumi, kas pavadīja sēšanu, audzēšanu un ražas novākšanu. Kā apraksta mitoloģija, lauka darbinieks skrien ļoti ātri. Viņš palīdz čaklajiem, strādīgajiem saimniekiem un ļoti nemīl cilvēkus, kuri strādā pavirši - viņš arklu izgriezīs no zemes un paslidinās zem tā akmeni. Tas ir viens no zemākajiem gariem, vairums no tiem ir naidīgi pret cilvēkiem. Ja viņš netiks nomierināts, lauka strādnieks mocīs lopus ganībās vai izkaltēs vārpas.

Undead un spoki

Ļaunie gari jeb nemirušie, pēc seno slāvu uzskatiem, apdzīvoja visus dabas stūrus: ūdeni, mežus, laukus un pat mājas. Parasti ļaunie gari personificēja ļaunu, tumšu spēku, tāpēc viņi no tā baidījās, mēģināja no tā aizsargāt savu māju un pat veica īpašus rituālus un rituālus. Šāda veida radības ietver to cilvēku dvēseles, kuri nav miruši dabiskā nāvē un klīst pa zemi, meklējot mieru.

Mavki ir mītiskas būtnes veids slāvu tautu vidū. Mavkas izskatās kā meitenes un bērni garos kreklos, bet viņiem nav ādas uz muguras, tāpēc ir redzami viņu iekšējie orgāni, tos sauc par bezmugurām. Viņi slēpjas mežos, laukos, upēs un ezeros, bieži piekļūst nārām un atriebjas cilvēkiem par to, ka viņi ir pieļāvuši priekšlaicīgu nāvi, notriecot ceļotājus no ceļa, ievedot purvos un nogalinot, kā arī var kutināt līdz nāvei. Tāpat kā nāras, viņas bieži pievilina vīriešus un pēc tam nogalina. Senajā Krievijā viņi uzskatīja, ka nedzīvi dzimuši bērni un mirušie zīdaiņi kļuva par mavkām.

Nāra ir pa pusei sieviete, pa pusei zivs. Kāju vietā nārai ir delfīnam līdzīga aste, taču citādi viņa ne ar ko neatšķiras no cilvēka, un, nokļūstot uz zemes, aste izžūst un pārvēršas par cilvēka kājām. Pats vārds sirēna nozīmē baltu, tīru. Patiesībā nāras nevar klasificēt kā ļaunas radības: tās neuzbrūk cilvēkiem, vismaz ne ar nolūku nogalināt, jo viņu galvenais uzturs ir zivis. Viņi ir ļoti vientuļi: nārām nav tēviņu, tāpēc, tiekoties ar vīriešiem, viņi visos iespējamos veidos meklē saziņu, vilinot viņus pie sevis, bet, tā kā cilvēks nevar paelpot zem ūdens, viņš nomirst.

Navya ir īpašas ļaunas radības, nešķīsti gari. Navya, viņi ir arī ieķīlāti miruši - saskaņā ar slāvu uzskatiem cilvēki, kas miruši nedabiskā nāvē un nav saņēmuši mieru pēc nāves. Viņiem vajadzēja atgriezties dzīvo pasaulē un turpināt savu eksistenci uz zemes kā mītiskām būtnēm. Tika uzskatīts, ka tie var sūtīt slimības cilvēkiem un mājlopiem, kā arī dabas katastrofas. Naktīs jūrnieki steidzas pa ielām, pārsteidzot visus, kas atstāj māju. Cilvēki nomira no savām brūcēm. Tad Jūras spēki sāka parādīties uz zirgiem dienas laikā, bet tie bija neredzami.

Sinister ir ļaunais gars, kas ienes nabadzību mājā, kurā tā ir apmetusies. Šie gari ir pakļauti Navijai. Sinister ir neredzams, bet viņš ir dzirdams, dažreiz viņš pat runā ar cilvēkiem, turklāt gars var uzkāpt uz mājas iedzīvotājiem un uzbraukt uz tiem. Ļaunajam garam ir grūti iekļūt mājā, jo braunijs viņu nelaiž iekšā, bet, ja viņam ir izdevies ieslīdēt mājās, no viņa ir ļoti grūti tikt vaļā. Bieži vien ļaunie gari dzīvo grupās, tā ka vienā mājā var būt līdz 12 radījumiem. Draudīgās radības dod priekšroku apmesties cilvēku mājās aiz plīts, lādēs vai skapjos.

Spoks ir dzīvs miris, kas augšāmcēlies no kapa. Ārēji spoki praktiski neatšķiras no cilvēkiem, to vienīgā atšķirība ir to asie zobi, tāpēc visi spoku zobi ir smaili, kas atgādina haizivs, nevis cilvēka muti. Parasti burvji un vilkači pēc nāves pārvēršas par spokiem, bet par dzīvu mironi var kļūt arī dzīvs cilvēks, kurš kļuvis par lāsta upuri. Parasti dzīvie mirušie apmetas kapsētās un nemaldās tālu no saviem kapiem, bet dažreiz, meklējot pārtiku vai glābjoties no vajātājiem, spoki var apmesties mežā vai pat ciemos, kur viņi izvēlas tumšas vietas, kur dzīvo saules gaisma. neiespiesties.

Ančutka ir mazs ļaunais gars. Ančutku augstums ir tikai daži centimetri, to ķermenis ir klāts ar matiem un ir melnā krāsā, un šo ļauno garu galvas ir plikas. Raksturīga ančutkas iezīme ir papēžu neesamība. Tiek uzskatīts, ka šī ļaunā gara vārdu nevajadzētu teikt skaļi, jo ančutka nekavējoties uz to reaģēs un nonāks tieši tā teicēja priekšā. Ančutka var dzīvot gandrīz jebkur: visbiežāk garu var atrast tīrumā, pirtī vai dīķī, tā arī dod priekšroku apmesties tuvāk cilvēkiem, bet izvairās no tikšanās ar spēcīgākiem radījumiem.

Pasaku radības

Slāvu pasakas ir bezdibena gudrības aka, kas tomēr pēdējo gadsimtu laikā ir piedzīvojusi būtiskas izmaiņas gan dabiskas mūsu tautas attīstības kultūras īpatnību dēļ, gan mākslīgas, ieviestas (pirmām kārtām tas nozīmē apzināti ieviestus izkropļojumus). kristieši, kas tiks apspriesti turpmāk). Tomēr daudzas slāvu mitoloģijas leģendas, epos un pasakas joprojām saglabā sākotnējos attēlus un simbolus, kas var daudz pastāstīt par mūsu senčiem.

Baba Yaga ir tumšā burve, Vijas meita, Veles sieva, sākotnēji gādīgā Bereginya, kura vēlāk, kristietības laikā, pārvērtās par briesmīgu, dēmonisku radījumu, ko izmantoja bērnu biedēšanai. Daudzas vecas pasakas, kad mūsu senči jau bija zaudējuši senatnes mitoloģisko tēlu sākotnējo nozīmi, rāda Baba Jagu vecas biedējošas sievietes aizsegā, kas dzīvo būdā uz vistas kājām uz pašas Tumsas robežas. Mežs. Tikmēr šī leģendārā varoņa būtība, šķiet, ir daudz kuriozāks daudzveidīgas un dažkārt pretrunīgas informācijas mudžeklis.

Ugunsputns ir pasakains putns ar košu, zeltainu apspalvojumu ar sarkanu nokrāsu. pērkona, pērkona un zibens Dieva, Visvarenā Pērkona Peruna, iemiesojums, kas lido pie mums no dievišķās Irijas vai no tālās trīsdesmitās valstības. Trīsdesmitajā valstībā ir pasakaini bagāti cilvēki un zemes, tāpēc pats Ugunsputns ir zeltains. Ugunsputns barojas ar atjaunojošiem āboliem, kas ikvienam sniedz nemirstību, jaunību un skaistumu. Ugunsputnu nevar pacelt ar kailām rokām, jo ​​tā apspalvojums apdeg, un ugunsputnu neapņem uguns.

Kosčejs Nemirstīgais- slāvu mitoloģijas kulta tēls, kura tautas tēls ir ārkārtīgi tālu no sākotnējā. Kosčejs Černobogovičs bija Černobogas, lielās tumsas čūskas, jaunākais dēls. Viņa vecākie brāļi - Gorins un Vijs - baidījās un cienīja Koščeju par viņa lielo gudrību un tikpat lielo naidu pret viņa tēva ienaidniekiem - Īrijas dieviem. Kosčejam piederēja dziļākā un tumšākā Navi karaļvalsts - Koščejeva valstība, kurā, iespējams, atradās Mēness pils, Dasunjas valdnieka Černobogas mājvieta.

Serpent Gorynych - personificē ļaunumu slāvu tautas pasakās un eposos. Dažādās leģendās Čūskas apraksts atšķiras, tāpēc ir ļoti grūti izveidot precīzu šī varoņa portretu. Taču ir vispāratzīts, ka čūska-Goriņičs ir runājošs pūķim līdzīgs radījums ar trim galvām, asti un vara nagiem un spēj elpot uguni. Čūskai var būt no 3 līdz 12 galvām un no 1 līdz 7 astēm atkarībā no avota. Čūska pārvietojas pa gaisu, bet pasakas klusē par spārnu klātbūtni.

Kaķis Bajuns ir krievu pasaku tēls, milzīgs kanibāls ar maģisku balsi. Viņš runā un iemidzina tuvojošos ceļotājus ar savām pasakām un tos, kuri nav pietiekami spēcīgi, lai pretotos viņa burvībai un kuri nav gatavi kaujai, burvju kaķis nežēlīgi nogalina. Bet tas, kurš var noķert kaķi, atradīs glābiņu no visām slimībām un kaitēm - Bajuna pasakas dziedina. Kaķis Bajuns ir apveltīts ar balsi, ko var dzirdēt septiņas jūdzes, jo viņš murrājot, viņš iemetīs apburtu sapni, kam viņš gribēs, kuru jūs, nezinot, nevarat atšķirt no nāves.

Ļaunās mītiskās radības

Ja jūs domājat, ka slāvu mitoloģijā visbriesmīgākie bija Baba Yaga un Serpent Gorynych, kuri pastāvīgi parādās pasakās. Patiesībā mūsu senču mitoloģijā bija patiesi briesmīgi un ļauni radījumi, kurus jūs diez vai vēlētos satikt.

Asp – spārnota čūska ar diviem stumbriem un putna knābi. Dzīvo augstu kalnos un periodiski veic postošus reidus ciematos. Viņš tik ļoti tiecas uz akmeņiem, ka nevar pat sēdēt uz mitras zemes - tikai uz akmens. Asp ir neievainojams pret parastajiem ieročiem, to nevar nogalināt ar zobenu vai bultu, bet to var tikai sadedzināt. Tomēr čūska nekad nelidos pie uguns, un tā nenolaižas uz zemes. Apsi var saniknot tikai trompetes skaņa, tādā stāvoklī viņš steidzas uz visu, kas izdod šo skaņu, tāpēc Asp var uzvarēt tikai ar trubu palīdzību ievilinot viņu ugunīgā slazdā.

Dashing One-Eyed ir ļauns humanoīds radījums, ir gan vīrieši, gan sievietes. Viņš izceļas ar pārsteidzoši garo augumu un slaido ķermeņa uzbūvi, viņam ir tikai viena acs, tāpēc viņš redz šaurā diapazonā. Tas rijīgi barojas ar cilvēku un dzīvnieku miesu un ciešanām, parasti cenšas nerādīties lielās apdzīvotās vietās, bet lielāko dzīves daļu pavada mežā, pārtiekot no vietējiem dzīvniekiem un putniem, kas bieži vien sanikno velnu. Bet, ja uznāk kāds vientuļš cilvēks vai neliela cilvēku grupa, tad tas savu iespēju nepalaidīs garām. Kad runa ir par vienu cilvēku, tas viņu iegremdē izmisumā un pārtiek no negatīvām emocijām.

Vijs ir varonis no pazemes, kura skatiens nogalina. Viņa acis parasti klāj milzīgi plakstiņi un skropstas, kuras viņš nevar pacelt bez palīdzības. Viņš izskatās pēc baisa, neglīta veca vīra, ļoti garš un spēcīgas miesasbūves. Vijs viss ir apaudzis ar koku saknēm un sūnām, bet par visbriesmīgāko šajā radībā tiek uzskatīts viņa skatiens, ja kāds viņam palīdzēs atvērt plakstiņus, tad ar savu skatienu viņš varēs nogalināt ne tikai cilvēku, bet arī nodedzināt veselus ciematus. Vija balss ir ļoti biedējoša un pretīga, tās izstieptā monotonā skaņa var padarīt traku ikvienu cilvēku.

Vilkacis ir cilvēks, kurš var pārvērsties par vilku (lāci). Par vilkaci var kļūt brīvprātīgi vai pret savu gribu. Burvji bieži pārvēršas par vilkačiem, lai iegūtu zvēra spēku. Viņi pēc vēlēšanās spēj pārvērsties par vilku un atkal par cilvēku. Lai to izdarītu, burvim vienkārši ir jāpārlec pāri celmam vai 12 nažiem, kas ar galu iedurti zemē, un, ja laikā, kad burvis atradās zvēra izskatā, kāds no zemes izņem vismaz vienu nazi. , tad burvis vairs nevarēs atgriezties cilvēka veidolā. Cilvēks var pārvērsties par vilkaci arī pēc nolādēšanas, tad nolādētais nespēj atgūt savu cilvēcisko izskatu.

Seno leģendu varoņi

Slāvu mitoloģija ir slāvu tautu eposu, mītu, ticējumu un kultu krājums, kur nozīmīga mūsu vēstures daļa saistās ar mazpazīstamiem tradīciju glabātājiem un seno leģendu varoņiem.

Berendejieši bija pagāni un garīgi padarīja visu apkārtējo dabu. tie. Apkārtējo dabu viņi uzskatīja par dzīvu būtni ar dvēseli – katru akmeni, īpaši lielu laukakmeni, katru koku un katru krūmu un lapu. Turklāt berendejiem bija slepenas maģiskas zināšanas. Ilgā pastāvēšanas laikā Berendejevu ģimene ir attīstījusi spēju ne tikai būt par vilkaci. Tie var viegli izšķīst akmeņos, pazemes un zemūdens labirintos, kur nezinātājs mūsdienu cilvēks tos nekad nespēs atklāt.

Volots ir neliela varenu milžu rase, kas apdzīvoja senās Krievijas teritoriju. Voloti kādreiz bija viena no visizplatītākajām rasēm, taču līdz vēsturiskā laikmeta sākumam tie bija praktiski izmiruši, cilvēku izspiesti. Milži tiek uzskatīti par slāvu senčiem, ko apstiprina varoņu parādīšanās cilvēku rasē. Voloti cenšas nesazināties un neiejaukties ar cilvēkiem, apmetoties grūti sasniedzamās vietās, dodot priekšroku mājoklim augstiem kalnu apgabaliem vai grūti sasniedzamiem meža biezokņiem; stepju apgabalos viņi apmetas daudz retāk.

Starp Slāvu mītiskas radības monstru kā tādu ir ļoti maz. Mūsu senči dzīvoja mierīgu, izmērītu dzīvi, un tāpēc radības, ko viņi izgudroja sev, bija saistītas ar elementāriem elementiem, kas pēc būtības bija neitrāli. Ja viņi iebilda pret cilvēkiem, tad lielākoties viņi tikai aizsargāja māti dabu un senču tradīcijas. Krievu folkloras stāsti māca būt laipnākiem, iecietīgākiem, mīlēt dabu un cienīt savu senču seno mantojumu.

Katrs cilvēks tic brīnumam, maģiskai nezināmai pasaulei, labajiem un ne tik labajiem radījumiem, kas dzīvo mums apkārt. Kamēr esam bērni, mēs patiesi ticam godīgām fejām, skaistajiem elfiem, čaklajiem rūķiem un gudrajiem burvjiem. Mūsu apskats palīdzēs jums, kas ir atrauts no visa zemiskā, aizrauties šajā fantastiskajā brīnišķīgo pasaku pasaulē, bezgalīgajā sapņu un ilūziju pasaulē, kurā mīt maģiskas radības. Varbūt daži no tiem zināmā mērā atgādina mītiskas radības no vai, savukārt, dažas ir raksturīgas noteiktam Eiropas reģionam.

1) Pūķis

Pūķis ir visizplatītākā mitoloģiskā būtne, kas visvairāk atgādina rāpuļus, dažreiz kombinācijā ar citu dzīvnieku ķermeņa daļām. Krievu valodā ienākušais un 16. gadsimtā no grieķu valodas aizgūtais vārds “pūķis” kļuva par velna sinonīmu, ko apliecina kristietības negatīvā nostāja pret šo tēlu.

Gandrīz visās Eiropas valstīs ir stāsti par pūķiem. Varoņa-čūskas cīnītāja ar pūķi mitoloģiskais motīvs vēlāk plaši izplatījās folklorā un pēc tam iekļuva literatūrā mīta veidā par Svēto Jurģi, kurš uzvarēja pūķi un atbrīvoja viņa gūstā esošo meiteni. Šīs leģendas literārie traktējumi un atbilstošie tēli ir raksturīgi viduslaiku Eiropas mākslai.

Saskaņā ar dažu zinātnieku hipotēzi, pūķa tēls formā, kurā apvienotas putnu un čūsku iezīmes, datēts ar aptuveni to pašu periodu, kad dzīvnieku mitoloģiskie simboli kā tādi padevās dieviem, kas apvienoja cilvēku un dzīvnieku iezīmes. Šis pūķa tēls bija viens no veidiem, kā apvienot pretējos simbolus – augšējās pasaules simbolu (putni) un zemākās pasaules simbolu (čūskas). Neskatoties uz to, pūķi var uzskatīt par mitoloģiskās čūskas tēla tālāku attīstību - galvenās iezīmes un mitoloģiskie motīvi, kas saistīti ar pūķi, lielā mērā sakrīt ar tiem, kas raksturoja čūsku.

Vārds "pūķis" tiek lietots zooloģijā kā dažu īstu mugurkaulnieku sugu, galvenokārt rāpuļu un zivju, nosaukums, kā arī botānikā. Pūķa tēls ir plaši izplatīts literatūrā, heraldikā, mākslā un astroloģijā. Pūķis ir ļoti populārs kā tetovējums un simbolizē spēku, gudrību un spēku.

2) vienradzis

Būtne zirga formā ar vienu ragu, kas iznāk no pieres, simbolizējot šķīstību, garīgo tīrību un meklējumus. Vienradzis spēlēja nozīmīgu lomu viduslaiku leģendās un pasakās, ar to brauca burvji un burves. Kad Ādams un Ieva tika izraidīti no paradīzes, Dievs deva vienradzim izvēli: palikt Ēdenē vai doties kopā ar cilvēkiem. Vienradzis izvēlējās pēdējo un tika svētīts ar līdzjūtību pret cilvēkiem.

Ir izkaisītas liecības par tikšanos ar vienradžiem no seniem laikiem līdz viduslaikiem. Savās piezīmēs par gallu karu Jūlijs Cēzars runā par briedi ar garu ragu, kas dzīvo Hercinijas mežā Vācijā. Agrākais vienradzis Rietumu literatūrā ir minēts Ktēzijas no Cnidus 5. gadsimtā pirms mūsu ēras. savos memuāros aprakstīja zirga lieluma dzīvnieku, kuru viņš un daudzi citi sauca par Indijas savvaļas ēzeli. "Viņiem ir balts ķermenis, brūna galva un zilas acis. Šie dzīvnieki ir ārkārtīgi ātri un spēcīgi, tāpēc neviena būtne, vai tas būtu zirgs vai kāds cits, nevar tikt ar tiem galā. Viņiem uz galvas ir viens rags, un no tā iegūtais pulveris tiek izmantots kā līdzeklis pret nāvējošām mikstūrām. Tie, kas dzer no traukiem, kas izgatavoti no šiem ragiem, nav pakļauti krampjiem un epilepsijai un pat kļūst izturīgi pret indēm. Ktēsiass apraksta dzīvnieku, kas pēc izskata ir līdzīgs vienradzim, kā tas būtu attēlots Eiropas gobelenos labus divus tūkstošus gadu vēlāk, taču ar dažādām krāsām.

Vienradzis vienmēr ir īpaši interesējis vāciski runājošās tautas. Harca kalnu grēda Vācijas vidienē jau izsenis tiek uzskatīta par vienradžu dzīvotni, un līdz pat mūsdienām tur atrodas ala ar nosaukumu Einhornhole, kur 1663. gadā tika atklāts liels vienradža skelets, kas radīja lielu sensāciju. Atšķirībā no skeleta, galvaskauss brīnumainā kārtā tika saglabāts neskarts, un uz tā tika atrasts stingri sēdošs, taisns, vairāk nekā divus metrus garš konusveida rags. Gadsimtu vēlāk Einhornholas vietā netālu no Šarcfeldes tika atklāts vēl viens skelets. Tomēr tas nav pārsteidzoši, jo tas atrodas ļoti tuvu.

Viduslaikos vienradzis bija Jaunavas Marijas, kā arī svēto Antiohijas Justīna un Padujas Justīnas emblēma. Vienradža tēls ir plaši pārstāvēts daudzu pasaules valstu mākslā un heraldikā. Alķīmiķiem ātrais vienradzis simbolizēja dzīvsudrabu.

3) Eņģelis un dēmons

Eņģelis ir garīga, ēteriska būtne ar pārdabiskiem spēkiem un kuru Dievs radījis pirms materiālās pasaules radīšanas, pār kuru viņiem ir ievērojama vara. Viņu ir ievērojami vairāk nekā visu cilvēku. Eņģeļu mērķis: pagodināt Dievu, iemiesot Viņa godību, izpildīt Viņa norādījumus un gribu. Eņģeļi ir mūžīgi un nemirstīgi, un viņu prāts ir daudz pilnīgāks nekā cilvēku. Pareizticībā pastāv ideja, ka Dievs sūta katru cilvēku tūlīt pēc viņa kristīšanas.

Visbiežāk eņģeļi tiek attēloti kā jauni vīrieši bez bārdas gaišos diakona tērpos, ar spārniem aiz muguras (ātruma simbols) un ar oreolu virs galvas. Tomēr vīzijās eņģeļi cilvēkiem parādījās kā sešspārni un ar acīm izraibinātu riteņu veidā, un radījumu formā ar četrām sejām uz galvas, un kā rotējošus ugunīgus zobenus un pat dzīvnieku formā. . Gandrīz vienmēr Dievs cilvēkiem neparādās personīgi, bet uzticas saviem eņģeļiem, kas paudīs Viņa gribu. Šo kārtību ir iedibinājis Dievs, lai lielāks cilvēku skaits tiktu iesaistīts un līdz ar to svētīts Dieva aizgādībā un lai netiktu pārkāpta to cilvēku brīvība, kuri nespēj izturēt Dieva personīgo parādīšanos visā Viņa godībā.

Katru cilvēku medī arī dēmoni – kritušie eņģeļi, kuri ir zaudējuši Dieva žēlastību un žēlastību un vēlas ar iedvesto baiļu, kārdinājumu un vilinājumu palīdzību iznīcināt cilvēku dvēseles. Katra cilvēka sirdī notiek pastāvīga cīņa starp Dievu un velnu. Kristīgās tradīcijas dēmonus uzskata par ļaunajiem sātana kalpiem, kas dzīvo ellē, bet spēj klīst pa pasauli, meklējot dvēseles, kas gatavas krist. Dēmoni, saskaņā ar kristīgās baznīcas mācībām, ir spēcīgas un savtīgas būtnes. Viņu pasaulē ir pieņemts samīdīt netīrumos zemāko un nomīdīt stiprāko. Viduslaikos un renesansē dēmonus kā sātana aģentus sāka saistīt ar burvjiem un raganām. Dēmoni tiek attēloti kā ārkārtīgi neglīti radījumi, kas bieži apvieno cilvēka izskatu ar vairākiem dzīvniekiem, vai kā tumšas krāsas eņģeļi ar uguns mēlēm un melniem spārniem.

Gan dēmoniem, gan eņģeļiem ir svarīga loma Eiropas maģiskajās tradīcijās. Daudzas grimoires (burvju grāmatas) ir caurstrāvotas ar okultu dēmonoloģiju un eņģeloloģiju, kuru saknes meklējamas gnosticismā un kabalā. Burvju grāmatās atrodami garu vārdi, zīmogi un paraksti, viņu pienākumi un spējas, kā arī metodes to izsaukšanai un pakļaušanai burvja gribai.

Katram eņģelim un dēmonam ir dažādas spējas: daži “specializējas” neiekāres tikumā, citi stiprina ticību cilvēkiem, bet vēl citi palīdz kaut ko citu. Tāpat arī dēmoni - vieni izraisa pazudušās kaislības, citi - dusmas, citi - iedomību utt. Papildus katram cilvēkam piešķirtajiem personīgajiem sargeņģeļiem ir arī pilsētu un veselu štatu patroneņģeļi. Bet viņi nekad nestrīdas, pat ja šīs valstis cīnās savā starpā, bet lūdz Dievu, lai viņš pamāca cilvēkus un dod mieru virs zemes.

4) Incubus un succubus

Inkubs ir izlaidīgs dēmons, kurš meklē seksuālas attiecības ar sievietēm. Attiecīgo dēmonu, kas parādās vīriešu priekšā, sauc par succubus. Inkubi un succubi tiek uzskatīti par diezgan augsta līmeņa dēmoniem. Kontakti ar noslēpumainiem un svešiniekiem, kas cilvēkiem parādās naktī, ir diezgan reti. Šo dēmonu parādīšanos vienmēr pavada visu mājsaimniecības locekļu un dzīvnieku sākotnējs dziļš miegs telpā un blakus esošajās vietās. Ja partneris guļ blakus iecerētajam upurim, viņš ieslīgst tik dziļā miegā, ka viņu nav iespējams pamodināt.

Vizītei izvēlētā sieviete tiek ievesta īpašā stāvoklī, uz miega un nomoda robežas, kaut kas līdzīgs hipnotiskajam transam. Tajā pašā laikā viņa visu redz, dzird un jūt, bet nespēj kustēties vai izsaukt palīdzību. Saziņa ar svešinieku notiek klusi, caur domu apmaiņu, telepātiski. Dēmona klātbūtnes sajūtas var būt gan biedējošas, gan, gluži pretēji, mierīgas un vēlamas. Inkubuss parasti parādās izskatīga vīrieša izskatā un succubus attiecīgi kā skaista sieviete, taču patiesībā viņu izskats ir neglīts, un dažreiz upuri izjūt riebumu un šausmas, pārdomājot viņus apciemojušās radības īsto izskatu, un tad dēmonu baro ne tikai jutekliskā enerģija, bet arī bailes un izmisums.

5) Ondīns

Rietumeiropas tautu folklorā, kā arī alķīmiskajā tradīcijā jaunu sieviešu ūdens gari, kas izdarīja pašnāvību nelaimīgas mīlestības dēļ. Viduslaiku alķīmiķu un kabalistu fantāzijas savas galvenās iezīmes aizguva daļēji no tautas vācu priekšstatiem par ūdensmeitām, daļēji no grieķu mītiem par naidām, sirēnām un tritoniem. Šo zinātnieku rakstos undīni spēlēja stihijas garu lomu, kas dzīvoja ūdenī un kontrolēja ūdens stihiju visās tās izpausmēs, tāpat kā salamandras bija uguns gari, rūķi kontrolēja pazemi, bet elfi kontrolēja gaisu.

Radības, kas tautas uzskatos atbilda undīnēm, ja tās bija mātītes, izcēlās ar skaistu izskatu, tām bija grezni mati (dažkārt zaļganā krāsā), kurus ķemmēja, izejot krastā vai šūpojoties jūras viļņos. Dažkārt viņiem piedēvēja tautas fantāziju, kas beidzās ar rumpi, nevis kāju. Apburot ceļotājus ar savu skaistumu un dziedāšanu, undīnes ienesa tos zemūdens dzīlēs, kur viņi dāvāja savu mīlestību un kur gadi un gadsimti pagāja kā mirkļi.

Saskaņā ar skandināvu leģendām, cilvēks, kurš reiz atradās starp undīnēm, nekad neatgriezās uz zemes, viņu glāstu nogurdināts. Dažreiz undīna precējušies cilvēki uz zemes, jo viņi saņēma nemirstīgu cilvēka dvēseli, it īpaši, ja viņiem bija bērni. Leģendas par undīnēm bija populāras gan viduslaikos, gan romantiskās skolas rakstnieku vidū.

Viduslaiku gari un uguns turētāji, kas apdzīvo jebkuru atklātu uguni un bieži parādās nelielas ķirzakas formā. Salamandras parādīšanās pavardā parasti neko labu neliecina, taču arī lielu veiksmi nenes. No tā ietekmes uz cilvēka likteni viedokļa šo radījumu var droši saukt par neitrālu. Dažās senās filozofu akmens iegūšanas receptēs salamandra minēta kā šīs maģiskās vielas dzīvais iemiesojums. Taču citi avoti skaidro, ka nedegošā salamandra nodrošināja tikai vajadzīgās temperatūras uzturēšanu tīģelī, kurā notika svina pārvēršanās zeltā.

Dažās senās grāmatās salamandras izskats ir aprakstīts šādi. Viņai ir jauna kaķa ķermenis, diezgan lieli membrānaini spārni mugurā (kā dažiem pūķiem) un aste, kas atgādina čūsku. Šīs radības galva ir līdzīga parastas ķirzakas galvai. Salamandras āda ir klāta ar nelielām šķiedrainas vielas zvīņām, kas atgādina azbestu. Šīs radības elpai ir indīgas īpašības un tā var nogalināt jebkuru mazu dzīvnieku.

Diezgan bieži salamandru var atrast vulkāna nogāzē izvirduma laikā. Viņa parādās arī uguns liesmās, ja pati to vēlas. Tiek uzskatīts, ka bez šī apbrīnojamā radījuma siltuma parādīšanās uz zemes nebūtu iespējama, jo bez viņa pavēles nevar iedegties pat visparastākais sērkociņš.

Zemes un kalnu gari, pasakaini rūķi no Rietumeiropas, galvenokārt vācu-skandināvu folkloras, bieži pasaku un leģendu varoņi. Pirmā pieminēšana par rūķiem ir atrodama Paracelsā. Viņu vietņu attēli korelē ar doktrīnu par primārajiem elementiem. Kad zibens iespēra akmenī un to iznīcināja, tas tika uzskatīts par salamandru uzbrukumu rūķiem.

Rūķi nedzīvoja pašā zemē, bet gan zemes ēterī. No labilā ēteriskā ķermeņa tika radītas daudzas rūķu šķirnes - mājas gari, meža gari, ūdens gari. Rūķi ir eksperti un dārgumu glabātāji, kuriem ir vara pār akmeņiem un augiem, kā arī pār cilvēku un dzīvnieku minerālelementiem. Daži rūķi specializējas rūdas atradņu ieguvē. Senie dziednieki uzskatīja, ka bez rūķu palīdzības nav iespējams atjaunot lauztos kaulus.

Rūķus parasti attēloja kā vecus, resnus rūķus ar garām baltām bārdām un brūnām vai zaļām drēbēm. Viņu biotopi atkarībā no sugas bija alas, koku celmi vai skapji pilīs. Viņi bieži būvē savas mājas no vielas, kas atgādina marmoru. Hamadryad rūķi dzīvo un mirst kopā ar augu, kura daļa viņi paši ir. Indīgo augu rūķiem ir neglīts izskats; indīgā hemloka gars atgādina cilvēka skeletu, kas pārklāts ar žāvētu ādu. Rūķi pēc vēlēšanās kā zemes ētera personifikācija var mainīt savu izmēru. Ir gan labsirdīgi rūķi, gan ļaunie rūķi. Burvji brīdina no stihijas garu maldināšanas, kas var atriebties cilvēkam un pat iznīcināt. Bērniem ir visvieglāk kontaktēties ar rūķiem, jo ​​viņu dabiskā apziņa joprojām ir tīra un atvērta kontaktiem ar neredzamām pasaulēm.

Rūķi valkā apģērbu, kas austs no elementiem, kas veido viņu vidi. Viņiem raksturīgs skopums un rijība. Rūķiem nepatīk lauka darbi, kas kaitē viņu pazemes ekonomikai. Bet viņi ir prasmīgi amatnieki, izgatavo ieročus, bruņas un rotaslietas.

8) fejas un elfi (alvas)

Burvju cilvēki vācu-skandināvu un ķeltu folklorā. Vietnē ir izplatīts uzskats, ka elfi un fejas ir viens un tas pats, taču tie var būt vai nu vienādi, vai dažādi radījumi. Neskatoties uz biežo aprakstu līdzību, tradicionālos ķeltu elfus varēja attēlot kā spārnotus, atšķirībā no skandināviem, kuri sāgās daudz neatšķīrās no parastajiem cilvēkiem.

Saskaņā ar vācu-skandināvu leģendām, vēstures rītausmā fejas un elfi dzīvoja brīvi starp cilvēkiem, neskatoties uz to, ka viņi un cilvēki ir dažādu pasauļu radības. Kad pēdējie iekaroja savvaļas dabu, kas bija elfu un feju patvērums un mājvieta, viņi sāka izvairīties no cilvēkiem un apmetās paralēlā, mirstīgajiem neredzamā pasaulē. Saskaņā ar velsiešu un īru leģendām, elfi un fejas parādījās cilvēku priekšā maģiska, skaista gājiena veidā, kas pēkšņi parādījās ceļotāja priekšā un tikpat pēkšņi pazuda.

Elfu un feju attieksme pret cilvēkiem ir diezgan neviendabīga. No vienas puses, tie ir brīnišķīgi “cilvēki”, kas dzīvo ziedos, dzied maģiskas dziesmas, plīvo tauriņu un spāru vieglajos spārnos un apbur ar savu nepasaulīgo skaistumu. No otras puses, elfi un fejas bija diezgan naidīgi pret cilvēkiem, viņu burvju pasaules robežu šķērsošana bija nāvējoši bīstama. Turklāt elfi un fejas izcēlās ar ārkārtīgu nežēlību un nejutīgumu un bija tikpat nežēlīgi, cik skaisti. Pēdējais, starp citu, nav nepieciešams: elfi un fejas, ja vēlas, varētu mainīt savu izskatu un uzņemties putnu un dzīvnieku, kā arī neglītu vecu sieviešu un pat monstru aizsegu.

Ja mirstīgajam gadījās redzēt elfu un feju pasauli, viņš vairs nevarēja mierīgi dzīvot savā reālajā pasaulē un galu galā nomira no neizbēgamas melanholijas. Dažreiz mirstīgais iekrita mūžīgā gūstā elfu zemē un nekad neatgriezās savā pasaulē. Bija uzskats, ka, ja vasaras naktī pļavā ieraudzīsi dejojošu elfu maģisko gaismu gredzenu un iekāptu šajā gredzenā, tad mirstīgais uz visiem laikiem kļūs par elfu un feju pasaules gūstekni. Turklāt elfi un fejas bieži nozaga cilvēkiem mazuļus un aizstāja tos ar saviem neglītajiem un kaprīzajiem pēcnācējiem. Lai pasargātu savu bērnu no elfu nolaupīšanas, mātes pāri šūpuļiem karināja atvērtas šķēres, kas atgādināja krustu, kā arī ķiploku un pīlādžu birstītes.

9) Valkīrijas

Skandināvu mitoloģijā kareivīgās jaunavas, kas iesaistītas kaujās uzvaru un nāves sadalē, ir Odina palīgi. Viņu nosaukums cēlies no senīslandiešu valodas “nogalināto izvēlētājs”. Valkīrijas sākotnēji bija draudīgi kaujas gari, nāves eņģeļi, kas baudīja asiņainu brūču redzi. Zirgu formācijās viņi metās pāri kaujas laukam kā grifi, un Odina vārdā izšķīra karotāju likteni. Izvēlētie Valkīrijas varoņi tika nogādāti Valhallā — “nogalināto zāles” vietā, Odina karotāju debesu nometnē, kur viņi pilnveidoja savu militāro mākslu. Skandināvi uzskatīja, ka, ietekmējot uzvaru, kareivīgās jaunavas tur cilvēces likteni savās rokās.

Vēlāk skandināvu mītos valkīras tika romantizētas par Odina vairogmeitām, jaunavām ar zeltainiem matiem un sniegbaltu ādu, kas Valhallas banketu zālē pasniedza ēdienu un dzērienu iecienītajiem varoņiem. Viņi riņķoja pāri kaujas laukam jauko gulbju jaunavu vai jātnieču izskatā, jājot uz krāšņiem pērļu mākoņu zirgiem, kuru lietainās krēpes laistīja zemi ar auglīgu salu un rasu. Saskaņā ar anglosakšu leģendām dažas valkīras bija cēlušās no elfiem, taču lielākā daļa no tām bija kņazu meitas, kuras savas dzīves laikā kļuva par dievu izredzētajām valkīrijām un varēja pārvērsties par gulbjiem.

Valkīras mūsdienu cilvēkam kļuva pazīstamas, pateicoties lieliskajam senās literatūras piemineklim, kas vēsturē palika ar nosaukumu “Elder Edda”. Īslandes mītisku karotāju jaunavu attēli kalpoja par pamatu populārā vācu eposa “Nibelungu dziesma” tapšanai. Viena no dzejoļa daļām stāsta par sodu, ko saņēma Valkīrija Sigrdriva, kas uzdrošinājās nepaklausīt dievam Odinam. Uzvarot kaujā karalim Agnaram, nevis drosmīgajam Hjalmam Gunaram, Valkīrija zaudēja tiesības piedalīties kaujās. Pēc Odina pavēles viņa iegrima garā miegā, pēc kura bijusī karotāja jaunava kļuva par parastu zemes sievieti. Cita valkīrija Brünnhilde pēc laulībām ar mirstīgo zaudēja savu pārcilvēcisko spēku, viņas pēcnācēji sajaucās ar likteņa dievietēm nornām, vērpjot dzīvības pavedienu pie akas.

Spriežot pēc vēlākiem mītiem, idealizētās valkīras bija maigākas un jūtīgākas radības nekā viņu niknie priekšteči un bieži iemīlēja mirstīgos varoņus. Tendence atņemt Valkīrijām svētās burvības bija skaidri redzama 2. tūkstošgades sākuma pasakās, kurās autori nereti Odina kareivīgos palīgus apveltīja ar tā laika īstu Skandināvijas iedzīvotāju izskatu un likteni. Skarbo Valkīru tēlu izmantoja vācu komponists Rihards Vāgners, kurš radīja slaveno operu “Walkyrie”.

10) Trollis

Radības no vācu-skandināvu mitoloģijas, kas parādās daudzās pasakās. Troļļi ir kalnu gari, kas saistīti ar akmeni, parasti naidīgi pret cilvēkiem. Saskaņā ar leģendām, viņi biedēja vietējos iedzīvotājus ar savu izmēru un burvestību. Saskaņā ar citiem uzskatiem troļļi dzīvoja pilīs un pazemes pilīs. Lielbritānijas ziemeļos ir vairāki lieli akmeņi, par kuriem klīst leģendas, ka tie ir saules gaismā noķerti troļļi. Mitoloģijā troļļi ir ne tikai milzīgi milži, bet arī mazi, rūķīšiem līdzīgi radījumi, kas parasti dzīvo alās, šādus troļļus parasti sauca par meža troļļiem. Troļļu tēla detaļas folklorā lielā mērā ir atkarīgas no valsts. Dažkārt tie ir aprakstīti atšķirīgi pat vienā leģendā.

Visbiežāk troļļi ir neglīti radījumi no trīs līdz astoņiem metriem gari, dažreiz tie var mainīt savu izmēru. Gandrīz vienmēr troļļa izskata atribūts attēlos ir ļoti liels deguns. Viņiem ir akmens daba, jo tie ir dzimuši no akmeņiem un saulē pārvēršas par akmeni. Viņi barojas ar gaļu un bieži ēd cilvēkus. Viņi dzīvo vieni alās, mežos vai zem tiltiem. Troļļi zem tiltiem nedaudz atšķiras no parastajiem. Jo īpaši viņi var parādīties saulē, neēd cilvēkus, ciena naudu, ir mantkārīgi pēc cilvēksievietēm, ir leģendas par troļļu un zemes sieviešu bērniem.

Miruši cilvēki, kuri naktī ceļas no kapiem vai parādās sikspārņu izskatā, sūcot asinis no guļošajiem cilvēkiem, raidot murgus. Tiek uzskatīts, ka "nešķīsti" mirušie cilvēki kļuva par vampīriem - noziedzniekiem, pašnāvniekiem, tiem, kas miruši priekšlaicīgā nāvē, un tiem, kas nomira no vampīru kodumiem. Attēls ir ārkārtīgi populārs kino un fantastikā, lai gan vampīriem no daiļliteratūras darbiem parasti ir dažas atšķirības no mitoloģiskajiem vampīriem.

Folklorā šis termins parasti tiek lietots, lai apzīmētu asinssūcēju radījumu no Austrumeiropas leģendām, bet vampīri bieži tiek lietoti, lai apzīmētu līdzīgas radības no citām valstīm un kultūrām. Vampīra īpašības dažādās leģendās ļoti atšķiras. Dienas laikā ir ļoti grūti atšķirt pieredzējušus vampīrus - viņi lieliski atdarina dzīvos cilvēkus. Viņu galvenā zīme: viņi neko neēd un nedzer. Uzmanīgāks vērotājs var pamanīt, ka tie nerada ēnas ne saules, ne mēness gaismā. Turklāt vampīri ir lieliski spoguļu ienaidnieki. Viņi vienmēr cenšas tos iznīcināt, jo vampīra atspulgs spogulī nav redzams, un tas viņu atdod.

12) Spoks

Miruša cilvēka dvēsele vai gars, kurš nav pilnībā izgājis no materiālās pasaules un atrodas savā tā saucamajā ēteriskajā ķermenī. Apzinātus mēģinājumus sazināties ar miruša cilvēka garu sauc par seansiem vai šaurāk par nekromantiju. Ir spoki, kas ir stingri piesaistīti konkrētai vietai. Dažreiz viņi ir bijuši tās iemītnieki simtiem gadu. Tas izskaidrojams ar to, ka cilvēka apziņa nespēj atpazīt savas nāves faktu un cenšas turpināt ierasto eksistenci. Tāpēc ar spokiem un rēgiem parasti saprot mirušo cilvēku dvēseles, kuras nez kāpēc nav atradušas sev mieru.

Reizēm gadās, ka parādās spoki vai parādības, jo cilvēks pēc nāves netika apglabāts saskaņā ar iedibināto paražu. Šī iemesla dēļ viņi nevar atstāt zemi un steigties apkārt, meklējot mieru. Ir bijuši gadījumi, kad spoki norādīja cilvēkiem uz viņu nāves vietu. Ja mirstīgās atliekas tika apglabātas saskaņā ar visiem baznīcas rituālu noteikumiem, spoks pazuda. Atšķirība starp spokiem un spokiem ir tāda, ka, kā likums, spoks parādās ne vairāk kā vienu reizi. Ja spoks pastāvīgi parādās vienā un tajā pašā vietā, tad to var klasificēt kā spoku.

Par spoka vai spoka fenomenu varam runāt tad, kad tiek novērotas šādas pazīmes: miruša cilvēka tēls var iziet cauri dažādiem šķēršļiem, pēkšņi parādīties no nekurienes un tikpat negaidīti pazust bez pēdām. Visticamāk, ka spoki un parādības var atrasties kapsētās, pamestās mājās vai drupās. Turklāt ļoti bieži šie citas pasaules pārstāvji parādās ceļu krustojumos, uz tiltiem un pie ūdensdzirnavām. Tiek uzskatīts, ka spoki un spoki vienmēr ir naidīgi pret cilvēkiem. Viņi cenšas cilvēku nobiedēt, ievilināt neizbraucamajā meža biezoknī un pat atņemt atmiņu un saprātu.

Ne katrs mirstīgais var redzēt. Parasti tas parādās kādam, kam tuvākajā nākotnē ir lemts piedzīvot kaut ko briesmīgu. Pastāv uzskats, ka spokiem un spokiem piemīt spēja sarunāties ar cilvēku vai kādā citā veidā nodot viņam noteiktu informāciju, piemēram, ar telepātijas palīdzību.

Daudzi ticējumi un leģendas, kas vēsta par tikšanos ar spokiem un parādībām, stingri aizliedz ar tiem runāt. Par labāko aizsardzību pret spokiem un parādībām vienmēr ir uzskatīts krusts, svētais ūdens, lūgšanas un āmuļa zariņš. Kā stāsta cilvēki, kuri sastapušies ar spokiem, viņi dzirdējuši neparastas skaņas un piedzīvojuši dīvainas sajūtas. Zinātnieki, pētot šādu parādību vietu, atklājuši, ka pirms spoka notiek strauja temperatūras pazemināšanās, un tuvumā esošajam cilvēkam tajā brīdī rodas pamatīgi drebuļi, ko daudzi aculiecinieki dēvē tikai par kapa aukstumu. Daudzās pasaules valstīs leģendas par spokiem, parādīšanos un gariem tiek nodotas no mutes mutē.

Briesmīga kimēra ar spēju nogalināt ne tikai ar indi, bet arī ar skatienu, elpu, kas žāvēja zāli un plaisīja akmeņus. Viduslaikos tika uzskatīts, ka bazilisks cēlies no gaiļa dētas olas, ko izšķīlis krupis, tāpēc viduslaiku attēlos tam ir gaiļa galva, krupja ķermenis un acis, kā arī gaiļa aste. čūska. Tam bija cekuls diadēmas formā, tāpēc tā nosaukums - “čūsku karalis”. No nāvējošā skatiena varēja izglābties, parādot tam spoguli: čūska nomira no sava atspulga.

Atšķirībā, piemēram, no vilkača un pūķa, kurus cilvēka iztēle vienmēr radīja visos kontinentos, baziliks ir prātu radījums, kas pastāvēja tikai Eiropā. Šis Lībijas tuksneša ļaundaris iemiesoja ļoti specifiskas zaļo ieleju un lauku iedzīvotāju bailes no smilšaino plašumu neparedzamajām briesmām. Visas karotāju un ceļotāju bailes tika apvienotas vienā kopējā bailēs tikties ar kādu noslēpumainu tuksneša valdnieku. Zinātnieki par fantāzijas izejmateriālu sauc vai nu Ēģiptes kobru, vai ragaino odzi, vai ķiveri nesošo hameleonu. Tam ir viss pamats: šīs sugas kobra pārvietojas daļēji uzcelti - ar galvu un ķermeņa priekšējo daļu paceltu virs zemes, un ragainam odzei un hameleonam izaugumi uz galvas izskatās kā vainags. Ceļotājs varēja sevi pasargāt tikai divos veidos: lai būtu līdzi zebiekste – vienīgais dzīvnieks, kurš nebaidās no baziliska un bezbailīgi iesaistās cīņā ar to vai gaili, jo neizskaidrojama iemesla dēļ tuksneša karalis nevar izturēt. gaiļa dziedāšana.

Sākot ar 12. gadsimtu, mīts par baziliku sāka izplatīties visā Eiropas pilsētās, parādoties spārnotas čūskas formā ar gaiļa galvu. Spogulis kļuva par galveno ieroci cīņā pret bazilikiem, kas viduslaikos it kā plosījās pa mājām, saindējot ar savu klātbūtni akas un raktuves. Zebiekstes joprojām tika uzskatītas par bazilisku dabiskajiem ienaidniekiem, taču tās varēja uzvarēt briesmoni, tikai sakošļājot rūtu lapas. Akas, ēkas un baznīcu solus rotāja zebiekstes attēli ar lapām mutē. Baznīcā izgrebtām zebiekstes figūriņām bija simboliska nozīme: cilvēkam Svētie Raksti bija tas pats, kas rūtas lapas zebiekstei - Bībeles tekstu gudrības nogaršošana palīdzēja sakaut bazilisku velnu.

Bazilisks ir ļoti sens un ļoti izplatīts simbols viduslaiku mākslā, taču to reti var atrast itāļu renesanses glezniecībā. Heraldikā bazilisks ir varas, draudu un honorāra simbols. Frāzes “baziliska izskats”, “acis kā baziliska vieta” nozīmē ļaunprātības un slepkavnieciska naida pilnu skatienu.

Vācu-skandināvu mitoloģijā milzīgs vilks, jaunākais no melu dieva Loki bērniem. Sākotnēji dievi viņu uzskatīja par nepietiekami bīstamu un ļāva viņam dzīvot Asgardā, viņu debesu mājvietā. Vilks uzauga starp Aesir un kļuva tik liels un briesmīgs, ka tikai Tyrs, militārās drosmes dievs, uzdrošinājās viņu pabarot. Lai sevi pasargātu, dūži nolēma pieķēdēt Fenriru, taču varenais vilks viegli pārrāva stiprākās ķēdes. Galu galā ēziriem ar viltību tomēr izdevās sasaistīt Fenriru ar burvju ķēdi Gleipnir, ko rūķi veidoja no kaķa soļu trokšņa, sievietes bārdas, kalnu saknēm, lāča cīpslām, zivju elpas un putnu siekalām. Tas viss vairs nav pasaulē. Gleipnirs bija plāns un mīksts, kā zīds. Bet, lai vilks ļautu viņam uzlikt šo ķēdi, Tairam bija jāieliek roka mutē, lai liecinātu par ļaunu nodomu neesamību. Kad Fenrirs nevarēja atbrīvoties, viņš nokoda Tairam roku. Aesir pieķēdēja Fenriru pie akmeņa dziļi pazemē un iesprauda zobenu viņam starp žokļiem. Saskaņā ar pareģojumu Ragnaroka dienā (laiku beigas) Fenrirs pārtrauks savas saites, nogalinās Odinu un viņu nogalinās Vidars, Odina dēls. Neskatoties uz šo pareģojumu, Aesir nenogalināja Fenriru, jo "dievi tik ļoti godināja viņu svētnīcu un viņu pajumti, ka nevēlējās tos apgānīt ar Vilka asinīm".

15) Vilkacis

Cilvēks, kurš var pārvērsties par dzīvniekiem, vai otrādi, dzīvnieks, kurš var pārvērsties par cilvēkiem. Dēmoniem, dievībām un gariem bieži piemīt šī spēja. Vārda "vilkacis" formas - ģermāņu "vilkacis" un franču "loup-garou" - galu galā ir atvasinātas no grieķu vārda "likantrops" (lykanthropos - vilks-cilvēks). Tieši ar vilku ir saistītas visas asociācijas, ko rada vārds vilkacis. Šīs izmaiņas var notikt vai nu pēc vilkača lūguma, vai arī netīšām, ko izraisa, piemēram, noteikti Mēness cikli vai skaņas – gaudošana.

Leģendas par to pastāv gandrīz visu tautu un kultūru uzskatos. Fobijas, kas saistītas ar ticību vilkačiem, savu apogeju sasniedza viduslaiku beigās, kad vilkacisms tika tieši identificēts ar ķecerību, sātanismu un raganām, un vilka cilvēka figūra bija dažādu “Raganu āmuru” un citu teoloģisko tēmu galvenā tēma. inkvizīcijas norādījumi.

Ir divu veidu vilkači: tie, kas pārvēršas par dzīvniekiem pēc vēlēšanās (ar burvestību vai citu maģisku rituālu palīdzību), un tie, kas slimo ar likontropiju - slimību, kas pārvēršas par dzīvniekiem (no zinātnes viedokļa, likantropija ir garīga slimība). Tie atšķiras viens no otra ar to, ka pirmie var pārvērsties par dzīvniekiem jebkurā diennakts laikā, nezaudējot spēju cilvēciski racionāli domāt, savukārt citi tikai naktī, pārsvarā pilnmēness laikā, pret savu gribu, savukārt cilvēks būtība tiek virzīta dziļi iekšā, atbrīvojot dzīvniecisko dabu. Tajā pašā laikā cilvēks neatceras, ko viņš darīja, atrodoties dzīvnieka formā. Bet ne visi vilkači parāda savas spējas pilnmēness laikā; daži var kļūt par vilkačiem jebkurā diennakts laikā.

Sākotnēji tika uzskatīts, ka vilkacis var tikt nogalināts, ievainojot viņam nāvējošu brūci, piemēram, iesitot pa sirdi vai nogriežot galvu. Vilkatam dzīvnieka formā gūtās brūces paliek uz viņa cilvēka ķermeņa. Tādā veidā jūs varat atmaskot vilkaci dzīvā cilvēkā: ja dzīvniekam nodarīta brūce vēlāk parādās cilvēkā, tad šis cilvēks ir tas vilkacis. Mūsdienu tradīcijās vilkaci, tāpat kā daudzus citus ļaunos garus, var nogalināt ar sudraba lodi vai sudraba ieroci. Tajā pašā laikā tradicionālie pretvampīru līdzekļi ķiploku, svētūdens un apses mietu veidā nav efektīvi pret vilkačiem. Pēc nāves zvērs pēdējo reizi pārvēršas par cilvēku.

16) Goblins

Pārdabiski humanoīdi radījumi, kas dzīvo pazemes alās un reti iziet uz zemes virsmas. Pats termins cēlies no senfranču "gobelin", kas, iespējams, ir saistīts ar vācu "kobold", kobolds - īpašs elfu veids, aptuveni atbilst krievu braunijiem; dažreiz tas pats nosaukums tiek attiecināts uz kalnu gariem. Vēsturiski jēdziens “goblins” ir tuvs krievu jēdzienam “dēmons” - tie ir zemākie dabas gari, kas cilvēka paplašināšanās dēļ ir spiesti dzīvot savā vidē.

Mūsdienās klasiskais goblins tiek uzskatīts par antropomorfu neglītu būtni no pusmetra līdz diviem metriem garš, ar garām ausīm, baisām kaķim līdzīgām acīm un garām nagiem uz rokām, parasti ar zaļganu ādu. Pārveidojot vai maskējoties par cilvēkiem, goblini slēpj ausis zem cepures un nagus cimdos. Bet viņi nekādā veidā nevar noslēpt savas acis, tāpēc, saskaņā ar leģendu, jūs varat atpazīt viņus pēc acīm. Tāpat kā rūķiem, arī gobliniem dažkārt tiek piedēvēta aizraušanās ar tvaika laikmeta sarežģītajām iekārtām un tehnoloģijām.

17) Lingbakr

Lingbakrs ir milzīgs valis, kas minēts senajās Islandes leģendās. Peldošais lingbakrs ir līdzīgs salai, un nosaukums cēlies no islandiešu vārdiem "virs" un "mugura". Saskaņā ar leģendām, jūras ceļotāji, sajaucot vali ar skarbo ziemeļu salu, kas aizaugusi ar viršiem, apmetās tam uz muguras. Miega lingbakrs tika pamodināts no jūrnieku iedegtās uguns karstuma un ienira okeāna dzīlēs, velkot līdzi cilvēkus bezdibenī.

Mūsdienu zinātnieki liek domāt, ka mīts par šādu dzīvnieku radās, atkārtoti novērojot jūrniekus par vulkāniskas izcelsmes salām, kas periodiski parādās un pazūd atklātā jūrā.

18) Banšī

Banshee ir sēru radījums no īru folkloras. Viņiem ir gari, krītoši mati, kurus viņi ķemmē ar sudraba ķemmi, pelēki apmetņi virs zaļām kleitām un acis sarkanas no asarām. tīmekļa vietne Banshees rūpējas par senām cilvēku ģimenēm, izdodot sirdi plosošus kliedzieni, kad sērojot par kāda ģimenes locekļa nāvi. Kad vairākas banši pulcējas kopā, tas pareģo liela cilvēka nāvi.

Redzēt banšī nozīmē nenovēršamu nāvi. Banshee raud valodā, kuru neviens nesaprot. Viņas kliedziens ir savvaļas zosu saucieni, pamestā bērna gaudas un vilka gaudošana. Banšī var izpausties kā neglīta veca sieviete ar matētiem melniem matiem, izciliem zobiem un vienu nāsi. Vai arī - bāla, skaista meitene pelēkā apmetnī vai vantā. Viņa vai nu ielīst starp kokiem, vai lido pa māju, piepildot gaisu ar caururbjošiem kliedzieniem.

19) Anku

Bretaņas pussalas iedzīvotāju folklorā tas ir nāves priekšvēstnesis. Parasti par anku kļūst par gadā mirušais konkrētajā apmetnē, pastāv arī versija, ka šis ir pirmais, kas apbedīts konkrētajā kapsētā.

Anku parādās gara, novājējuša vīrieša izskatā ar gariem baltiem matiem un tukšiem acu dobumiem. Viņš valkā melnu apmetni un melnu cepuri ar platām malām, un dažreiz viņš izpaužas kā skelets. Anku vada bēru ratus, ko vilkuši skeleta zirgi. Saskaņā ar citu versiju, dzeltena izdilis ķēve. Savās funkcijās anku ir līdzīgs citam Kelian nāves priekšvēstnesim - banšī. Galvenokārt tāpēc, ka tāpat kā īru nāves priekšvēstnesis brīdina par nāvi un dod cilvēkam iespēju tai sagatavoties. Saskaņā ar leģendu, tas, kurš satiek Anku, mirs pēc diviem gadiem. Cilvēks, kurš pusnaktī satiek Anku, nomirs mēneša laikā. Arī Anku ratu čīkstēšana paredz nāvi. Dažreiz tiek uzskatīts, ka Anku dzīvo kapsētās.

Ir diezgan daudz stāstu par Anku Bretaņā. Dažos gadījumos cilvēki palīdz viņam salabot ratus vai izkapti. Pateicībā viņš brīdina viņus par savu drīzo nāvi, un tādējādi viņiem izdodas sagatavoties savai nāvei, nokārtojot pēdējās lietas uz zemes.

20) Ūdens džemperis

Ļauns gars no Velsas zvejnieku nostāstiem, kaut kas līdzīgs ūdens dēmonam, kurš plosīja tīklus, aprija upēs iekritušas aitas un bieži vien izsauca šausmīgu saucienu, kas zvejniekus nobiedēja tā, ka ūdenslēcējs varēja upuri ievilkt ūdenī, kur nelaimīgais dalījās ar aitu likteni. Saskaņā ar dažiem avotiem ūdens džemperim vispār nav kāju. Saskaņā ar citām versijām spārni aizstāj tikai priekšējās ķepas.

Ja šī dīvainā radījuma aste ir kurkuļa astes palieka, kas metamorfozes laikā netika samazināta, tad džemperi var uzskatīt par dubulthimēru, kas sastāv no krupja un sikspārņa.

21) Selkijs

Britu salu folklorā ir veselas maģisku radību populācijas, kas var ļoti atšķirties no visiem pārējiem. Selki (šelki, roans), roņi ir viens no šādiem cilvēkiem. Leģendas par selkijiem ir sastopamas visā Britu salās, lai gan visbiežāk par tām stāsta Skotijā, Īrijā, Farera un Orkneju salās. Šo maģisko radījumu nosaukums cēlies no veco skotu selich - “ronis”. Ārēji selkiji atgādina humanoīdus roņus ar maigi brūnām acīm. Kad viņi nomet roņu ādas un parādās krastā, viņi izskatās kā skaisti jauni vīrieši un sievietes. Roņu ādas ļauj tiem dzīvot jūrā, taču tām ik pa laikam ir jāpanāk gaisa.

Viņus uzskata par eņģeļiem, kuri tika padzīti no debesīm par nelieliem pārkāpumiem, taču ar šiem pārkāpumiem pazemes pasaulei nepietika. Saskaņā ar citu skaidrojumu tie kādreiz bija cilvēki, kas savu grēku dēļ izraidīti uz jūru, bet uz sauszemes viņiem bija atļauts pieņemt cilvēka veidolu. Daži uzskatīja, ka pestīšana ir pieejama viņu dvēselēm.

Selki dažkārt izkāpj krastā svinībās, nometot roņu ādas. Ja āda tiks nozagta, jūras feja nevarēs atgriezties okeāna vietā un būs spiesta palikt uz sauszemes. Selki var dāvināt bagātības no nogrimušiem kuģiem, bet var arī saplēst zvejnieku tīklus, sūtīt vētras vai nozagt zivis. Ja tu aizej līdz jūrai un noliesi septiņas asaras ūdenī, tad selkijs zinās, ka ar viņu kāds meklē tikšanos. Gan Orknejā, gan Šetlendā viņi uzskatīja, ka, ja roņa asinis tiktu izlietas jūrā, izceltos vētra, kas varētu būt nāvējoša cilvēkiem.

Suņi vienmēr ir bijuši saistīti ar pazemi, mēnesi un dievībām, īpaši nāves un zīlēšanas dievietēm. Gadsimtiem ilgi Skotijā un Īrijā daudzi cilvēki ir redzējuši šausminošu figūru ar milzīgām mirdzošām acīm. Pateicoties plaši izplatītajai ķeltu tautu migrācijai, Melnais suns sāka parādīties daudzās pasaules daļās. Šī pārdabiskā būtne gandrīz vienmēr tika uzskatīta par briesmu zīmi.

Dažreiz šķiet, ka Melnais suns īsteno dievišķo taisnību, dzenā vainīgo, līdz tā vai citādi tiek nodrošināta taisnība. Melnā suņa apraksti bieži ir neskaidri, galvenokārt tāpēc, ka tas ir iedvests un ir dziļi iesakņojies cilvēku prātos ilgus gadus ilgo baiļu dēļ. Šīs rāpojošās būtnes izskats piepilda tos, kas to redz, ar vēsu izmisumu un bezcerības sajūtu, kam seko vitalitātes zudums.

Šī biedējošā parādība parasti neuzbrūk savam upurim un nedzenā to. Tas pārvietojas absolūti klusi, izplatot mirstīgo baiļu auru.

23) Braunijs

Skots ar izspūrušiem matiem un brūnu ādu, tāpēc arī nosaukums (angļu: “brūns” - “brūns, brūns”). Braunijas pieder pie radījumu klases, kas pēc ieradumiem un rakstura atšķiras no nepastāvīgajiem un palaidnīgajiem elfiem. Viņš pavada dienu vientulībā, tālu no vecajām mājām, kuras viņam patīk apmeklēt, un naktīs viņš cītīgi veic visus sarežģītos darbus, ko vietne uzskata par vēlamu ģimenei, kuras kalpošanai viņš sevi ir veltījis. Taču Braunijs nestrādā, cerot uz atlīdzību. Viņš ir pateicīgs par viņam atstāto pienu, skābo krējumu, putru vai konditorejas izstrādājumiem, bet Braunijs pārmērīgu atstāto ēdiena daudzumu uztver kā personisku apvainojumu un atstāj māju uz visiem laikiem, tāpēc vēlams ievērot mērenību.

Viena no galvenajām braunija īpašībām ir viņa rūpes par tās ģimenes morāles principiem, kurā viņš apkalpo. Šis gars parasti dur ausis pie pirmajām nolaidības pazīmēm kalpu uzvedībā. Par mazāko pārkāpumu, ko pamana kūtī, govju kūtī vai noliktavā, viņš nekavējoties ziņo saimniekam, kura intereses viņš uzskata par augstākām par visām pārējām lietām pasaulē. Neviens kukulis nevar viņu klusēt, un bēdas ikvienam, kurš nolemj kritizēt vai pasmieties par viņa centieniem: līdz sirds dziļumiem aizvainota braunija atriebība būs briesmīga.

24) Krakens

Skandināvu tautu leģendās ir milzu jūras briesmonis. Krakenam tika piešķirti neticami lieli izmēri: tā milzīgā, vairāk nekā kilometru platā aizmugure kā sala izvirzās no jūras, un tā taustekļi spēj apņemt lielāko kuģi. Ir daudz liecību no viduslaiku jūrniekiem un ceļotājiem par iespējamu tikšanos ar šo fantastisko dzīvnieku. Pēc aprakstiem krakens ir līdzīgs kalmāram (astoņkājam) vai astoņkājam, tikai tā izmērs ir daudz lielāks. Nereti ir jūrnieku stāsti par to, kā viņi paši vai viņu biedri nokļuvuši “salā”, un tā pēkšņi iegrimusi bezdibenī, dažkārt velkot līdzi kuģi, kas nonācis izveidotajā virpulī. Dažādās valstīs krakenu sauca arī par polipu, mīkstumu, krabbenu, crux.

Senās Romas zinātnieks un rakstnieks Plīnijs aprakstīja, kā milzīgs polipuss iebruka piekrastē, kur viņš mīlēja mieloties ar zivīm. Mēģinājumi iebarot briesmoni ar suņiem neizdevās: tas norija visus suņus. Taču kādu dienu sargiem izdevās to atrast un, apbrīnojuši tā milzīgo izmēru (taustekļi bija 9 metrus gari un tikpat resni kā cilvēka rumpis), viņi nosūtīja milzu molusku ēst Romas prokonsulam Lukulam, kurš slavens ar viņa mielastu un gardēžu ēdienu.

Vēlāk tika pierādīta milzu astoņkāju esamība, taču mītiskais ziemeļu tautu krakens tam piedēvētā neticami lielo izmēru dēļ, visticamāk, ir nelaimē nonākušo jūrnieku mežonīgās iztēles auglis.

25) Avanks

Velsas folklorā mežonīgs ūdens radījums, kas pēc dažiem avotiem līdzinās milzīgam krokodilam, pēc citiem - gigantiskam bebram, pūķim no bretoņu leģendām, kas it kā atrasts tagadējās Velsas teritorijā.

Lin-yr-Avanc baseins Ziemeļvelsā ir sava veida virpulis: tajā iemests priekšmets griezīsies, līdz tiks iesūkts līdz apakšai. Tika uzskatīts, ka šis avanks piesaista cilvēkus un dzīvniekus, kas noķerti baseinā.

26) Savvaļas medības

Tā ir spoku jātnieku grupa ar suņu baru. Skandināvijā tika uzskatīts, ka savvaļas medības vadīja dievs Odins, kurš ar savu svītu metās pa zemi un savāca cilvēku dvēseles. Ja kāds viņus satiks, viņš nonāks citā valstī, un, ja viņš runās, viņš nomirs.

Vācijā viņi stāstīja, ka spokainos medniekus vadīja ziemas karaliene Frau Holda, kas mums pazīstama no pasakas “Mistress Blizzard”. Viduslaikos galveno lomu savvaļas medībās visbiežāk sāka atvēlēt Velnam vai viņa savdabīgajam sievietes atspulgam - Hekatei. Bet Britu salās galvenais varētu būt elfu karalis vai karaliene. Viņi nolaupīja satiktos bērnus un jauniešus, kuri kļuva par elfu kalpiem.

27) Draugr

Skandināvu mitoloģijā dzīvs miris, tuvu vampīriem. Saskaņā ar vienu versiju, tās ir to berserkeru dvēseles, kuri nav miruši kaujā un nav sadedzināti bēru ugunī.

Draudra ķermenis var uzbriest līdz milzīgiem izmēriem, dažreiz daudzus gadus paliekot necaurlaidīgs pret sabrukšanu. Nevaldāma apetīte, sasniedzot kanibālismu, tuvina draugs folkloras tēlam par vampīru. Dažreiz dvēsele tiek saglabāta. Drauderu izskats ir atkarīgs no viņu nāves veida: no noslīkušā vīrieša pastāvīgi plūst ūdens, un uz kritušā karavīra ķermeņa plešas asiņojošas brūces. Āda var atšķirties no nāvējoši baltas līdz līķa zilai. Draugiem tiek piedēvēti pārdabiski spēki un maģiskas spējas: paredzēt nākotni, laikapstākļus. Ikviens, kurš zina īpašu burvestību, var tās pakļaut sev. Viņi spēj pārvērsties par dažādiem dzīvniekiem, bet tajā pašā laikā viņi saglabā cilvēka acis un prātu, kas viņiem bija “cilvēka” formā.

Draugr var uzbrukt dzīvniekiem un ceļotājiem, kas nakšņo stallī, taču viņi var arī tieši uzbrukt mājoklim. Saistībā ar šo ticējumu Islandē radās paraža naktī klauvēt trīs reizes: tika uzskatīts, ka spoku vieta ir ierobežota ar vienu.

28) Dullahans

Saskaņā ar īru leģendām dullahans ir ļaunais gars bez galvas, parasti uz melna zirga, kas nes galvu zem rokas. Dullahans kā pātagu izmanto cilvēka mugurkaulu. Dažreiz viņa zirgs tiek iejūgts segtā ratā, piekārts ar visdažādākajiem nāves atribūtiem: ārā karājas galvaskausi ar mirdzošiem acu dobumiem, lai apgaismotu viņam ceļu, riteņu spieķi ir izgatavoti no augšstilbu kauliem, un ratu āda ir izgatavota no tārpa. apēsts apbedīšanas apvalks vai žāvēta cilvēka āda. Kad dullahans aptur savu zirgu, tas nozīmē, ka kāds tūlīt mirs: gars skaļi izsauc vārdu, pēc kura cilvēks nekavējoties nomirst.

Saskaņā ar īru uzskatiem, cilvēks nevar pasargāt sevi no dullahan ar nekādiem šķēršļiem. Viņa priekšā atveras jebkuri vārti un durvis. Dullahans arī nevar ciest, ka viņu novēro: viņš var izspiegot ar bļodu ar asinīm, kas nozīmē, ka šis cilvēks drīz mirs, vai pat iesist ziņkārīgajam acīs. Tomēr dullahans baidās no zelta, un pietiek pat nedaudz pieskarties viņam ar šo metālu, lai viņu padzītu.

29) Kelpie

Skotu zemākajā mitoloģijā ūdens gars, naidīgs pret cilvēkiem un dzīvo daudzās upēs un ezeros. Kelpijs parādās kā tāda, kas ganās pie ūdens, paceļ ceļotājam muguru un pēc tam ievelk viņu ūdenī. Saskaņā ar skotu uzskatiem, kelpijs ir vilkacis, kas spēj pārveidoties par dzīvniekiem un cilvēkiem.

Pirms vētras daudzi cilvēki dzird kelpijas gaudošanu. Daudz biežāk nekā cilvēki, kelpie ir zirga forma, visbiežāk melna. Dažreiz viņi saka, ka viņa acis mirdz vai ir pilnas ar asarām, un viņa skatiens izraisa drebuļus vai piesaista kā magnēts. Šķiet, ka kelpijs ar visu savu izskatu aicina garāmgājēju apsēsties, un, kad viņš padodas vietnes trikam, viņš kopā ar jātnieku lec ezera ūdeņos. Cilvēks acumirklī kļūst slapjš līdz ādai, un kelpijs pazūd, un viņa pazušanu pavada rūkoņa un apžilbinoša zibspuldze. Bet dažreiz, kad kelpijs par kaut ko ir dusmīgs, tas sarauj savu upuri gabalos un aprij.

Senie skoti šīs radības sauca par ūdens kelpām, zirgiem, buļļiem vai vienkārši gariem, un mātes no neatminamiem laikiem aizliedza saviem bērniem rotaļāties upes vai ezera krastos. Briesmonis var uzņemties auļojoša zirga formu, satvert mazuli, nosēdināt to uz muguras un tad kopā ar bezpalīdzīgo mazo jātnieku ienirt bezdibenī. Kelpie pēdas ir viegli atpazīt: tās nagi ir novietoti atpakaļ. Kelpijs spēj izstiepties tik ilgi, cik viņam patīk, un cilvēks it kā turas pie sava ķermeņa.

Viņš bieži tiek saistīts ar Lohnesas briesmoni. Tiek uzskatīts, ka kelpijs pārvēršas par jūras ķirzaku, vai arī tas ir tā patiesais izskats. Arī kelpijs vietnē var parādīties kā skaista meitene zaļā kleitā ar iekšpusi, sēžot krastā un vilinot ceļotājus. Viņš var parādīties izskatīga jaunieša izskatā un savaldzināt meitenes. Viņu var atpazīt pēc slapjiem matiem ar gliemežvākiem vai aļģēm.

30) Huldra

Skandināvu folklorā huldra ir meitene no meža ļaudīm vai troļļu klana, bet tajā pašā laikā skaista un jauna, ar gariem blondiem matiem. Tradicionāli klasificēts kā "ļaunais gars". Nosaukums "Huldra" nozīmē "viņa, kas slēpjas, slēpjas". Šī ir noslēpumaina būtne, kas pastāvīgi dzīvo blakus cilvēkiem un dažreiz atstāj pēdas, pēc kurām var uzminēt tās esamību. Tomēr huldra joprojām parādīja sevi cilvēkiem. Vienīgais, kas atšķīra huldru no zemes sievietes, bija gara govs aste, kas tomēr nebija uzreiz pamanāma. Ja kristības rituāls tika veikts virs huldras, tad aste pazuda. Acīmredzot tā bija vieta un kalpoja kā ārēja viņas “nešķīstās” izcelsmes pazīme, kas saistīja viņu ar kristīgajai baznīcai naidīgo savvaļas dzīvnieku pasauli. Dažās vietās huldrai tika piedēvēti arī citi “dzīvnieku” atribūti: ragi, nagi un saburzīta mugura, taču tās ir novirzes no klasiskā tēla.

Ģenētiski ticību huldrai un dabiskajiem gariem var izsekot senču pielūgsmei. Zemnieki uzskatīja, ka pēc cilvēka nāves viņa gars turpina dzīvot dabiskajā pasaulē, un atsevišķas vietas - birzis, kalnus, kur viņš atrada pēcnāves patvērumu - bieži tika uzskatītas par svētām. Pamazām tautas iztēle apdzīvoja šīs vietas ar daudzveidīgām un dīvainām būtnēm, kuras bija līdzīgas savu senču dvēselēm ar to, ka sargāja šīs vietas un uzturēja tur kārtību.

Huldras vienmēr gribēja būt radniecīgas ar cilvēku rasi. Daudzas leģendas stāsta, kā zemnieki apprecējās ar huldras vai nodibināja ar viņiem attiecības. Bieži vien cilvēks, sava skaistuma apburts, kļuva par cilvēku pasaulei zaudētu vietu. Huldras varēja vest uz saviem ciemiem ne tikai zēnus, bet arī meitenes. Kalnos Huldras mācīja cilvēkiem daudzas mākslas - no mājsaimniecības amatniecības līdz mūzikas instrumentu spēlei un dzejai.

Gadījās, ka slinki lauku cilvēki skrēja uz huldrām, lai ražas laikā nestrādātu. Šādai personai tika pavēlēta atgriešanās normālā dzīvē: saziņa ar ļaunajiem gariem tika uzskatīta par grēcīgu vājumu, un baznīca šādus cilvēkus nolādēja. Reizēm gan radinieki vai draugi izglāba apburto, palūdzot priesterim piezvanīt zvaniņus vai pašiem ar zvaniņiem dodoties kalnos. Zvanu zvani noņēma no cilvēka maģijas važas, un viņš varēja atgriezties pie cilvēkiem. Ja zemes cilvēki atraidītu huldras uzmanību, viņi par to varētu smagi maksāt visu atlikušo dienu laikā, zaudējot finansiālo labklājību, veselību un veiksmi.

31) Ziemassvētku kaķis

Vietne biedē islandiešu bērnus ar kaķi, kas ir viens no Islandes Ziemassvētku simboliem. Ziemeļvalstīs senie jūlu svētki tika svinēti daudzus gadsimtus pirms kristīgās reliģijas rašanās. Jūlija svētkos tiek pieminēts arī bagātīgs ēdiens uz galdiem un dāvanu pasniegšana, kas atgādina kristīgās Ziemassvētku tradīcijas. Jūlijas kaķis ir tas, kurš pa nakti paņem līdzi vai apēd tos bērnus, kuri gada laikā bijuši palaidni un slinki. Un kaķis nes dāvanas paklausīgajiem bērniem. Yule kaķis ir milzīgs, ļoti pūkains un neparasti rijīgs. Kaķis pārliecinoši atšķir sliņķus un sliņķus no visiem citiem cilvēkiem. Galu galā, slinki cilvēki vienmēr svin svētkus vecās drēbēs.

Ticība par bīstamo un briesmīgo pirmo reizi tika reģistrēta 19. gadsimtā. Saskaņā ar folkloras nostāstiem, Yule Cat dzīvo kalnu alā kopā ar briesmīgo kanibālu Grīlu, kurš nolaupa nerātnus un kaprīgus bērnus, ar savu slinko vīru Leppaludi, viņu dēliem Jolasveinaru jeb Islandes Ziemassvētku vecīšiem. Saskaņā ar vēlāku, humānāku pasakas versiju, Yule Cat ņem tikai svētku gardumus.

Yule kaķa izcelsme ir saistīta ar Islandes dzīves tradīcijām. Audumu izgatavošana no aitas vilnas bija ģimenes amats: pēc rudens aitu cirpšanas visi ģimenes locekļi sāk apstrādāt vilnu. Pēc paražas katram ģimenes loceklim tika austas zeķes un dūraiņi. Un izrādījās, ka labi un čakli strādājušie saņēma jaunu lietu, savukārt dīkā palikušie bez dāvanas. Lai motivētu bērnus strādāt, vecāki viņus biedēja, apmeklējot baiso Yule Cat.

32) dubultā (doppelganger)

Romantisma laikmeta darbos cilvēka dubultnieks ir personības tumšā puse jeb sargeņģeļa antitēze. Dažu autoru darbos tēls nemet ēnu un neatspoguļojas spogulī. Viņa izskats bieži paredz varoņa nāvi. iemieso ēnu neapzinātas vēlmes un instinktus, ko subjekts apspiež nesaderības dēļ ar apzināto priekšstatu par sevi morāles vai sabiedrības ietekmē, ar saviem priekšstatiem par sevi. Bieži vien dubultā “barojas” uz galvenā varoņa rēķina, kļūstot arvien pašpārliecinātākam, zūdot un it kā ieņemot savu vietu pasaulē.

Vēl viena duplegangera versija ir vilkacis, kas spēj ļoti precīzi reproducēt viņa kopētā cilvēka izskatu, uzvedību un dažreiz pat psihi. Savā dabiskajā formā duplegangers izskatās kā humanoīda figūra, kas veidota no māla ar izplūdušiem vaibstiem. Tomēr viņu reti var redzēt šādā stāvoklī: duplegangers vienmēr dod priekšroku maskēties kā citam.

Milzīgs radījums ar čūskas galvu un kaklu, kas dzīvo Skotijas Lohnesā un tiek mīļi saukts par Nesiju. Vietējo iedzīvotāju vidū vienmēr bija brīdinājums par milzu briesmoni, taču plašāka sabiedrība par to dzirdēja tikai 1933. gadā, kad parādījās pirmie liecinieki no ceļotājiem. Ja atgriežamies pašās ķeltu leģendu dziļumos, šo dzīvnieku pirmie pamanīja romiešu iekarotāji. Un paši pirmie pieminējumi par Lohnesas briesmoni ir datēti ar mūsu ēras 5. gadsimtu, kur vienā no hronikām ir minēts Nesas upes ūdenszvērs. Tad visas pieminēšanas par Nesiju pazūd līdz 1880. gadam, kad pilnīgā mierā buru kuģis ar cilvēkiem nogrima dibenā. Ziemeļskoti nekavējoties atcerējās briesmoni un sāka izplatīt visādas baumas un leģendas.

Viens no visizplatītākajiem un ticamākajiem pieņēmumiem ir teorija, ka Lohnesas briesmonis varētu būt dzīvs pleziozaurs. Tas ir viens no jūras rāpuļiem, kas pastāvēja dinozauru laikmetā, kas beidzās pirms aptuveni 63 miljoniem gadu. Pleziozauri bija ļoti līdzīgi delfīniem vai haizivīm, un zinātnieku ekspedīcija uz ezeru 1987. gadā varētu pamatot šo hipotēzi. Bet fakts ir tāds, ka pirms aptuveni desmit tūkstošiem gadu Lohnesa vietā ilgu laiku atradās milzīgs ledājs, un maz ticams, ka kāds dzīvnieks varētu izdzīvot subglaciālajā ūdenī. Pēc pētnieku domām, Lohnesas briesmonis nepieder jaunajai kolonistu paaudzei. Lielāko jūras dzīvnieku dzimta, kas ieradās Lohnesā pirms vairākiem gadu desmitiem vai gadsimtiem, nekādā veidā nav saistīta ar vaļu vai delfīnu ģimeni, pretējā gadījumā to parādīšanās bieži būtu novērojama uz Lohnesa virsmas. Visticamāk, mēs runājam par milzu astoņkāji, kas reti parādās uz virsmas. Turklāt aculiecinieki varēja novērot dažādas viņa gigantiskā ķermeņa daļas, kas var izskaidrot daudzu liecinieku pretrunīgos briesmoņa aprakstus.

Pētījumi, tostarp ezera skaņas skenēšana un daudzi citi eksperimenti, tikai vēl vairāk mulsināja pētniekus, atklājot daudzus neizskaidrojamus faktus, taču nekad netika atrasti skaidri pierādījumi par Lohnesas briesmoņa esamību ezerā. Jaunākie pierādījumi nāk no satelīta, kas parāda dīvainu vietu, kas tālumā atgādina Lohnesas briesmoni. Skeptiķu galvenais arguments ir pētījums, kas pierādījis, ka Lohnesa flora ir ļoti nabadzīga, un šeit resursu vienkārši nepietiktu pat vienam tik milzīgam dzīvniekam.

Pavasara papēžu Džeks bija viens no slavenākajiem Viktorijas laikmeta Londonas varoņiem, humanoīds radījums, kas galvenokārt izcēlās ar spēju uzlēkt pārsteidzošos augstumos. Džeks klīst pa Lielbritānijas galvaspilsētas naksnīgajām ielām, viegli staigā pa peļķēm, purviem un upēm un ieiet mājās. Viņš uzbrūk cilvēkiem, nodīrā tos un nežēlīgi nogalina, satraucot policiju. Pirmie ziņojumi par to Londonā datēti ar 1837. gadu. Vēlāk tā parādīšanās tika reģistrēta daudzās Anglijas vietās – īpaši vietās pašā Londonā, tās priekšpilsētās, Liverpūlē, Šefīldā, Midlendā un pat Skotijā. Ziņojumu maksimums bija no 1850. līdz 1880. gadiem.

Jumping Jack fotogrāfija nepastāv, lai gan fotogrāfija jau pastāvēja tajā laikā. Par viņa izskatu var spriest tikai pēc upuru aprakstiem un aculiecinieku viņa uznācieniem un uzbrukumiem cilvēkiem, no kuriem daudzi ir ļoti līdzīgi. Lielākā daļa, kas redzēja Džeku, raksturoja viņu kā humanoīdu radījumu ar garu augumu un atlētisku ķermeņa uzbūvi, ar pretīgu velnišķīgu seju, smailām, izvirzītām ausīm, lielām nagiem uz pirkstiem un kvēlojošām, izspiedušām acīm, kas atgādina sarkanas uguns bumbas. Vienā no aprakstiem atzīmēts, ka Džeks bija ģērbies melnā apmetnī, citā - ka viņam galvā bija sava veida ķivere, un viņš bija ģērbies pieguļošās baltās drēbēs, kurām virsū bija uzmests ūdensizturīgs lietusmētelis. Dažkārt viņš tika raksturots kā velns, dažreiz kā garš un tievs kungs. Visbeidzot, vietne daudzos aprakstos norāda, ka Džeks no savas mutes varēja izdalīt zilu un baltu liesmu mākoņus un ka viņa roku nagi bija metāla.

Ir ļoti daudz teoriju par Lecošā Džeka būtību un personību, taču neviena no tām nav zinātniski pierādīta un nedod apstiprinošas atbildes uz visiem ar viņu saistītajiem jautājumiem. Līdz ar to viņa vēsture paliek neizskaidrota līdz mūsdienām, zinātne nezina par ierīci, ar kuru cilvēks varētu veikt Džekam līdzīgus lēcienus, un viņa reālās eksistences faktu apstrīd ievērojams skaits vēsturnieku. Pilsētas leģenda par Jumping Jack bija neticami populāra Anglijā 19.gadsimta otrajā pusē - galvenokārt pateicoties viņa neparastajam izskatam, agresīvajai ekscentriskajai uzvedībai un iepriekšminētajai spējai veikt neticami lēcienus - līdz tādam līmenim, ka Džeks kļuva par vairāku izdomātu tēmu. darbi Eiropas celulozes literatūras darbi 19.-20.gs.

35) Reaper (Reaper of Souls, Grim Reaper)

Dvēseļu ceļvedis pēcnāves dzīvē. Tā kā sākotnēji cilvēks nevarēja izskaidrot dzīvas būtnes nāves cēloni, radās priekšstati par nāvi kā reālu būtni. Eiropas kultūrā nāve bieži tiek attēlota kā skelets ar izkapti, ietērpts melnā halātā ar kapuci.

Viduslaiku Eiropas leģendas par Grim Reaper ar izkapti varētu būt cēlušās no dažu Eiropas tautu paražas cilvēkus apglabāt ar izkaptīm. Pļaujmašīnas ir radības ar spēku un cilvēka apziņu. Tās var mainīt veidu, kā cilvēks redz apkārtējo pasauli un sevi, tādējādi atvieglojot pāreju no dzīves uz nāvi. Reaper patiesā forma ir pārāk sarežģīta, lai to atkārtotu, taču lielākā daļa cilvēku tās uzskata par spokainām figūrām lupatās vai ģērbušās bēru halātos.

Pasaules folkloru apdzīvo milzīgs skaits pārsteidzošu fantastisku dzīvnieku. Dažādās kultūrās viņiem tika piedēvētas neticamas īpašības vai prasmes. Neskatoties uz to daudzveidību un atšķirību, visām mītiskajām radībām ir nenoliedzama kopība – nav zinātniska apstiprinājuma to eksistencei reālajā dzīvē.

Tas netraucēja traktātu rakstītājiem stāstīt par planētas dzīvnieku pasauli, kur reāli fakti savijušies ar daiļliteratūru, teikām un leģendām. Lielākā daļa no tiem ir aprakstīti rakstu krājumā par zooloģiju, ko sauc arī par "Mītisko radījumu bestsiju".

Cēloņi

Apkārtējā daba ar savām kataklizmām, bieži vien ne vienmēr saprotamām parādībām, iedvesa šausmas. Nevarot rast skaidrojumu vai kaut kā loģiski izprast notikumu ķēdi, cilvēks to vai citu incidentu interpretēja savā veidā. Palīgā tika sauktas mītiskas radības, kuras, pēc cilvēku domām, notikušajā bija vainīgas.

Senatnē dabas spēki stāvēja uz augstākā pjedestāla. Ticība viņiem bija beznosacījuma. Senās mītiskās radības kalpoja kā dievi. Viņus pielūdza, upurēja pateicībā par bagātīgu ražu, veiksmīgām medībām un jebkura biznesa veiksmīgu iznākumu. Viņi baidījās dusmoties un aizskart mītiskas radības.

Bet ir vēl viena teorija par to izskatu. Vairāku paralēlo pasauļu līdzāspastāvēšanas iespēju atzīst daži zinātnieki, pamatojoties uz Einšteina varbūtības teoriju. Pastāv pieņēmums, ka visi šie apbrīnojamie indivīdi patiešām pastāv, tikai ne mūsu realitātē.

Kādi viņi bija?

Viens no galvenajiem informācijas avotiem bija "Mītisko radījumu beststūris". Nebija daudz publikāciju, kas sistematizēja planētas dzīvnieku pasauli. Ir grūti runāt par tā uzticamību. Tur bija uzskaitītas un ļoti detalizēti aprakstītas pilnīgi mītiskas radības. Ar zīmuli veidotās ilustrācijas bija pārsteidzošas, tik rūpīgi un detalizēti tika uzzīmētas mazākās briesmoņu detaļas.

Parasti šie indivīdi apvienoja vairāku, dažkārt loģiski nesavienojamu, dzīvnieku pasaules pārstāvju iezīmes. Tās būtībā bija Senās Grieķijas mītiskas radības. Bet tie varētu arī apvienot cilvēka iezīmes.

Daudzu mītisku radījumu prasmes ir aizgūtas no viņu vides. Spēja izaudzēt jaunas galvas sasaucas ar ķirzaku spēju atjaunot nogrieztu asti. Spēju izspļaut uguni var salīdzināt ar to, kā dažas čūskas spēj izspļaut indi pat 3 metru attālumā.

Kā atsevišķa grupa izceļas serpentīniem un pūķim līdzīgie monstri. Iespējams, senie cilvēki dzīvoja tajā pašā laikā, kad pēdējie izmirušie dinozauri. Milzīgu dzīvnieku atliekas varētu sniegt arī barību un brīvību iztēlei iedomāties, kā izskatījās mītiskas radības. Dažādām tautībām ir attēli ar saviem attēliem.

Puscilvēki

Izdomātajos attēlos bija arī cilvēka iezīmes. Tie tika izmantoti dažādās versijās: dzīvnieks ar cilvēka ķermeņa daļām, vai otrādi - cilvēks ar dzīvnieka īpašībām. Atsevišķu grupu daudzās kultūrās pārstāv demicilvēki (mītiski radījumi). Sarakstu vada, iespējams, slavenākais varonis - kentaurs. Cilvēka rumpis uz zirga ķermeņa – tā to attēloja senie grieķi. Spēcīgi indivīdi izcēlās ar ļoti vardarbīgu izturēšanos. Viņi dzīvoja kalnos un mežu biezokņos.

Visticamāk, viņa tuvi radinieki ir onokentaurs, pa pusei cilvēks, pa pusei ēzelis. Viņam bija zemisks raksturs, un viņš tika uzskatīts par retu liekuli, ko bieži salīdzināja ar sātanu.

Slavenais minotaurs ir tieši saistīts ar “mītisko radījumu” grupu. Attēli ar viņa attēlu ir atrodami uz sadzīves priekšmetiem no Senās Grieķijas laikiem. Briesmīga būtne ar vērša galvu, saskaņā ar mītu, turēja Atēnas bailēs, pieprasot ikgadēju upuri septiņu jaunu vīriešu un sieviešu veidā. Briesmonis aprija nelaimīgo savā labirintā Krētas salā.

Milzīga spēka indivīdu ar vīrieša rumpi, spēcīgiem ragiem un vērša ķermeni sauca par bokentauru (vēršu cilvēku). Viņam bija spēja izraisīt naidu starp dažādu dzimumu pārstāvjiem, pamatojoties uz greizsirdību.

Harpijas tika uzskatītas par vēja gariem. Krāsainas pussievietes, pusputni, mežonīgi, plēsīgi, ar pretīgu, neizturamu smaku. Dievi tos sūtīja, lai sodītu vainīgos. Tas sastāvēja no tā, ka šie ātrie radījumi atņēma cilvēkam pārtiku, nolemjot viņu badam. Viņiem tika piedēvēta bērnu un cilvēku dvēseļu zagšana.

Pa pusei jaunava, pa pusei čūska ir ļauna, pievilcīga pēc izskata, bet šausmīga savā serpentīna būtībā. Viņa specializējās ceļotāju nolaupīšanā. Viņa bija māte vairākiem monstriem.

Sirēnas ceļotājiem parādījās plēsonīgu skaistuļu formā, ar elegantas sievietes galvu un ķermeni. Roku vietā viņiem bija šausmīgas putnu ķepas ar milzīgiem nagiem. Skaistā melodiskā balss, ko viņi mantojuši no mātes, kalpoja cilvēkiem kā vilinājums. Burādami pretī valdzinošajai dziedāšanai, kuģi ietriecās klintīs, un jūrnieki gāja bojā, sirēnu saplosīti.

Sfinksa bija rets briesmonis - sievietes krūtis un seja, lauvas ķermenis ar plašiem spārniem. Viņa tieksme pēc mīklām izraisīja cilvēku masu nāvi. Viņš nogalināja visus, kas nevarēja sniegt pareizo atbildi uz viņa jautājumu. Pēc grieķu domām, sfinksa bija gudrības personifikācija.

Ūdens radības

Mītiskās Grieķijas radības dzīvoja arī okeānu, jūru, upju un purvu ūdeņos. Tos apdzīvoja naidi. Avoti, kuros viņi dzīvoja, gandrīz vienmēr bija dziedinoši. Par necieņu pret dabu, piemēram, avota piesārņošanu, cilvēku varēja sodīt ar vājprātu.

Scylla un Charybdis kādreiz bija pievilcīgas nimfas. Dievu dusmas padarīja viņus par briesmīgiem briesmoņiem. Charybdis prata izveidot spēcīgu virpuli, kas parādījās trīs reizes dienā. Tas iesūca visus garām braucošos kuģus. Skilla gaidīja jūrniekus pie alas Sicīlijas šauruma klintī. Šaurās ūdens joslas abās pusēs bija nepatikšanas. Un šodien izteiciens “krist starp Haribdi un Skillu” nozīmē draudus no divām pusēm.

Vēl viens krāsains dziļjūras pārstāvis ir hipokamuss jeb ūdenszirgs. Pēc apraksta viņš tiešām izskatījās pēc zirga, bet ķermenis beidzās ar zivs asti. Tas kalpoja kā pārvietošanās līdzeklis jūras dieviem - Nereīdiem un Tritoniem.

Lidojoši radījumi

Dažas mītiskas radības varētu lidot. Par grifu varēja sapņot tikai cilvēks ar bagātu iztēli. To raksturo kā putnu ar lauvas ķermeni, kura priekšējās kājas putna pēdas aizstāj ar milzīgiem nagiem, un galva atgādina ērgļa galvu. Katra dzīvā būtne nomira no viņa kliedziena. Cilvēki ticēja, ka grifi sargā skitu dārgumus. Tos izmantoja arī dieviete Nemesis kā vilkmes dzīvniekus saviem ratiem, kas simbolizēja soda neizbēgamību un ātrumu par izdarītajiem grēkiem.

Fēnikss bija dažādu putnu veidu maisījums. Viņa izskatā varēja pamanīt dzērves, pāva un ērgļa pazīmes. Senie grieķi uzskatīja viņu par nemirstīgu. Un fēniksa spēja atdzimt simbolizēja cilvēka vēlmi pēc sevis pilnveidošanas.

Mitoloģijā nav cēlāka radījuma, kas būtu spējīgs uz sevi upurēties. Reizi piecsimt gados Saules templī kāds fēnikss labprātīgi metas liesmās. Viņa nāve cilvēku pasaulei atgriež harmoniju un laimi. Trīs dienas vēlāk no pelniem atdzimst atjaunots putns, kurš ir gatavs atkārtot savu likteni cilvēku labklājības labā.

Stimfālijas putni, pārklāti ar bronzas spalvām, ar vara nagiem un knābjiem, iedvesa bailes ikvienā, kas tos redzēja. To straujā vairošanās nedeva iespēju apkārtnei izdzīvot. Tāpat kā siseņi, viņi ēda visu, ko sastapuši, pārvēršot ziedošās ielejas tuksnešos. Viņu spalvas bija milzīgi ieroči. Putni viņiem trāpīja kā bultas.

Spārnotais zirgs Pegass, lai arī dzimis no mirstoša gorgona galvas, kļuva par uzticama drauga, talanta un neierobežotās inteliģences simbolu. Viņš apvienoja no gravitācijas neatkarīgas radības spēku, zirgu un dzīvības spēku. Graciozais, ātrais, brīvais, skaistais spārnotais zirgs joprojām kalpo mākslas cilvēkiem.

Sieviešu mītiskas radības

Slāvu kultūrā sieviešu mītiskās radības kalpoja cilvēku iznīcināšanai. Vesela armija kikimoru, nāru un raganu mēģināja padzīt cilvēkus no pasaules pie pirmās izdevības.

Ne mazāk biedējošas un ļaunas Senās Grieķijas sieviešu mītiskās radības. Ne visi sākotnēji dzimuši kā briesmonis. Daudzi par tādiem kļuva pēc dievu gribas, pieņemot šausmīgu tēlu kā sodu par jebkādiem nedarbiem. Viņi atšķiras pēc savas “dzīves vietas” un dzīvesveida. Viņus vieno vēlme iznīcināt cilvēku, un tā dzīvo ļaunas mītiskas radības. Saraksts ir garš:

• himēra;
• Gorgons;
• sirēna;
• salamandra;
• puma;
• nimfa;
• harpija;
• Valkīrija un citas “jaukas” dāmas.

Slāvu mitoloģija

Atšķirībā no citām kultūrām, slāvu mītiskās radības nes visu senču paaudžu pieredzi un gudrību. Tradīcijas un leģendas tika nodotas mutiski. Rakstīšanas trūkums neietekmēja to neparasto radījumu aprakstu, kas, pēc seno slāvu domām, apdzīvoja viņu pasauli.

Pārsvarā slāvu mītiskajām radībām ir cilvēka izskats. Visi no tiem ir apveltīti ar pārdabiskām spējām un ir skaidri sadalīti pēc dzīvotnes.

Cilvēku vidū dzīvoja daļēji mītiska būtne - vilkacis (vilkacis). Viņam tika piedēvēta spēja pārvērsties par vilku. Turklāt atšķirībā no citu tautu leģendām tas ne vienmēr notika pilnmēness laikā. Tika uzskatīts, ka kazaku armija bija neuzvarama tieši tāpēc, ka kazaku karotāji jebkurā laikā varēja uzņemties vilka formu un uzbrukt saviem ienaidniekiem.

"Sadzīves" radības

Braunijs, cilvēka mājas gars, pasargāja māju no visdažādākajām nepatikšanām un nepatikšanām, ieskaitot zagļus un ugunsgrēkus. Viņam bija neredzamības spēks, bet kaķi viņu pamanīja. Kad ģimene pārcēlās uz dzīvi citā vietā, braunijs vienmēr tika aicināts sev līdzi, veicot atbilstošus rituālus. Paradai ielaist mājā vispirms kaķi ir vienkāršs izskaidrojums – tajā iebrauc braunijs.

Viņš vienmēr labi izturas pret savu mājsaimniecību, bet necieš slinkus un kašķīgus cilvēkus. Saplēsti trauki vai izkaisīti graudaugi liek saprast, ka viņš ir neapmierināts. Ja ģimene viņā neklausās un nelabosies, braunijs var aiziet. Tad māja ir lemta iznīcībai, ugunsgrēks vai cita nelaime neliks gaidīt.

Pagalma kalps ir tieši pakļauts braunijai. Viņa pienākumos ietilpst mājsaimniecības pieskatīšana ārpus mājas: šķūnis, šķūņi un pagalms. Viņš ir diezgan vienaldzīgs pret cilvēkiem, taču nav ieteicams viņu sadusmot.

Vēl viens gars - ančutka - tiek sadalīts pēc dzīvesvietas: lauks, ūdens un mājas. Mazliet netīrs viltnieks, nav ieteicams saziņai. Ančutkam nav nekādas noderīgas informācijas, liekulība un spēja maldināt viņam ir raksturīga ģenētiskā līmenī. Viņa galvenā izklaide ir dažādu skaņu radīšana, kas cilvēku ar vāju psihi var iedzīt trakā. Garu no mājas izdzīt nav iespējams, bet līdzsvarotam cilvēkam tas ir pilnīgi nekaitīgs.

Kikimora dzīvo labajā stūrī no ieejas, kur pēc paražas tika izslaucīti visi atkritumi. Tas ir enerģētisks radījums, kam nav miesas, bet ar spēju ietekmēt fizisko pasauli. Tiek uzskatīts, ka viņa var redzēt ļoti tālu, skriet ātri un kļūt neredzama. Kikimoras izskata versijas ir arī ziņkārīgas, tās ir vairākas, un tās visas tiek uzskatītas par pareizām:

• miris mazulis var kļūt par kikimoru; šajā grupā ietilpst visi nedzīvi dzimušie, priekšlaicīgi dzimušie bērni vai spontānie aborti;
• bērni, kas dzimuši no ugunīgas čūskas un parastas sievietes grēcīgajām attiecībām;
• bērnus, kurus nolādējuši vecāki, iemesls var būt ļoti atšķirīgs.

Kikimori izmanto murgus bērniem kā savus ieročus, un pieaugušajiem rada briesmīgas halucinācijas. Tādējādi viņi var atņemt cilvēkam saprātu vai novest viņu līdz pašnāvībai. Bet pret viņiem ir īpašas sazvērestības, kuras izmantoja raganas un burvji. Derēs arī vienkāršāka metode: zem sliekšņa aprakts sudraba priekšmets neļaus kikimorai iekļūt mājā.

Jāatzīmē, ka, neskatoties uz plaši lietoto izteicienu “purva kikimora”, tas neattiecas uz īstiem šāda veida vienībām. Acīmredzot mēs runājam par nārām vai brašām būtnēm, kas dzīvo purvos.

Mītiskas dabas radības

Viens no slavenākajiem mītiskajiem mežos mītošajiem radījumiem slāvu mitoloģijā ir goblins. Viņam kā saimniekam pieder viss – no zāles stieņa ar ogām un sēnēm līdz kokiem un dzīvniekiem.

Kā likums, goblins ir draudzīgs pret cilvēkiem. Bet tāda attieksme būs tikai pret cilvēkiem ar tīru un gaišu dvēseli. Viņš norādīs sēņu un ogu vietas un vedīs uz īsceļu. Un, ja ceļotājs izrāda cieņu velnam un lutina viņu ar dāvanu, olu vai siera gabalu, viņš var paļauties uz aizsardzību no nikniem dzīvniekiem vai tumšiem spēkiem.

Pēc paša meža izskata varēja noteikt, vai gaismas goblins bija vadībā, vai arī viņš bija pārgājis uz Černbogas pusi. Šajā gadījumā īpašums ir nekopts, aizaudzis, blīvs un neizbraucams. Šādus neuzmanīgus “saimniekus” soda pats Dievs Veless. Viņš izdzina tos no meža un nodod īpašumu citam goblinam.

Dīvainais, dīvainā kārtā, dzīvo purvā. Būtībā tā ir sarežģīta alegorija par nelabvēlīgu apstākļu kombināciju, kas saistīta ar konkrētām cilvēka darbībām. No tā mēs varam secināt, ka katrs pats provocē brašs izskatu. Tas nekad neuzbrūk pirmais, tā izskats ir adekvāta reakcija uz cilvēka rīcību.

Kā viņi apraksta, šī ir spēcīga, atriebīga un mežonīga būtne dažādos veidos - dažreiz milzu, dažreiz garas, saliektas nemirstīgas sievietes formā. Viņi ir līdzīgi vienā lietā – brašajam vīrietim ir tikai viena acs, taču, neskatoties uz to, nevienam no viņa aizbēgt neizdevās.

Tikšanās ar brašu cilvēku ir bīstama. Viņa lāsti un spēja sagādāt cilvēkam nepatikšanas galu galā var izraisīt nāvi.

Veselu mītisku ūdens radījumu grupu pārstāv nāras. Tur ir:

• Vodyanitsa. Viņi dzīvo tikai ūdenī, nekad nenāk uz sauszemes, kalpo nāram, ir absolūti nekaitīgi un var tikai nobiedēt ar savu kutināšanu. Viņi izskatās kā parastas kailas meitenes, bet uz īsu brīdi var pārvērsties par zivīm vai gulbjiem.
• Loskotukhi. Īpašs nāru veids. Viņu laiks ir naktī, viņi var doties uz upju un ezeru krastiem. Kailas skaistules pievilina neuzmanīgus ceļotājus un noslīcina. Pašu izklaidei viņi var kutināt cilvēku līdz nāvei. Caur to caurspīdīgajām mugurām var redzēt viņu iekšējos orgānus.
• Mavki. Šis nāras veids ir visizplatītākais, un tā izskatam ir īpašs iemesls. Leģenda vēsta, ka Kostroma uzzināja, ka viņas vīrs Kupala ir viņas brālis. Sapratusi, ka viņi nevar būt kopā, meitene nokrita no klints upē un noslīka. Kopš tā laika viņš klīst gar upes krastu un meklē savu vīru. Katrs izskatīgs puisis tiek iesūkts baseinā. Tur, vērīgi ieskatījusies un sapratusi, ka baseinā ievilkusi nepareizo cilvēku, viņa ļaujas. Tiesa, tas jauneklim vairs nepalīdz, līdz tam laikam viņš paspēj noslīkt. Šis ir vienīgais nāru veids, kas “specializējas” tikai jauniem vīriešiem.
• Lobasta. Visbriesmīgākais nāru veids. Viņi pārdod savu dvēseli Černobogai. Viņi izskatās rāpojoši, piemēram, monstri ar dažām sieviešu ķermeņa daļām. Spēcīgi un ļauni radījumi, kas var uzbrukt atsevišķi vai grupās. Labākais glābšanas līdzeklis ir bēgt no viņiem.

Neskatoties uz šādu daudzveidību, visas nāras ir saistītas ar sieviešu dzimumu. Ir vispārpieņemts, ka pie viņiem vēršas meitenes, kuru nāve kaut kādā veidā saistīta ar ūdeni.

Visām ūdenstilpnēm, vienalga, vai tā būtu upe vai ezers, bija vajadzīgs savs sargs. Šis bija nārais. Viņš bija atbildīgs par kārtību krastā un ūdens tīrību. Viņš vadīja visas nāras, un vajadzības gadījumā viņš varēja no viņiem savākt diezgan spēcīgu armiju. Tas bija nepieciešams, lai aizsargātu rezervuāru no aizsērēšanas (tādā veidā izpaudās tumšo spēku iestāšanās).

Mermens tika cienīts kā gudrs zināšanu glabātājs. Cilvēki bieži vērsās pie viņa pēc padoma. Mermena spēks ir liels – viņš varēja gan dot dzīvību (ūdens ir tās galvenais avots), gan atņemt, sūtot šausmīgas dabas katastrofas: plūdus un plūdus. Bet ūdensvīrs bez pamata neizrādīja savas dusmas un vienmēr izturējās pret cilvēkiem laipni.

Mītiskas būtnes un kino

Mūsdienu datorgrafika ļauj bez ierobežojumiem uzņemt filmas par mītisku būtņu tēmu. Auglīgā, neizsmeļamā tēma iedvesmo veselu filmu veidotāju armiju.

Scenāriji ir rakstīti, pamatojoties uz slaveniem eposiem, mītiem, leģendām ar mistikas un māņticības piejaukumu. Filmas par mītiskām būtnēm tiek uzņemtas arī fantāzijas, šausmu un mistikas žanros.

Taču skatītājus piesaista ne tikai spēlfilmas. Zinātnieki joprojām cenšas izjaukt entītiju būtību. Ir dokumentālās filmas par mītiskām būtnēm, kas ir ļoti interesantas pēc satura, pieņēmumiem un zinātniskiem secinājumiem.

Mītiskas būtnes mūsdienu pasaulē

Cilvēka iedziļināšanās sevī, cenšoties pēc iespējas vairāk uzzināt par savu personību, radīja daudz dažādu testu. Tests “Kāda mītiska būtne tu esi?” ir izstrādāts un ir plaši populārs. Pēc atbildes uz vairākiem jautājumiem testa kārtotājs saņem savas īpašības. Tas arī norāda uz mītisko radījumu, kuram tas visvairāk atbilst.

Mēģinājumi izskaidrot neticamās parādības, kas saistītas ar brauniju, barabaškām un citiem “kaimiņiem”, pētniekus mudina izmisīgos mēģinājumos fotografēt mītiskas radības. Mūsdienu jutīgās tehnoloģijas dod pētniekiem cerību uzņemt vēlamos objektus. Dažreiz fotogrāfijās parādās daži gaiši plankumi vai ēnas. Neviens speciālists neko droši nevar pateikt. Grūti droši apgalvot, ka mītisko būtņu fotogrāfija ir skaidri redzama un apliecina to nenoliedzamo klātbūtni.

Mīti un leģendas, jebkuras mutvārdu vai rakstiskas tradīcijas laika gaitā mēdz izzust un tikt izdzēstas no cilvēka atmiņas.

Šāds liktenis piemeklēja daudzus varoņus, gan labus, gan sliktus. Daži attēli tika pārveidoti reliģijas vai tautu folkloras īpatnību ietekmē, kas pakāpeniski asimilēja pamatiedzīvotājus, kas radīja šādu fantāziju.

Citi palika cilvēces atmiņā un pat kļuva par sava veida “preču zīmi”, aktuālu tēmu grāmatām, filmām un datorspēlēm.

Mītiskai būtnei ne vienmēr ir cilvēka iztēles pārspīlētas iezīmes. Monstriem var būt pilnīgi dabisks izskats, neatkarīgi no tā, vai tas ir dzīvnieks, padievs vai ļaunais gars cilvēka formā.

Viņiem visiem ir viena kopīga iezīme - senā cilvēka mēģinājums izskaidrot dabas parādības, katastrofas un nelaimes ar ārpuszemes spēka, nežēlīgā un vienaldzīgā, iejaukšanos.

Tomēr dažreiz mītiski dzīvnieki, varoņi un tēli sāk dzīvot paši. Kad leģenda ir izstāstīta, tā tiek nodota no cilvēka uz cilvēku, iegūstot detaļas un jaunus faktus.

Viņiem visiem kopīgs ir šausmīgs raksturs, bailes zaudēt uzkrāto bagātību un ārkārtīgi ilgs mūžs.

Šādas būtnes raksturs ir savdabīgs. Lielākā daļa pūķu ir gudri, bet karstasinīgi, nežēlīgi un lepni.

Varonis bieži spekulē par ķirzakas attieksmi pret sevi, lai vēlāk viņu nogalinātu ar maldināšanu un viltību un iegūtu savā īpašumā pūķa neizsakāmās bagātības.

Vēlāk parādījās daudzas sākotnējā attēla variācijas. Pateicoties Džonam Tolkienam, Robertam Salvatoram un daudziem citiem fantāzijas žanra autoriem, pūķi tika sadalīti pēc krāsas un pat ieguva tiešu “radniecību” ar sākotnējiem spēkiem.

Šausmas naktī, pārdomas par vampīra ilkņiem

Briesmonis, kas spēj dzert cilvēka asinis vai pakļaut viņu savai gribai. Šie ļaunie gari jāuzskata par ārkārtīgi kaitīgu un nežēlīgu radījumu.

Ciema iedzīvotāji nežēlīgi iedzen apses mietu nākamajā līķī, galdnieks ar cirvi nogriež kakla skriemeļus, un nākamais “vampīrs” dodas uz pazemi.

Pirms Brema Stokera romāna publicēšanas vampīriem netika piešķirtas antropomorfiskas iezīmes. Tā, piemēram, asinssūcējs radījums no Dienvidamerikas izskatās pēc elles suņa sajaukšanas ar dažāda veida monstriem.

Filipīnās vampīrs pat tiek attēlots kā spārnotais rumpis ar odam līdzīgu probosci.

Tādējādi briesmonis “iedzer” cilvēku, atņemot viņam jaunību, skaistumu un spēku.

Senie cilvēki nebija tik skrupulozi un uzskatīja, ka radījumam pietiek ar to, ka nocirta galvu vai izgriež sirdi.

Personīgais transports katrai jaunavai

Ne katra mītiska būtne savā dabā ir briesmīga, jo tumsa nevar pastāvēt bez gaismas, tāpat kā otrādi.

Mītiski dzīvnieki diezgan bieži darbojas kā ceļveži galvenajam varonim, palīdzot viņam gan ar padomu, gan ar darbiem.

Sākotnējās gaismas vēstnesis, vismaz saskaņā ar lielāko daļu leģendu, ir. Šis radījums pēc būtības ir tīrs, agresija un vardarbība tai ir sveša, tāpēc šie dzīvnieki mūsdienu pasaulē nepaliek.

Ievērojamākais fakts ir tas, ka vienradzim ir dīvaina “saikne” ar jaunavu, viņš jūt viņu un vienmēr nāk uz zvanu.

Interesants fakts: skarbajām Krievijas ziemeļu tautām ir savs vienradzis, milzīgs un “kaunīgs”.

Vai tas izklausās satīriski? Un tomēr viņi to apraksta tieši tā. Atšķirībā no spīdīgās un vieglās būtnes, Indriks pieder pie mātes zemes gariem un tāpēc izskatās kā daļa.

Milzīgo “zemes peli” jaunavas nesaista, taču tā var palīdzēt arī kalnos apmaldījušos dvēseli.

Mēs nezinām, kas - kimēras

Dzīves pēdējie akordi – sirēna

Neskatoties uz to, ka sirēna un nāriņa ir dažādi jēdzieni, tiem ir daudz kopīga, kas galu galā noveda pie nosacītas žonglēšanas ar vārdiem un nelielas neskaidrības.

Tomēr tas ir pieņemami. Grieķu mitoloģijā sirēnas ir Persefones nimfas, kuras zaudēja vēlmi dzīvot kopā ar savu saimnieci, kad viņa devās uz Hadu.

Ar savu dziedāšanu viņi ievilināja jūrniekus uz salu, kur viņi aprija viņu ķermeņus, iespējams, ilgojoties pēc savas patroneses.

Odisejs gandrīz iekrita viņu tīklā, un viņš pat lika saviem biedriem piesieties, lai nekļūtu par laupījumu plēsīgām zivju sievietēm.

Vēlāk attēls migrēja uz Eiropas mitoloģiju un pat kļuva par sava veida lietvārdu, kas personificēja dziļjūras kārdinājumu jūrniekam.

Ir bijušas teorijas, ka nāras patiesībā ir lamantīni, kas var līdzināties zivīm ar antropomorfiskām iezīmēm, taču pats attēls ir aktuāls līdz mūsdienām.

Pagātnes liecinieki - Bigfoot, Yeti un Bigfoot

Atšķirībā no citiem varoņiem šīs radības joprojām ir sastopamas visā pasaulē.

Neatkarīgi no to patiesuma, pats šādu atradumu fakts ir dzīvs pierādījums tam, ka attēli ne tikai joprojām pastāv, bet arī joprojām ir aktuāli.

Viņiem kopīgs ir to līdzība ar dažādiem cilvēka attīstības evolūcijas cikla posmiem.

Tie ir milzīgi, ar biezu vilnas kārtu, ir ātri un spēcīgi. Neskatoties uz savu niecīgo inteliģenci, radības turpina spītīgi izvairīties no visiem ģeniālajiem slazdiem, ko mistisku noslēpumu meklējumos radījuši dažāda veida mednieki.

Mītiskie dzīvnieki joprojām ir ārkārtīgi aktuāla tēma, kuru pieprasa ne tikai mākslas darbinieki, bet arī vēsturnieki.

Eposam bija milzīga ietekme uz cilvēces attīstību un skepsi, ar kādu mūsdienu metropoles iedzīvotājs izturas pret šādiem noslēpumiem, diktē tieši mitoloģija un tās dabas spēku “pieradināšana”.