Vai Allaham ir vajadzīgi starpnieki ar savu vergu? Kāpēc mums ir vajadzīgi starpnieki? Kas ir jādara Allāha kalpam?

Ja jūs rūpīgi izpētīsit Korānu, jūs atklāsiet, ka tajā ir minēti daudzi jautājumi, ko cilvēki uzdeva Allāha Vēstnesim (lai viņam miers un Allāha svētības), un uz kuriem Visvarenais Allāhs savā Grāmatā atbildēja.

Kad Allāha Vēstnesim (lai viņam un viņa ģimenei miers un Dieva svētības) jautāja par jaunajiem mēnešiem, Visvarenais Allāhs atbildēja: “Viņi jums jautā par jaunajiem mēnešiem. Sakiet: "Tie nosaka laika periodus cilvēkiem un Hadžam..." Sura 2 “Govs”, 189. pants.

Kad cilvēki jautāja par tēriņiem, Visvarenais Allāhs atbildēja: “Viņi tev jautā, ko viņiem vajadzētu tērēt. Sakiet: “Visam labumam, ko jūs dodat, ir jānonāk pie vecākiem, tuviem radiniekiem, bāreņiem, nabadzīgajiem un ceļotājiem. Lai ko labu jūs darītu, Allahs to zina." Sura 2 “Govs”, 215. pants.

Kad Allāha Vēstnesim (lai viņam miers un Dieva svētības) jautāja par cīņu aizliegtajos mēnešos, Visvarenais Allāhs atbildēja: “Viņi jums jautā par cīņu aizliegtajā mēnesī. Sakiet: “Šajā mēnesī cīņa ir liels noziegums. Taču citus nomaldīties no Allāha ceļa, neticēt Viņam, neielaist Svētajā mošejā un padzīt no turienes tās iedzīvotājus ir vēl lielāks noziegums pret Allāhu. Kārdinājums ir sliktāks par slepkavību..." Sura 2 “Govs”, 217. pants.

Kad cilvēki jautāja par vīnu un azartspēlēm, Visvarenais Allāhs atbildēja: “Viņi jums jautā par vīnu un azartspēlēm. Sakiet: "Viņos ir liels grēks, bet cilvēkiem ir arī labums, lai gan viņos ir vairāk grēka nekā labuma." Viņi jautā, ko viņiem vajadzētu tērēt. Sakiet: "Pārmērīgs". Lūk, kā Allāhs jums izskaidro zīmes, tāpēc, iespējams, jūs par to padomāsit. Sura 2 “Govs”, 219. pants.

Kad viņi jautāja par augšāmcelšanos, Visvarenais Allāhs atbildēja: "Viņi jums jautā par stundu: "Kad tā pienāks?" Sakiet: “Patiesi, zināšanas par to pieder tikai manam Kungam. Neviens, izņemot Viņu, nespēj atklāt tā sākuma laiku...” Sura 7 "Barjeras", 187. pants.

Bet, kad cilvēki jautāja Allāha Vēstnesim, lai miers un Allāha svētības viņam un viņa ģimenei par to, kā viņiem sazināties ar Visvareno Allāhu un kā atrast ceļu pie Viņa, Visvarenā atbildes priekšā nebija vārds “Saki ”, atšķirībā no iepriekšējiem gadījumiem. Šis pants kļuva par paziņojumu, ka starp Allāhu un Viņa kalpiem nav starpnieku un ka Visvarenais Allāhs ir tuvu Saviem vergiem un atbild tiem, kad tie Viņu piesauc un paklausa Viņa pavēlēm.

Diženuma un godības Kungs teica: “Ja Mani kalpi tev jautā par Mani, tad Es esmu tuvu un atbildu tā aicinājumam, kurš lūdz, kad viņš piesauc Mani. Lai viņi Man atbild un tic Man, iespējams, viņi ies pa pareizo ceļu. Sura 2 “Govs”, 186. pants.

Ticīgo komandieris 'Ali ibn Abu Talib (lai Allāhs būtu ar viņu apmierināts) teica, pamācot savam dēlam imamam al Hasanam: "Un ziniet, ka Viņš, kura rokās debesu un zemes dārgumi ļāva jums vērsties pie Viņu ar lūgšanu un garantēja jums atbildi, un lika jums lūgt, lai Viņš jums piešķir, lūgt Viņam piedošanu, lai jums piedotu, un Viņš nelika starp Viņu un jums nevienu, kas Viņu atdalītu no jums, un Viņš to darīja. nepiespiest jūs vērsties pie kāda, kurš aizlūdza, un es aizlūgtu par jums Viņa priekšā." “Nahj al-Balyaga”, 3. sēj., 1. lpp. 47.

Sayyids Muhameds Huseins Fadlu-Llah savā tafsirā “Min Wahyi-l-Quran” uzrakstīja interesantu komentāru: “Starp Kungu un Viņa kalpu, uzrunājot Viņu un lūgumos, nav starpnieku. Cenšanās uz Allāhu vienatnē ar pielūgšanu un palīdzības lūgšanu, kas minēts šajā pantā: “Mēs tevi pielūdzam un lūdzam palīdzību” (Sura 1 al-Fatihah, 5. pants), parāda, ka cilvēkam nav vajadzīga viņa saruna ar Allāhu un pavēršanās. viņam ar lūgumiem pēc jebkāda veida starpniecības, jo Allāhs ir tuvu savam kalpam un neliek šķēršļus starp Viņu un cilvēku. Cilvēks pats ar savu rīcību norobežojas no Allāha žēlastības un neļauj pacelt savu lūgšanu līdz Allāha tuvības pakāpei.

Visvarenais Allāhs vēlējās, lai Viņa kalpi tieši sazinās ar Viņu, lai viņiem atbildētu, un informēja viņus par savu tuvumu viņiem un to, ka Viņš dzird viņu vārdus, pat ja tie runā čukstus, un zina viņu visdziļākās domas. Visvarenais Allāhs teica: "Ja Mani kalpi jums jautā par Mani, tad es esmu tuvu un atbildu uz tā cilvēka aicinājumu, kurš lūdz, kad viņš piesauc Mani. Lai viņi Man atbild un tic Man, iespējams, viņi ies pa pareizo ceļu.

Visvarenais arī teica: “Mēs radījām cilvēku un zinām, ko viņa dvēsele viņam čukst. Mēs esam viņam tuvāk nekā jūga vēna." "Min Wahyi-l-Quran", 25. sēj., lpp. 65–66.

No Muhameda Saliha al-Khidra grāmatas "Mūžīgā pamācība"

Tavasulas būtība

Tavasulas tēma ir vēršanās pie Allāha caur praviešiem (miers ar viņiem), awliya utt. prasa īpašu uzmanību. Pārmērība un steiga šādos jautājumos bieži noved pie fanātisma, kas vismaz var izraisīt šķelšanos musulmaņu vidū. Pārmērība un steiga ir pretrunā ar islāmu, kas aicina savus sekotājus uz mērenību un atturību. Mūsu reliģija balstās uz pamatjēdzieniem, ko sludina Korāns un Pravieša Sunna (miers un svētības viņam). Tieši pie viņiem ir jāvēršas, risinot sarežģītus un neskaidrus jautājumus. Tikai ejot šo ceļu, var atrast līdzekļus, kā novērst atšķirības, tuvināt viedokļus pēc iespējas tuvāk un pārvarēt fanātismu.

Visvarenais saka: "Viņš ir Tas, kurš jums nosūtīja Korānu. Tajā ir skaidri formulēti panti, tie ir Svēto Rakstu būtība, savukārt citi panti prasa interpretāciju. Un (daži cilvēki), kuru sirdīs ir novirzes ( no Patiesības) ir sakņojas, sekojiet pantiem, kas prasa interpretāciju. Ar savu rīcību viņi cenšas pavedināt (ticīgos) no Patiesības ceļa un interpretēt šos pantus (pēc saviem ieskatiem). Taču to interpretācija nav pieejama nevienam, izņemot Allāhu. Tie, kuru zināšanas ir dziļas, saka: “Mēs esam ticējuši Viņam. Viss (Korāns) ir no mūsu Kunga." Bet tikai cilvēki ar sapratni klausās (Tā Kunga) brīdinājumus" ("Ali Imran", 5).

Cilvēki, kuri noliedz Tavasulu, bieži uzskata, ka Korāna panti, kas atklāti par kafīriem, attiecas uz musulmaņiem, kuri tic Allāham, Muhamedam (lai viņam miers un svētība) kā Allāha Vēstnesim, atzīstot islāmu par patieso reliģiju. Tā darīja haridžieši, izsakot līdzīgus spriedumus pret lielāko daļu musulmaņu, uzskatot tos par kafīriem. Savās apsūdzībās viņi atsaucās uz pantiem par neticīgajiem.

Imams Bukhari ziņo, ka Abdulla ibn Umars (lai viņiem abiem ir Allaha žēlastība) nodeva hadītu, kur pravietis (lai viņam miers un svētība), aprakstot haridžītus, teica: "Vissliktākie starp Allāha radījumiem ir haridžieši. izlasi Visvarenā atklātos pantus par pagāniem un uzskati viņus par musulmaņiem.

Tādējādi haridžieši interpretē pantu: "Bet mēs viņus nepielūdzam, izņemot tos, lai viņi mūs tuvinātu Allāham" (Az-Zumar, 3) kā pierādījumu pret tiem, kas vēršas pie tavasula. Haridžieši uzskata šos musulmaņus par pagāniem, neskatoties uz to, ka tas, kurš veic Tavasulu, nekad nepielūdz to, caur kuru viņš vēršas pie Allāha. Islāma zinātnieki ir vienisprātis, ka šis ir pants par politeistiem, kuri uzskatīja elkus par pielūgsmes cienīgiem. Tajā pašā laikā daži Tavasulas atbalstītāji, kuriem nav pietiekamu zināšanu par reliģiju, dažkārt nonāk galējībās, izrādot savu mīlestību pret taisnajiem. Pravietis (miers un svētības viņam) brīdināja mūs no fanātisma mūsu mīlestībā pret viņu, lai gan ticīga cilvēka mīlestība pret Allāha vēstnesi (miers un svētības viņam) ir ticības virsotne, kas jātiecas katram musulmanim. priekš. Kā saka godājamais hadīss: "Ikviens, kurš sevī apvieno trīs lietas, piedzīvos ticības saldumu. Šeit tās ir:

1) mīl Allāhu un viņa vēstnesi vairāk nekā visus citus;

2) ja viņš kādu mīl, viņš to mīl tikai Allāha dēļ;

3) nevēlas atgriezties pie neticības vairāk nekā baidās iekrist elles ugunī."

Tomēr Allāha Vēstnesis (miers un svētības viņam) arī atzīmēja: "Jūs mani nepaaugstināt tā, kā kristieši paaugstināja Marjama dēlu Mesiju, bet saucat mani par Allāha kalpu un Viņa sūtni."

Daži cilvēki, interpretējot šo pravieša hadītu (miers un svētības viņam), secina, ka jebkura Allāha vēstneša (miers un svētības viņam) godināšana ir daudzdievība. Viņi ignorē faktu, ka pravietis (lai viņam miers un svētības) šajā haditā aizliedz mums rīkoties kā kristiešiem, kuri paziņoja: "Viņš ir Allāha dēls." Šī Allāha Vēstneša (miers un svētības viņam) patiesā nozīme ir tāda, ka tas, kurš paaugstina pravieti Muhamedu (miers un svētības viņam) un apraksta viņu tāpat kā kristieši attiecībā uz Pravietis Isa (miers ar viņu) tiek pielīdzināts neticīgajiem.

Kas attiecas uz Allāha Vēstneša (lai viņam miers un svētība) slavinājumi un apraksti, kuros nav novirzes no pārliecības, ka viņš ir Allāha un Viņa Vēstneša vergs (miers un svētības viņam), tie ir balstās uz monoteisma principiem. Galu galā Korāna panti mūs aicina uz īpašu cieņu un godināšanu Allāha vēstnesim (miers un svētības viņam).

Allāhs saka: "Ak, jūs, kas ticat, nepaceliet savas balsis augstāk par pravieša balsi." Cits Korāna pants aizliedz viņu uzrunāt kā parastu cilvēku: "Jūs nepadarat savu uzrunu Allāha vēstnesim līdzīgu savai uzrunai viens otram." Un tam ir daudz piemēru Korānā un Sunnā. Lielākā daļa islāma zinātnieku ir vienojušies par sekojošo tavasula jautājumā:

1. Ir jābūt pārliecībai par Visuvarenā Allāha vienotību, Viņa varā nav partnera. Viņš ir Radītājs, Devējs, Labdarītājs. Visas lietas atgriežas pie Viņa. Jebkas, kas maina vai grauj šos islāma pamatprincipus, ir aizliegts.

2. Jāpielūdz tikai Visvarenais Allāhs. Jūs nevarat ar Viņu nevienu vai neko saistīt. Kā teica Visvarenais Allāhs: “Sakiet (Muhameds): “Manā spēkos nav dot sev labumu vai nodarīt sev kaitējumu, ja vien Allāhs to nevēlas. Ja es zinātu par apslēpto, es palielinātu savu daļu labajā, un ļaunais mani neskartu. Patiešām, es esmu tikai brīdinātājs un vēstnesis tiem, kas tic” (Al-Araf, 195).

3. Ir jātic, ka Visvarenais Allāhs izrāda žēlsirdību dažiem Viņam tīkamiem vergiem. Viena no Allāha dāsnuma izpausmēm ir tāda, ka Viņš pieņem šī ticīgā lūgšanas tāpat kā praviešu aicinājumus (lūgumus) (miers ar viņiem).

Šeit jūs varat sniegt piemērus no Suras Al-Anbijas par Nuh (lai miers viņam) aicinājumu Allāham ar lūgumu sniegt palīdzību pret tiem, kas ar viņu cīnās, Ajuba (lai viņam miers) aicinājums atbrīvot no katastrofām. , Yunusa lūgums (miers viņam) pēc glābšanas no zivs vēdera un daudziem citiem. Aiz cieņas pret saviem mīļajiem kalpiem Visvarenais pieņem arī viņu aizlūgumus par cilvēkiem saskaņā ar Viņa gribu. Surā "Bakara" ir teikts: "Kas aizlūgs Visvarenā priekšā, ja vien ar Viņa atļauju." Starp tā izpausmēm var minēt arī to, ka Allāhs atbrīvo no soda cilvēkus, kuri to ir pelnījuši, jo viņu vidū ir tas, kuru Viņš mīl. Allahs Korānā saka: “Bet Allahs nesodīs viņus, kad tu būsi kopā ar viņiem” (Al-Anfal, 33).

4. Ir jātic, ka Visvarenais dažiem Saviem kalpiem dod spēju veikt darbības, kas ir pretrunā loģiskam izskaidrojumam un pārsniedz cilvēka izpratni. Ja šāds brīnums notiek ar praviešiem (miers ar viņiem), tad to sauc par mudžizu, bet, ja tas notiek ar taisno wali (mīļoto Allāha kalpu), tad šī parādība tiek uzskatīta par karamatu. Korāns un Sunna ir pilns ar mujizats un karamat piemēriem.

5. Visiem Allāha vergiem, kas ir apveltīti ar mudžizata un karamata dāvanu, ir jābūt pārliecinātiem, ka tikai Visvarenais ir šo darbību Radītājs, un viņiem nav ne spēju, ne spēka to darīt, izņemot ar Viņa atļauju. Neskatoties uz šo faktu, runā ir atļauts piedēvēt sev šādu rīcību ar pārliecību, ka viņu Radītājs ir Allāhs. Tas ir skaidri izteikts Isa (miers ar viņu) teicienā: "Es atnācu pie jums ar zīmi no jūsu Kunga. Es veidošu putna līdzību no māla, uzpūtīšu to un ar Dieva griba, tas lidos kā (dzīvs) putns. Es dziedinu.” Ar Kunga atļauju es esmu akls un spitālīgais, un es atdzīvinu mirušos. Šādu izteicienu lietošanu sauc par ajaz (figurāla nozīme), kas ir pieļaujams islāmā.

6. Visvarenā pielūgsmei jānotiek tieši tādā formā, kas Viņam patīk, tas teikts Korānā un Viņa pravieša Sunnā (miers un svētības viņam). Ir skaidri norādījumi, kuriem nav nepieciešams paskaidrojums, bet ir tādi, kas prasa komentārus un interpretācijas no imāmiem-mudžtahidiem (teologiem, kuriem ir milzīgas zināšanas un kuri spēj izdarīt secinājumus no Korāna un Sunnas).

7. Pieņemot lēmumu par personas izdarītu darbību, jāņem vērā nodoms. Kā teica Allāha Vēstnesis (miers un svētības viņam): "Patiesi rīcība notiek saskaņā ar nodomu (t.i., katrs tiks atalgots saskaņā ar viņa nodomu)."

Ja mēs nezinām cilvēka nodomu, mēs nevaram, spriežot pēc ārējām pazīmēm, adekvāti novērtēt Allāha kalpa rīcību un pieņemt galīgo lēmumu par viņa ticību un piederību islāmam. Galu galā ir droši zināms, ka Allāha Vēstnesis (lai viņam miers un svētība) teica: "Man nav pavēlēts atvērt cilvēku sirdis un ieskatīties viņu dvēselēs."

Šādās situācijās lēmumu pieņem Visvarenais Allāhs, jo tikai Viņš zina savu vergu nodomus. Tāpēc, ja cilvēks mums izskaidro savu nodomu un veiktās darbības mērķi, tad secinājums jābalsta tikai uz viņa vārdiem.

Piemēram, ja kāds saka: “Lietus ļauj zālei augt”, atsaucoties tikai uz lietu burtiskā nozīmē, neņemot vērā Allāha spēku un Viņa gribu, tad šis izteiciens tiek uzskatīts par kufr (neticība) un ir novirze no islāma. Tomēr, ja viņš ir pārliecināts, ka zāles augšana notiek tikai ar Visvarenā Allāha gribu, pateicoties Viņa spēkam, un lietus ir tikai iemesls, tad šādā situācijā šo vārdu izteicēju nekādā gadījumā nevajadzētu klasificēt. kā kafīrs (neticīgie).

Kad kaut ko līdzīgu dzirdam no musulmaņa lūpām, tad šī cilvēka klātbūtne islāma klēpī mums jau kalpo kā pietiekams viņa vārdu skaidrojums. Turklāt izteicienu lietošana pārnestā nozīmē bieži sastopama Svētajā Korānā, Pravieša Sunnā un arābu valodā kopumā.

8. Ja mēs esam liecinieki jebkādām kļūdām Visvarenā Allāha pielūgšanā, gan vārdos, gan darbos, mums ir pienākums labot maldīgo personu. Šāda rīcība ir viena no tām lietām, ko mums ir noteicis Radītājs, un to sauc par “labā pavēlēšanu un ļaunuma aizliegšanu”. Kā teica Visvarenais: "Lai starp jums ir ļaudis, kas sauc par labu un aizliedz ļaunu"("Ali Imran", 104). Taču jāņem vērā, ka norādījumiem ir jābūt tieši tādiem, kādus mums ir noteicis Allahs, t.i.: “Sauc uz sava Kunga ceļu ar gudrību un labu pamācību.”

Lai saprastu tawassul būtību un to, ka vēršanās pie Allāha caur kādu nav starpnieka pielūgšana, ir arī jānoskaidro, kāda ir jēdziena “ibada” (pielūgsme) nozīme islāmā.

Pētnieki un eksperti arābu valoda definēja vārdu "Ibada" šādi: "Ibada ir visaugstākā paklausības un pazemības forma." Ir arī šāda definīcija: "Ibada ir pēdējā pašpazemošanās pakāpe."

Tāpēc pakļaušanās, lūgums, apelācija nevienam citam, izņemot Allāhu, nav ibada. Patiešām, pretējā gadījumā visi, kas pakļaujas jebkādām autoritātēm un valdniekiem, lūdz palīdzību no cilvēkiem utt., būtu politeisti. Piemēram, kāds, kurš teica: "Šis ārsts man palīdzēja", saskaņā ar to cilvēku loģiku, kuri uzskata, ka piesaukšana kādam citam, nevis Allāham ir izvairīšanās, ir jāklasificē kā elku pielūdzējs, jo tikai Allāhs, nevis ārsts, sniedz dziedināšanu. .

Tiek ziņots, ka Muazs ibn Džabals, atgriezies no Sīrijas (Šams), noliecās līdz zemei ​​pravieša Muhameda priekšā (lai viņam miers un svētības). Allāha Vēstnesis (miers un svētības viņam) jautāja: "Kas tas ir?" Viņš atbildēja: "Ak, Allāha Vēstnesis! Es redzēju, kā Šamas iedzīvotāji to darīja savu patriarhu un bīskapu priekšā, un jūs esat cienīgāks par viņiem." “Nedari to,” atbildēja pravietis (miers un svētības viņam). “Ja es kādam pavēlētu nogāzties, es liktu sievietei krist pie vīra kājām.” No tā ir skaidrs, ka pat tādi. darbība, ko vēstnesis (lai viņam miers un svētība) svētīja) neuzskatīja par elkdievību.

Vārdu "tawassul" un "wasilat" nozīme

Daudzi cilvēki ir neizpratnē par tawassul nozīmi, kas izraisa nesaskaņas musulmaņu vidū. Tāpēc pirmais solis ir noskaidrot vārdu “vasilat” (iemesls, līdzeklis) un “tawassul” nozīmi.

1. Tawassul ir viens no lūgšanu veidiem un viens no veidiem, kā vērsties pie Allāha. Atgriešanās mērķis ir Visvarenais Allāhs, un tas, caur kuru notiek atgriešanās, ir tikai starpnieks. Tawassul ir līdzeklis, kā tuvināties Visvarenajam Allāham. Ikviens, kurš ir pārliecināts par kaut ko citu, kļūst par pagānu (mušriku).

Nav šaubu, ka cilvēks, kurš izvēlas noteiktu dienu, vietu vai diennakts laiku, lai vērstos pie Allāha, izmanto tos kā līdzekli, lai tuvotos Visvarenajam. Galu galā ir zināms, ka šādā veidā izteikta lūgšana, visticamāk, tiks pieņemta. Tāpat ticīgais, kurš taisa tavasulu, izmanto to, caur kuru viņš vēršas pie Allāha, kā līdzekli, lai Allahs pieņemtu savu atgriešanos.

2. Persona, kas veic tawassul, izmanto šo metodi, lai tuvotos Visvarenajam tikai tāpēc, ka mīl taisno, jo viņš ir pārliecināts, ka Allāhs izrāda viņiem īpašu žēlastību. Citādi tas, kurš veic tawassul, tālu no tā patiesi saprot, ko nozīmē vēršanās pie Allāha caur kādu cilvēku.

3. Ja persona, kas veic tawassul, ir pārliecināta, ka tas, caur kuru viņš vēršas, var nest labumu vai kaitējumu neatkarīgi no Visvarenā Allāha gribas, viņš kļūst par politeistu.

4. Tavasuls nav nepieciešams, lai vērstos pie Visvarenā Allāha. Galvenais ir tieša vēršanās pie Žēlsirdīgā Radītāja.

Neviens musulmanis nenoliedz, ka ar saviem labajiem darbiem ir atļauts lūgt Visvareno Allāhu. Ikviens, kurš veic namazu, gavē, lasa Korānu, ar šiem labajiem darbiem var vērsties pie Visvarenā Allāha. Šāda veida tavasula pierādījums ir hadīss, kas stāsta par incidentu, kas noticis ar trim cilvēkiem, kuri tika ieslēgti alā. Pirmais sāka vērsties pie Visvarenā Allāha ar savu labo attieksmi pret saviem vecākiem, otrs sāka vērsties pie Allāha ar savu atteikšanos no laulības pārkāpšanas, un trešais? pateicoties viņa uzticībai līgumam. Un Allāhs viņus izveda no šīs alas.

Domstarpības rodas par tavasulu, kas tiek veikts ar kaut ko citu, nevis ar dievbijīgiem darbiem, piemēram, vēršanos pie Allāha caur taisnīgiem cilvēkiem: “Ak, Allāh, es vēršos pie Tevis caur pravieti (miers un svētības viņam), Abu Bakr, Uthman (maijs). Lai Dievs priecājas par viņiem) utt."

Tādējādi mēs redzam, ka Tavasulas būtībā nav domstarpību. Vienīgā pretruna ir tās formā. Būtībā tawassul caur cilvēku balstās uz pievēršanos caur savām darbībām, t.i. par ko nav šaubu. Tālāk mēs mēģināsim izskaidrot šo faktu.

Tas, kurš veic tawassul caur citiem cilvēkiem, to dara tikai aiz mīlestības pret viņiem, pārliecības par viņu taisnību un tā cilvēka tuvumu, caur kuru viņš vēršas pie Visvarenā. Arī tawassul izpildīšana ir balstīta uz faktu, ka šis ticīgais mīl Visvareno Allāhu un Viņš mīl viņu. Galu galā Korāns saka: "Viņš viņus mīl, un viņi mīl Viņu."

Ja mēs pievērsīsim šim jautājumam pienācīgu uzmanību, mēs atklāsim, ka šāda mīlestība un ticība ir tavasula izpildītāja rīcība. Un par to viņš būs atbildīgs.

Viņa aicinājums caur cilvēku būtībā nozīmē: "Ak, Kungs, es mīlu šo cilvēku, esmu pārliecināts, ka viņš mīl Tevi. Viņam ir izdevies tavs ceļš. Esmu pārliecināts, ka Tu viņu mīli un Tev ar viņu patīk. Es vēršos pie Tu, ak Allah, mana mīlestība pret šo cilvēku un mana pārliecība par viņa taisnību Tavā priekšā, lai Tu palīdzētu šajā jautājumā.

Tādējādi starp to, kurš saka: “Ak, Allāh, es vēršos pie Tevis caur Tavu pravieti (miers un svētības viņam)”, un to, kurš saka: “Ak, Allāh, es vēršos pie Tevis ar savu mīlestību pret Tavu pravieti ( miers un svētība viņam) svētība viņam)", nav nekādas atšķirības, jo pirmais vērsās tikai tāpēc, ka viņa mīlestība pret Vēstnesi (lai viņam miers un svētība), pārliecība un ticība viņam, un ja ne šī. mīlestība un šī ticība, viņš to nebūtu darījis. To pašu var teikt par vēršanos pie Allāha caur mūsu Ummas (auliyya) taisnīgajiem cilvēkiem. Tādējādi kļūst skaidrs, ka šajā jautājumā domstarpību nav, ir tikai virspusējas debates un neziņa.

Pierādījumi par Tavasulas pieļaujamību

Visvarenais Korānā teica: "Ak, jūs, kas ticat, bīstieties Allah un meklējiet iemeslus (wasilat), lai tuvotos Viņam." Vārds "vasilat" šajā pantā nozīmē visus līdzekļus (iemeslu), neatkarīgi no tā, vai tā ir darbība, taisnīgi cilvēki vai pravieši (miers ar viņiem).
Tālāk sniegtie hadīti un stāsti satur pietiekami daudz informācijas, lai palīdzētu atklāt vārda tawassul nozīmi, izmantojot Allāha vēstneša (lai viņam miers un svētības) un viņa pavadoņu piemēru (lai Allāhs būtu ar tiem apmierināts).

1. Tawassul caur pravieti (miers un svētības viņam) pirms viņa dzimšanas.

Hakims grāmatā "Mutsdrake"(2. sējums, 615. lpp.) raksta: “Abu Amr bin Muhammad ibn Manur al-Adl pastāstīja mums no Abula Hasana Muhameda ibn Ishaq no Ibn Ibrahim Hanzali no Abul Haris Abdullah ibn Muslim no Fihriya no Ismail ibn Zaydman, un Abnbn Maslam viņš no sava tēva un otrs no sava vectēva, kurš dzirdēja no Umara (lai Allāhs ir apmierināts ar viņu): "Allāha Vēstnesis (miers un svētības viņam) teica: "Pēc tam, kad Ādams izdarīja apvainojumu, viņš teica: “Ak Kungs! Es lūdzu Tevi ar Muhameda cieņu, piedod man." Allāhs jautāja: "Ak, Ādams! Kā tu zināji par Muhamedu, kad es vēl nebiju viņu radījis?” Ādams atbildēja: “Ak, Kungs! Kad Tu mani radīji un iepludināji manī daļiņu savas dvēseles, es pacēlu galvu un ieraudzīju uz Arša pamatnes uzrakstu “La ilaha illa Allah Muhammadar rasulullah”, un tad es uzzināju, ka Tu neesi sev neko tuvāk pietuvinājis. vārds, izņemot to, kas tev ir vismīļākais.” Uz ko Allāhs teica: “Tev ir taisnība, ak Ādam, patiesi viņš ir vismīļākais no radījumiem. Jautājiet man par viņiem. Patiesi es tev esmu piedevis, jo, ja nebūtu Muhameda, es tevi nebūtu radījis."
Tiek ziņots, ka pravietis Ādams (miers ar viņu) arī deklamēja šādu dua: "Ak, Allah, tāda dēla dēļ, piedod tādam tēvam." Par šo hadītu grāmatā “Dalailul Nubuwva” ziņoja Hafizs Suyuti un Bayhaki.

Pat Ibn Taymiyyah kā argumentu minēja divus hadītus par šo tēmu. Viņš saka: “Stāstīja Abu Faradžs ibn al-Jawzi, savienojot isnadu (stāstījuma ķēdi) ar Maisaru: “Pravietim (lai viņam miers un svētība) tika jautāts: “Ak, Allāha Vēstnesis, kad tu kļuvi par pravieti? ” Viņš atbildēja: "Kad Allahs radīja zemi, Aršu, septiņas debesis un uzkāpa pie tām, Viņš, pamatojoties uz Aršu, rakstīja: "Muhameds ir Allāha Vēstnesis un praviešu zīmogs." Un Allāhs radīja paradīzi, kurā viņš apmetināja Ādamu un Havu un uzrakstīja manu vārdu uz vārtiem, lapām, kupoliem un teltīm. Ādams tajā laikā atradās starp dvēseli un ķermeni, un, kad Allāhs viņu atdzīvināja, viņš paskatījās uz Aršu un ieraudzīja manu vārdu. Allahs viņam teica, ka Muhameds ir Ādama dēlu kungs. Pēc tam viņi nožēloja noziegumu pēc šaitana pamudinājuma, lūdzot Allah aizlūgumu manā vārdā.

Tavasulas pravietis (miers ar viņu)

Utmans ibn Hanifs (lai Allāhs būtu apmierināts ar viņu) stāstīja: "Es dzirdēju no Allāha vēstneša (miers un svētības viņam), ka tad, kad pie viņa pienāca akls vīrietis un sūdzējās par viņa slimību: "Ak, pravietis (miers un svētības). esi uz tevis), esmu akls, man nav ceļveža, man ir ļoti grūti,” viņš viņam teica: “Ej, veic mazgāšanos, tad veic divus rakatus un izlasi sekojošo: “Ak, Allah, es lūgt Tevi un griezties pie Tevis ar Tavu pravieti Muhamedu (miers lai viņam svētība) – žēlsirdības pravietis. Ak, Muhamed, es vēršos pie Tevis pie Tava Kunga, lai viņš man liek redzēt. Ak, Allāh, dari viņu par aizbildni man un dari es esmu aizbildnis par sevi." Turklāt Utmans (lai Allāhs būtu ar viņu apmierināts) saka: "Es zvēru pie Allāha, pirms mēs šķīrāmies, šis vīrietis atgriezās un izskatījās tā, it kā viņš nekad nebūtu bijis akls." Hakims teica: "Šis ir hadīss ar autentisku isnadu." Zahabi arī atzīmēja, ka šis autentisks hadīss(1. sēj., 519. lpp.).

Šāds tawassuls attiecas ne tikai uz pravieša dzīvi (miers un svētības viņam). Ir pierādījumi, ka pavadoņi veica tawassul pēc Allāha vēstneša nāves (lai viņam miers un svētības).

Tabarani stāsta, ka kāds vīrietis bieži nāca pie Usmana ibn Awfana (lai Allāhs būtu ar viņu apmierināts) par kādu jautājumu. Usmans objektīvu iemeslu dēļ nevarēja viņam pievērst uzmanību un klausīties. Kad šis vīrietis satika Utmanu ibn Hanifu (lai Allāhs būtu ar viņu apmierināts), viņš sūdzējās viņam par ticīgo valdnieku. Utmans ibn Hanifs viņam teica: “Ej, veic mazgāšanos, tad ieej mošejā, veic divas rakas un vērsies pie Visvarenā ar šiem vārdiem: “Ak, Allah! Es lūdzu Tevi, vēršos pie Tevis Muhameds (lai viņam miers un svētība) – žēlastības pravietis. Ak, Muhamed (miers un svētības ar tevi), es aicinu tavu Kungu palīdzēt man šajā jautājumā, pieminēt manu vajadzību (Viņa priekšā)...” Tad šis vīrietis aizgāja un vēlāk, pienākot pie Utmanas durvīm, Viņu sagaidīja kalifa apsargs un, satvēris aiz rokas, veda pie ticīgo valdnieka, kuru Usmans nosēdināja viņam blakus uz paklāja un jautāja: "Kas jums ir?"

Vīrietis viņam pastāstīja par savām vajadzībām. Utmans izdarīja to, ko lūdza, un teica: "Lai kas jums būtu vajadzīgs, nāciet pie mums." Kad šis vīrs pameta kalifu, viņš satika Utmanu ibn Hanifu un sacīja viņam: "Lai Allāhs apbalvo tevi ar labu. Uzticīgo valdnieks mani nepieņēma, kamēr tu ar viņu nerunāji." Viņš iesaucās: "Es zvēru pie Allāha, es viņam neko neteicu. Tomēr es biju klāt, kad kāds slims vīrietis ieradās pie Allāha Vēstneša (lai viņam miers un svētība), sūdzoties par aklumu." Un viņš viņam pastāstīja iepriekš minēto stāstu.

Bukhari ziņo par šādu stāstu: “Reiz Umāras valdīšanas laikā, kad ļaudis cieta no sausuma, viens vīrietis pienāca pie Sūtņa kapa (lai viņam miers un svētība) un sacīja: “Ak, pravieti, lūdz Dievu sūtiet lietus saviem sekotājiem. Viņi ir uz nāves sliekšņa." Pēc tam viņš sapnī redzēja sūtni (lai viņam miers un svētība), kurš viņam sacīja: "Ej uz Umaru un, pārvedis no manis salamu, ziņo, ka būs lietus, un tad saki: "Esi gudrs un atjautīgs". Kad Umars par to dzirdēja, viņš iesaucās: "Ak, Allah, es darīšu visu, kas ir manos spēkos." Šis cilvēks bija Allāha sūtņa (lai viņam miers un svētība) Bilala muadzins.

Ir arī zināms, ka tad, kad nomira pravieša tante (miers un svētības viņam) Fatima, Asada meita, Allāha vēstnesis (miers un svētības viņam), noliekot viņu kapā ar savām rokām. , teica: "Ak, Allāh, piedod manai "mātei" Fatimai, Asada meitai, un paplašiniet viņas kapu sava pravieša un praviešu dēļ, kas bija pirms manis. Patiešām, Tu esi visžēlīgākā."

Var sniegt daudz šādu tawassulu piemēru, taču mēs aprobežosimies ar tiem, jo ​​ar to jau pietiek cilvēkiem, kas saprot.

Tā kā tavasuls tika izpildīts ar pravieša starpniecību (lai viņam miers un svētības), tas pilnībā norāda uz tavasula pieļaujamību citiem cilvēkiem. Pravieša pavadoņu dzīvē (lai viņam miers un svētības) un hadītos mēs redzam pierādījumus par tā iespējamību. Utbat ibn Ghazwan (lai Allāhs ir apmierināts ar viņu) stāstīja no Allāha vēstneša (miers un svētības viņam): “Kad jūs kaut ko pazaudējat nepazīstamā tuksneša apvidū vai vēlaties palīdzību, sakiet: “Ak, Allāha kalpi, palīdziet es!” Patiešām, Allāham ir vergi, kurus mēs neredzam, un tas ir pārbaudīts.

Arī no Ibn Abbas ir hadīss, kurā teikts: "Patiesi, Allahā uz zemes bez sargeņģeļiem ir arī eņģeļi, kas pieraksta visu, kas notiek, pat lapas nokrišanu no koka. Tāpēc, kad kāds no jums saņem apmaldījies tuksnešainā apvidū, kliegsim: "Ak, Allāha kalpi, palīdziet man." Šī hadīta raidītāji ir uzticami.

Bukhari citē Sahih no Anas, ka sausuma laikā Umar ibn Khattab (lai Allāhs ir apmierināts ar viņu) lūdza palīdzību Abbas ibn Abd-ul-Mutallib vārdā, sakot: "Ak, Allah! Mēs lūdzām tevi caur mūsu pravieti. Muhameds, un tagad mēs lūdzam pravieša tēvoci. Ak, Allāh, sūti mums lietus!

Umar Ibn Khattab (lai Allāhs būtu ar viņu apmierināts) pelnu gadā? uzrunāja ļaudis ar šādiem vārdiem: "Ak, cilvēki! Patiesi Allāha Vēstnesis (lai viņam miers un svētība) vēlējās Abasam to pašu, ko dēls vēlējās savam tēvam. Ak, cilvēki, sekojiet Allāha Vēstnesim (miers un svētības viņam) ) caur savu tēvoci Abasu un palīdziet viņam tuvoties Allaham.

Un Abass (lai Allāhs būtu apmierināts ar viņu) lūdza: "Ak, Allāh, patiesi nepatikšanas nāk tikai grēku dēļ, un tās netiek novērstas, izņemot grēku nožēlu. Patiešām, cilvēki vērsās pie Tevis tāpēc, ka esmu tuvu Tavam pravietim (lai miers un svētības). uz viņu ". Mūsu rokas ir grēku pilnas, mūsu galvas ir nožēlas Tavā priekšā? Sūti mums lietu, ak Allah!" Pēc tam debesis nolija lietus un zeme kļuva zaļa. Cilvēki priecājās un sāka teikt: “Sveiciens tev, tu, kas devi ūdeni abām svētajām mošejām!”

Par tavasula pieļaujamību mirušiem cilvēkiem

IN Nesen Parādījās cilvēki, kuri sāka apgalvot, ka tavasula ir pieļaujama no dzīviem, bet tajā pašā laikā viņi noliedza pievēršanos caur mirušajiem. Bez šaubām, viņi ir attālinājušies no patiesības.

Galu galā, ja tavasuls būtu širks, tad tas būtu aizliegts gan caur dzīviem, gan caur mirušajiem. Turklāt pravietis (lai viņam miers un svētības), biedri un tie, kas dzīvoja pēc viņiem, to nedarītu.

Musulmaņu hadīss vēsta, ka, ieradies kapsētā, pravietis (lai viņam miers un svētība) uzrunāja mirušos ar vārdiem: "Miers lai ir ar jums, ak kapu iemītnieki." Hadith no Bazzar arī ziņo, ka Allāha Vēstnesis (lai viņam miers un svētība) teica: "Manā dzīvē un nāvē jums ir labs. Tavi darbi parādīsies manā priekšā. Ja es redzēšu labu, es pateikšos Allāham. un, ja es redzēšu sliktu, es lūgšu jums piedošanu." Ir hadīti, kas saka, ka Allāha Vēstnesis (miers un svētības viņam) dzird tos, kas vēršas pie viņa. No visa iepriekš minētā kļūst skaidrs, ka taisnīga cilvēka izmantošana, lai tuvotos un vērstos pie Allāha, nav sevis pielūgšana, ja vien cilvēks nav pārliecināts, ka starpnieks ir Kungs, Radītājs, par ko pagāni ticēja saviem elkiem.

(du'a) un pielūgsme

Sūfisms: apgalvo, ka šeiha starpniecība starp Allāhu un vergu ir nepieciešama, lai viņš "tuvinātu viņu" Allāham, kas ir kaut kas līdzīgs savienojošai saitei. Sūfisma piekritēji šo situāciju skaidro šādi: ja ķēniņa amatā gribēs ieiet cilvēks no vienkāršās tautas vai par ģenerāli gribēs ieiet vienkāršs karavīrs, viņam vajadzēs izmantot kāda no šī karaļa vai šī ģenerāļa uzticības personas palīdzību. aizlūdz par viņu viņu priekšā. Tāpat slepkavnieks (māceklis) vēršas pie šeiha palīdzības un viņa starpniecības, jo šeihs ir tuvāk Allāham, un viņa stāvoklis attiecībā pret Allāhu ir līdzīgs viņa svītas stāvoklim attiecībā pret karali.

Un kā pierādījumu šādas starpniecības nepieciešamībai viņi citē pantu no Korāna “Ak jūs, kas ticat! Baidieties no Allāha un meklējiet veidus, kā tuvoties Viņam ("al-vasila"...) (Ēdiens, 35), apgalvojot, ka vārds “al-wasila” nozīmē šeihu no sūfiju tarikas šeihiem.

Ieklausīsimies viena slavenā sūfija teiktajā par šo situāciju: Abu Hamids al Gazali saka: “Muridam ir vajadzīgs šeihs vai skolotājs, kura piemēram viņš sekotu un kurš viņu vadītu uz patieso ceļu. Patiešām, reliģijas ceļš ir tumšs un neskaidrs, bet Šaitana ceļi ir daudz un skaidri iezīmēti. Tādējādi šeihs ir slepkavas aizsargs un vadonis, un viņam ir jāseko viņam, tāpat kā aklam seko ceļvedim gar upes krastu ... "

Al-Kushairi teica: “Muridam visā ir jāseko šeiha piemēram; Bez mentora viņam nekad neizdosies. Abu Yazid teica: "Kam nav ceļveža (ustaz), viņa imams ir Šaitans."

Stāsta Ahmads ar-Rifa'i (ļoti cienīts savu sekotāju vidū): “Kam nav šeiha, tam šeihs ir Šaitans... Un muridam ir jāciena savs šeihs un jāpilda pienākumi pret viņu – gan dzīves laikā, gan pēc tam. viņa nāve." Viņš arī teica: "Kas atceras Allāhu bez šeiha, tam nav ne Allāha, ne pravieša, ne šeiha..."

Un šeihs al-Kurdi teica: “Šeiha meklēšana ir Allāha prasības piepildījums: “... un tiecieties tuvoties Viņam...” (Ēdiens, 35). Vispirms kompanjons, tad ceļš... Kam nav šeiha, tam šeihs ir Šaitans.” Tad viņš teica: “Jums noteikti jāmeklē šeihs, un šeihs ir kā Kaaba: viņi paklanās viņai (sudžud), bet patiesībā šis loks ir adresēts Allāham, tāpat arī šeihs...”

Un šeihs Nakšbands teica: “Viens no dhikr (atceroties Allāhu) izpildes noteikumiem: slepkavam ir garīgi jāvēršas pie šeiha un jāmeklē viņa palīdzība, kamēr viņam jābūt stingri pārliecinātam, ka viņš nevar vērsties pie Allāha, kā vien caur savu līdzekli. ”.

Šī ir tikai neliela daļa no tā, ko sūfiji saka par nepieciešamību pēc starpnieka pastāvēšanas starp Allāhu un Viņa vergu, kas viņu "tuvinātu" Allāham un kalpotu kā saikne starp viņiem. Taču ar sniegtajiem piemēriem pietiek, lai saprastu sūfisma piekritēju uzskatu būtību šajā jomā...

Ahl-s-Sunnah wa-l-Jama'a (sunnīti): nav nepieciešama starpniecība starp Allāhu un vergu du'ā un pielūgsmē, jo Visvarenais Allāhs saka, ka Viņa vergam nav neviena un nekā tuvāka kā Viņš. Visvarenais teica: "Un mēs esam viņam tuvāk nekā viņa kakla vēna" (Kaf, 16). Un Viņš teica: "Un, kad Mani kalpi jums jautā par Mani, tad es esmu tuvu, es atbildu uz tā lūgšanu, kurš sauc, kad viņš piesauc Mani." (govs, 186). Un Allāha Vēstnesis (miers un Allāha svētības viņam) teica: "Patiesi, jūs piesaucat Dzirdošo, Tuvāko, un Viņš ir ar jums.".

Un, ja Allāhs cilvēkam ir tuvāks pat par viņa kakla vēnu, un Allāhs ir Dzirdošais, Redzošais, nekas debesīs un virs zemes no Viņa neslēpjas, tad kāda jēga starp Viņu un Viņa kalpu?!

Runājot par karali un ģenerāli, ko viņi minēja kā piemērus, un šeiha salīdzinājumu ar viņu svītu, šeit ir skaidra Allāha pielīdzināšana Viņa radījumiem, kas ir skaidri aizliegts. Visvarenais teica: "Nekas nav līdzīgs Viņam, un Viņš ir Klausītājs, Redzējs!" (Padoms, 11). Un Viņš arī teica: “Un nesalīdziniet nevienu ar Allāhu. Patiesi, Allāhs zina, bet jūs nezināt! (Bite, 74).

Kurš ir tālāk no patiesības par viņiem?! Un kurš gan ir nekaunīgāks pret Allāhu kā viņi?!.. Ja ķēniņi uz šīs zemes zina tikai to, kas ir sasniedzis viņu acis un ausis, tad Allāhs ir Apslēptā un Atklātā Zinātājs. Viņam nekas netiks apslēpts virs zemes un debesīs, un Viņam nav vajadzīgi tie, kas Viņam ziņotu par visu, kas notiek. Un, ja ķēniņi uz zemes ir tālu no tiem, kurus viņi valda, un ir paslēpti no viņu acīm savās pilīs, kuru durvis atveras tikai tiem, kas viņiem ir tuvu, tad Allāhs nav līdzīgs viņiem, bet Viņš ir Tuvs, atbild tā lūgšana, kurš sauc, kad viņš piesauc Viņu. Un, ja zemes ķēniņiem ir vajadzīga viņu svīta, uz kuras atbalstu viņi paļaujas un kuru starpniecību viņi ir spiesti pieņemt, tad Allaham viņa radījumi nemaz nav vajadzīgi un viņu palīdzība un atbalsts nav vajadzīgs... Kā viņi salīdzina Allahu , kam nav ne līdzvērtīga, ne līdzīga, cilvēks uz zemes, kurš ēd, dzer un atvieglo sevi?! Patiešām, Allāhs ir lielāks par to, ko viņi saka par Viņu... Pat ja viņi pielīdzināja Viņu (augsts un dižens) ar 'Umar ibn al-Hhattab - taisnīguma iemiesojumu, kurš nekad nebija līdzīgs šiem ķēniņiem, kuri atdalījās no savas tautas lai kas grib tajos ieiet, prasa tajos ienākošā starpniecību - pat ja viņi to darītu, tas būtu uzbrukums Dievišķajam stāvoklim, ko tad lai saka par tiem, kas Viņu pielīdzina netaisnīgam karalim - apspiedējs, tā atdalīts no tautas, ka bez svītas starpniecības viņā neviens nevar iekļūt?! Kurš ir lielākā maldībā un neziņā par viņiem?... “Viņi nenovērtēja Allāhu. Patiesi, Allāhs ir stiprs un varens!” (al-Hajj, 74). Un Allāha lāsts ir pār neticīgajiem.

Tik drosmīgi izteikumi, ko izteikuši sūfisma piekritēji, piemēram: “Kam nav šeiha, tam šeihs ir Šaitans” – tā ir patiesi klaja nekaunība un apmelojums pret Allāhu bez jebkādiem pierādījumiem...

Patiešām, visus reliģijas jautājumus – gan primāros, gan mazāk svarīgos – mūsu pravietis (lai viņam miers un Allāha svētības) izskaidroja tos cilvēkiem, neatstājot neko neizskaidrotu, kas cilvēkiem vajadzīgs. Pat sievietes menstruācijas (hīds) - tiek minēti ar tām saistītie noteikumi un dažādas detaļas, kas attiecas uz to, tad par ko citu var runāt?! Allāha vēstnesis teica: "Patiesi, katrs pravietis, kas tika nosūtīts pirms manis, norādīja saviem ļaudīm to, kas, viņaprāt, ir tiem labs, un brīdināja tos no tā, kas, kā viņš zināja, ir viņiem ļauns.".

Abu Dharr (lai Allāhs būtu ar viņu apmierināts) teica: "Brīdī, kad pravietis (lai viņam miers un Allāha svētības) nomira, viņš mums atstāja zināšanas par visu, pat nepieminot putnu debesīs."

Kā gan sūfiju tarika var būt viena no reliģijas sastāvdaļām un vēl jo vairāk tās svarīgākā daļa, ja tā nav pieminēta ne vārda ne Korānā, ne Sunnā?! Tagad, ja vien viņi būtu iesnieguši pierādījumus no Korāna un Sunnas, bet diemžēl... Viņu arsenālā ir tikai viens pants, kuram viņi sniedza interpretāciju, kas ir pretrunā ar to, kā viņu taisnīgie priekšteči, kas dzīvoja rašanās laikmetā un islāma uzplaukumu, saprata un interpretēja šo pantu. Kā sūfisma piekritēji izvirza tariku augstāk par Imanu (ticību) un islāmu, ja viņiem nav nekādu pierādījumu par to? Patiešām, šī pretruna ir pārsteidzoša...

Šaihs ibn Taimijs par starpniecību teica: “Kas apgalvo, ka starp Allāhu un Viņa radību ir nepieciešami starpnieki, līdzīgi kā vārtsargi, kas ir starpnieki starp karali un vienkāršo tautu... Un kurš apgalvo, ka tieši šie starpnieki informēt” Allāhu par Viņa radījumu vajadzībām un ka Allāhs ved savus vergus uz Taisnā Ceļa un dod viņiem visu dzīvei nepieciešamo, pateicoties šai starpniecībai, un vergi lūdz starpniekiem, un viņi lūdz Allāhu, tāpat kā ķēniņa līdzgaitnieki. aizlūgt viņu par vienkāršiem cilvēkiem, kuri vēršas pie viņiem ar lūgumu, nodod savu lūgumu karalim, zinot par viņu situāciju vai būdami pārliecināti, ka vēršoties pie karaļa caur šiem starpniekiem, būs vairāk rezultātu nekā vēršoties pie paša, jo starpnieki ir tuvāk karalim nekā lūgumraksta iesniedzējam... Tas, kurš to saka, ir neticīgie, kas saista partnerus ar Allāhu (kaafir mušrik). Viņi pieprasa no viņa grēku nožēlu, un, ja viņš atsakās nožēlot grēkus, viņš ir jānogalina.

Ja mēs pareizi saprotam Ibn Taymiyyah vārdus un paskatīsimies uz sūfismu mūsu Dagestānā un Čečenijā, mēs atklāsim, ka ikviens, kurš nonāca sūfisma ceļā, to darīja cerībā, ka viņu šeihs vai mentors spēlēs starpnieka lomu starp viņiem un Allāhu. , tuvinot viņus viņam… Atstāsim tos Tā sprieduma ziņā, kurš vienīgais ir cienīgs spriest...

Patiešām, šī starpniecības kārtība ir tālu no islāma, taču tā ir labi zināma kristiešu vidū. Pēc viņu uzskatiem, cilvēka grēku nožēla tiek pieņemta tikai ar priestera starpniecību, kuram viņš izsūdz grēkus, un viņš pieņem grēku nožēlu, svētī viņu un uzraksta viņam piedošanas apliecību... Un šī pavēle ​​sūfismam nāca no plkst. Kristietība, taču tā nekad nav bijusi islāmā zināma un tai nav apstiprinājuma ne Korānā, ne Sunnā.

Kas attiecas uz vārda “al-vasila” nozīmi pantā "...un meklējiet veidus, kā tuvoties Viņam ("al-vasila"...) (Ēdiens, 35), tad lielākā daļa tulku piekrīt, ka šeit ir domāts tas, kas cilvēku tuvina Allāham – Imanam, labiem darbiem utt., un panta nozīme: “Meklē tuvoties Allāham, pakļaujoties Viņam un darot to, kas Viņam patīk. ar "...Un nevis ar sūfiju tarikas šeiha palīdzību, kas, pēc šeiha al-Kurdi domām, "ir kā Kaaba - viņi paklanās tai, bet patiesībā šis loks ir adresēts Allāham". Tas ir līdzīgi tam, ko Allāhs teica par politeistiem: "Un tie, kas kopā ar Viņu atzina citus par patroniem, [apgalvoja]: "Mēs viņus pielūdzam tikai tāpēc, lai viņi pēc iespējas vairāk tuvinātu mūs Allāham." (Pūļi, 3).

Kad šis pants tika atklāts, pravietis (lai viņam miers un Allaha svētības) atradās viņa pavadoņu tuvumā, un viņi zināja atklāto pantu nozīmi labāk nekā citi, jo bija tuvu Pravietim (lai ir miers un Allāha svētības). viņš). Un, ja šim pantam būtu tāda nozīme, kā apgalvo sūfisma piekritēji, pierādījumi par to mums būtu nākuši no kompanjoniem un viņu sekotājiem un imāmiem, taču mēs nezinām nevienu starp viņiem, kas ņemtu šeihu, lai darbotos kā starpnieks starp viņu un Allāhu, darot to saskaņā ar panta nozīmi. Tātad, vai sūfisms, kas parādījās trīs gadsimtus pēc pravieša (lai viņam miers un Allāha svētības), atklāja tāda panta nozīmi, ka ne pats pravietis (lai viņam miers un Allāha svētības), ne viņa pavadoņi, ne par to zināja viņu sekotāji?!.. Pēc tam, kad to visu esam uzzinājuši, mums kļūst skaidrs, kā sūfiji maina pantiņu nozīmi, lai sasniegtu savus mērķus, pulcējot cilvēkus ap šeikiem un “zombējot”, pēc kā diez vai kāds viņiem palīdzēs. izņemot Visuvareno Allāhu. Un, ja kāds saka: “Vai pravietis (miers un Allāha svētība viņam) nebija vidutājs starp mums un Allāhu?”, mēs viņam atbildēsim šādi: “Jā, viņš bija starpnieks starp mums un Allāhu. mums tas, ko Allāhs ir atklājis no Savas Atklāsmes. Visvarenais teica: “Ak, sūtni! Pastāstiet to, ko jums atklājis jūsu Kungs. Un, ja jūs to nedarīsiet, jūs nenodosit Viņa vēstījumu. Allāhs pasargās jūs no cilvēkiem. Patiesi, Allāhs nevada neticīgos cilvēkus! (Ēdiens, 67). Tāpat Džibrils (miers viņam) ir starpnieks starp Allāhu un Viņa vēstnesi (miers un Allāha svētības viņam) attiecībā uz Korāna nosūtīšanu un Atklāsmes nodošanu cilvēkiem. Tādā pašā veidā katrs mentors un skolotājs ir starpnieks starp studentu un tiem zinātniekiem, no kuriem viņš ir saņēmis zināšanas... Bet mūsu du'a un pielūgsme ir jāveic bez neviena starpniecības - vai tas būtu pravieša (miers un svētības) Allah lai viņam), vai šeihs, vai kāds cits.

2. Zināšanas par neredzamo ('ilmul-ghayb)

Sūfisms: apgalvo, ka viņa šeihi pazīst Neredzamo, tāpat kā viņi zina, kad cilvēks mirs, kur viņš mirs un vai viņš nonāks debesīs vai ellē. Tiek ziņots, ka viens no sūfiju šeiha dēliem, uzturoties mošejā, teicis savam tēvam: “Vai gribi, lai es, skatoties uz viņu sandalēm, saku, kurš no viņiem ieies debesīs un kurš nokļūs ellē? ”

Al-Shi'rani ziņo par kaut ko līdzīgu no Sahl ibn 'Abd Allah at-Tastari (?) vārdiem: "Es pazīstu savus mācekļus kopš dienas, kad Allahs teica: "Vai es neesmu tavs Kungs?" - un es zinu kurš todien bija man pa labi un kurš bija pa kreisi, un es nemitējos skatīties un rūpēties par saviem mācekļiem Ādama grēdā, kad tie tika atgriezti pie viņa pēc tam, kad no viņiem tika atņemta derība, un tad grēda savus tēvus, līdz viņi ieradās pie manis mūsu dienās, un viņi nekad nav slēpušies no manis līdz šim."

Ahl-s-Sunnah wa-l-Jama'a: apgalvo, ka neviens nepazīst Neredzamo, izņemot Allāhu, un zināšanas par neredzamo ir Allāha īpašību iezīme, kas raksturīga tikai Viņam, un tas, kurš zināšanas par neredzamo piedēvē kādam citam, nevis Allāham, apņemas širkot, tas ir, norīko partnerus Allāhs kundzībā (noraida tawhid -ar-rububiyya). Visvarenais teica: "Saki: "Ikviens, kas ir debesīs un virs zemes, nepazīst neredzamo, izņemot Allāhu, un viņi nezina, kad viņi augšāmcelsies!" » (Skudra, 65). Un Viņš teica: “Patiesi, Allāham ir stunda; Viņš sūta lietu un zina, kas ir dzemdē, bet dvēsele nezina, ko tā iegūs rīt, un dvēsele nezina, kurā zemē tā mirs. Patiesi, Allāhs ir visu zinošs, visu zinošs!” (Lūkmens, 34). Viņš arī teica: “Neredzamā pazinējs; un Viņš nevienam neļauj uzzināt Savu Noslēpumu, izņemot Viņa Vēstnešus, kas Viņam patīk, un tad Viņš vada sargus tiem priekšā un aiz tiem. (Džinns, 26 un 27). Un Visvarenais teica: "Saki: es jums nesaku, ka man ir Allāha dārgumu glabātāji, un es nezinu neredzamo, un es jums nesaku, ka esmu eņģelis..." (Skots, 50). Un Viņš teica: "Viņam ir Apslēptā atslēgas; neviens tās nezina, izņemot Viņu." (Skots, 59).

Un mūsu pravietis (lai viņam miers un Allāha svētības) teica: "Neviens nepazīst neredzamo, izņemot Allāhu." Un viņš (lai viņam miers un Allāha svētības) teica: “Ir piecas neredzamā atslēgas, un neviens par tām nezina, izņemot Allāhu: neviens nezina, kas notiks rīt, izņemot Visvareno Allu; neviens nezina, ko slēpj dzemdes, izņemot Visvareno Allāhu; un neviens nezina, kad pienāks Tiesas diena, izņemot Visuvareno Allāhu; un neviens no ļaudīm nezina, kurā zemē viņš mirs, izņemot Visuvareno Allāhu; un neviens nezina, kad līs lietus, izņemot Visvareno Allāhu.”

Aisha (lai Allāhs būtu ar viņu apmierināts) teica: “Ikviens, kurš apgalvo, ka Allāha Vēstnesis (miers un Allāha svētības viņam) ir informēts par to, kas notiks rīt, melo pret Allāhu. Allāhs teica: "Sakiet: "Tas, kas ir debesīs un virs zemes, nepazīst neredzamo, izņemot Allāhu, un viņi nezina, kad viņi augšāmcelsies!" "(Skudra, 65).

Šie panti un hadīti skaidri norāda, ka neviens nepazīst Neredzamo, izņemot Allāhu, pat pravietis (miers un Allāha svētības), kurš ir labākais no Allāha radījumiem, nepazina Neredzamo, izņemot gadījumus, kad Allāhs viņam kaut ko atklāja Paslēptais. Vai tad tiešām tas viss jānoraida un jātic sūfisma piekritējiem, kuri apgalvo, ka viņu šeihi zina Neredzamo un visu, kas notiek tagadnē un notiks nākotnē?! Nē un atkal nē, bet tā vietā mēs sakām: "Allāhs un Viņa Vēstnesis (lai viņam miers un Allāha svētības) runā patiesību, un sūfisma sekotāji melo."

Ahl-s-Sunnah wa-l-Jama'a: viņi saka: “Ja sūfisma piekritēji runā patiesību, tad kāpēc viņi neizmanto šo dāvanu islāma un musulmaņu labā, kāpēc viņi mums neatklāj neticīgo un cionistu noslēpumus un viņu intrigas, viņi aust pret mums? Galu galā musulmaņiem mūsdienās visvairāk ir vajadzīgas zināšanas par saviem noslēpumiem un plāniem, lai tiem pretotos. Kāpēc viņi mums nestāsta par derīgo izrakteņu un naftas atrašanās vietu, kāpēc viņi nezina noslēpumus? kodolbumba un raķešu, lidmašīnu, tanku, zemūdeņu un citu ieroču ražošana, kas kafīriem ir ļoti daudz un musulmaņiem gandrīz pilnībā nav? Galu galā, musulmaņiem vajag tik daudz dažādi veidi ierocis, kas pats par sevi ir spēks, kas rada šausmas ienaidniekam. Tātad, vai šeihi slēpj savas zināšanas no musulmaņiem? Ja tas tā ir, tad viņi nodod savus ticības brāļus, bet, ja viņi tiešām neko nezina, tad kāpēc šie musulmaņu meli un maldināšana, un širkošana, piedēvējot Viņa radībām kādu no Allāha īpašībām? Nobeigumā mēs sakām: kas Kas attiecas uz musulmaņiem, viņi to nezina, bet par to, ko viņi maldina nezinošus musulmaņus, vienkāršās un vājprātīgos, viņi apgalvo, ka zina...

1997. gada janvāra beigās uz ceļa starp Kyzyl-Yurt un Buinaksku Dagestānā notika ceļu satiksmes negadījums - viena no automašīnām ietriecās mikroautobusā, kā rezultātā mikroautobuss tika nopietni bojāts, un visi tajā esošie pasažieri. , un tur bija aptuveni 12 cilvēki, gāja bojā. Un viņu vidū bija viena sieviete, par kuru neviens neko nezināja: kas viņa bija un no kura ciema? Viņas ķermenis tika nogādāts morgā vienā no Kyzyl-Yurt slimnīcām, un tur tas nogulēja piecas dienas, kamēr viņas radinieki par viņu neko nezināja. Vēlāk izrādījās, ka šī sieviete bija viena no Saida, Effendi of Chirkey slepkavām.

Šeit rodas jautājums: kā šis cienījamais sūfiju šeihs un lieliskais mentors visu šo laiku mierīgi sēdēja mājās, baudot gardēžu ēdieni, kamēr viens no viņa audzēkņiem gulēja morgā un viņas ģimene un draugi par viņu neko nezināja?!

Kur tad ir apslēptā zināšanas?! Kur ir zināšanas par visām savu slepkavu lietām?...

Ja mēs ielūkosimies mūsu pravieša dzīvē (lai viņam miers un Allāha svētības), mēs atradīsim daudzus gadījumus, kas skaidri norāda, ka viņš nepazina Neredzamo. Šādi gadījumi ietver stāstu par apmelošanu pret ‘Aishu (lai Allāhs ar viņu priecājas). Pravietis (lai viņam miers un Allāha svētības) pavadīja vairāk nekā mēnesi, nezinot, ko darīt - ticiet cilvēku vārdiem vai nē - līdz tika atklāts pants, kas apstiprināja viņas nevainību. Tad pravietis (lai viņam miers un Allāha svētības) bija ļoti priecīgs un steidzās iepriecināt Aišu, sacīdams viņai: “Priecājies, Aiša! Pats Allāhs tevi ir attaisnojis.”

Šis stāsts satur neapstrīdamu pierādījumu tam, ka Pravietis (miers un Allāha svētības viņam) nepazina Neredzamo un ka zināšanas par neredzamo ir īpašība, kas raksturīga tikai Allāham... Galu galā, ja Pravietis (miers un svētības) no paša sākuma zināja patiesību, viņš nekavējoties pasludināja apmelotāju vārdus par meliem, nevilcinoties, ticēt tiem vai nē. Tādējādi problēma būtu atrisināta pati no sevis, un Pravietis (lai viņam miers un Allāha svētība) būtu bijis mierīgs pats un būtu spējis nomierināt citus.

Bet šeit ir cits stāsts - apmierinātības zvērests (bai'atu-r-Ridwan). Pravietis (lai viņam miers un Allāha svētības) devās uz Meku, lai izpildītu Umru, un, kad viņš un tie, kas bija kopā ar viņiem, sasniedza Hudabijiju, viņa kamielis, uz kura viņš jāja, nometās ceļos tikai Allāham zināma iemesla dēļ. Pravietis (lai viņam miers un Allaha svētības) nosūtīja 'Uthman ibn' Affan pie Mekas iedzīvotājiem, lai informētu viņus, ka viņi ir ieradušies tikai, lai apmeklētu Allāha namu (Kaaba), tas ir, lai izpildītu 'umrah. , un nepavisam ne ar mērķi uzsākt ar viņiem karu. Bet kurieši aizturēja "Utmanu un cilvēkus, kas viņu pavadīja, un pravietis (lai viņam miers un Allah svētības) saņēma ziņu, ka "Utmans ir nogalināts, lai gan patiesībā tas tā nebija." Un pravietis (lai viņam miers un Allāha svētības) nešaubījās, ka dzirdētais ir patiesība, un nolēma cīnīties pret Kuraišiem, sakot: "Mēs neaizbrauksim, kamēr nebūsim ar viņiem cīnījušies!". Pēc tam viņš aicināja savus pavadoņus dot zvērestu, ka viņi cīnīsies un nebēgs. Šis bija apmierinātības zvērests (bai'atu-r-Ridwan). Pēc šī zvēresta došanas kurieši par to uzzināja un, baidoties par savu dzīvību, atbrīvoja Utmanu, un viņš atgriezās pie pravieša (lai viņam miers un Allaha svētības). Un kļuva skaidrs, ka ziņas par viņa slepkavību ir tikai baumas, kurām nav nekāda sakara ar patiesību.

Un, ja pravietis (miers un Allāha svētības viņam) būtu pazinis Neredzamo, viņš būtu informējis savus biedrus par to, kā viss patiesībā ir, un būtu teicis viņiem, ka "Utmans ir pie pilnas veselības un labklājības, un nekas nav noticis viņam slikti. Bet viņš (lai viņam miers un Allāha svētības), būdams netālu no Mekas, nezināja, kas notiek pilsētā.

Apskatīsim vēl vienu atgadījumu, kas notika pravieša pravietiskās misijas pašā sākumā (miers un Allāha svētības viņam), kad viņš atradās Hiras alā un Džibrils pienāca pie viņa un apskāva viņu trīs reizes. Pravietis (lai viņam miers un Allaha svētības) nolēma, ka tas ir Šaitans, un viņš nezināja, ka tas ir Džibrils... Un līdzīgu piemēru ir daudz.

Un ko mēs šajā jautājumā dzirdam no sūfisma piekritējiem? Vai viņi tiešām apgalvo, ka viņu šeihiem bija dots zināt to, ko pravietim (lai viņam miers un Allāha svētības) nebija dots zināt?

Ahl-s-Sunnah wa-l-Jama'a uzskati: ikviens, kurš tic, ka kāds cits, izņemot Allāhu, zina neredzamo, izdara širkus, jo savā paziņojumā ir pretrunā Korānam un hadītam un piedēvē radīšanai to, kas ir raksturīgs. tikai Visvarenajā Allāhā.

Allāha kalpa uzvedības ētika.

Nav augstāka titula, amata vai cieņas par "Allāha vergu". Apzināti kļūstot par Allāha vergu, cilvēks apdrošinājās no verdzības Allāha radībām, cilvēkiem, slikti ieradumi, fiktīvas dievības utt. Tāpēc laimīgs ir tas, kurš dzīvo saskaņā ar Allāha kalpa kodeksu. Būt cilvēku vergam ir pazemojums, bet būt Allāha vergam ir gods.

Kas ir vergs?

Es esmu Allāha vergs, kas nozīmē, ka es neesmu neviens, es pilnībā piederu Visvarenajam. Man nav savas personības, sava “es”. Allāha kalpam nevar būt savas vēlmes, uzskati vai tiesības, kuras nav apstiprinājis Visvarenais. Allāha kalps ir pilnībā atvērts Visvarenā uzmanībai un gribai. Allāha kalpam nav nekā: viņa dzīvība, īpašums, ķermenis, domas viņam nepieder. Tas Kungs var atņemt vergam visu, un vergam nevajadzētu sūdzēties par saviem lēmumiem. Allāha kalpam jāatceras, ka Visvarenajam vienmēr visā ir taisnība. Allāha prieks par vergu vienmēr ir augstākais mērķis. Allāha kalps nekad nedrīkst darīt neko tādu, kas varētu sadusmot Radītāju. Ja Visvarenais vēlas, vergs darīs visu Viņa labā. Ja vajadzēs, viņš pat atdos dzīvību.

Kas ir jādara Allāha kalpam?

Allāha kalpam ir paklausīgi jāpilda jebkura Visvarenā pavēle. Allāha kalpam nav nekā tāda, kas būtu neiespējams un nepatīkams izdarīt no Radītāja baušļiem. Allahs vergam neuzspieda neko neiespējamu. Allāha kalpam jābūt Viņam pateicīgam par visu. Jums pat vajadzētu būt pateicīgam par sodu, it kā jūs rūpētos par sevi, un uzskatīt to par pašsaprotamu. Allāha kalpam vienmēr jābūt padevīgam Allāham un pateicīgam Viņam par izrādīto žēlastību, un viņam nav tiesību neko prasīt, bet var tikai neatlaidīgi lūgt to, kas viņam vajadzīgs. Viņam pacietīgi un mierīgi jāgaida, kamēr Allāhs atbildēs uz viņa lūgšanu. Allāha kalpam ir pastāvīgi jāpielūdz visās savās darbībās. Stāvoklis, kurā vergs ir vistuvāk Tam Kungam, ir noliekšanās (spriedums). Allaha kalpam bieži ir jālūdz Viņa žēlastība un piedošana noliecoties. Allāha kalpam ir pastāvīgi jānožēlo Viņa priekšā visi savi darbi, grēki un apvainojumi, patiesi jāatzīst sava vaina un jālūdz Allāhs piedošana par katru izdarīto grēku un nodarījumu. Piedošana ir iespējama tikai ar Viņa žēlastību, un sods vergam būs tikai ar Viņa taisnīgumu. Allāha kalps sagādā visvairāk nepatikšanas sev vārdu dēļ, ko viņš izrunā. Allāha kalpam jāsargā sava mēle no aizliegtas runas. Jāuzmanās no tenkām, apmelojumiem, apmelojumiem, apmelojumiem utt. Allāha kalpam meli ir nepieņemami.

Kas vergam ir aizliegts?

Allāha kalpam nevajadzētu krist izmisumā un zaudēt cerību uz Visuvarenā Allāha žēlastību. Allāha kalpam vienmēr ir jābīstas no Dieva un jācer uz Viņa žēlastību. Allāha kalps nekad nedrīkst aizmirst par savu statusu. Vergs vienmēr ir bijis, ir un būs tikai vergs, un neviens cits. Allāha kalps nevar iebilst, atteikties izpildīt Allāha pavēles vai viņam ir savs viedoklis, kas pārsniedz atļauto. Tā ir nepaklausība. Kautrība Allāha priekšā ir nepieciešama.

Par balvām

Visvarenā bauda ir vislabākā atlīdzība Allāha kalpam. Allāha kalpa baušļi. Allāha kalpam ir aizliegts apspriest Radītāja pavēles un pretoties sodam. Allāha kalpam jābūt maigam un cieņpilnam. Allāha kalpam ir jāēd tikai tas, kas ir tīrs un likumīgs. Jebkura uzdevuma beigās Allāha kalpam ir pienācīgi jāparāda pateicība Visvarenajam. Allāha kalpam nevajadzētu vēlēties to, ko viņam neļāva darīt.

Izskats un uzvedība

Allāha kalpam ieteicams bieži sēdēt uz grīdas un ēst uz grīdas. Allāha kalpam nav ieteicams turēt kājas atsevišķi vai sakrustot kājas. Ieteicams pazemināt Allāha kalpa skatienu. Allāha vergam ir jāvalkā apģērbs, kas aizsedz viņa ķermeni no ziņkārīgo acīm.

Allāha kalpa uzvedības noteikumi

Jo zemāk sevi vērtē Allāha kalps, jo labāks ir vergs Visvarenā priekšā. Labs vergs pazemo sevi, un šo darbību sauc par pazemību. Labs vergs neatlaidīgi pēta, kas ir atļauts un kas ir aizliegts, un vadās no tā visos darbos un darbībās. Viņš saglabā "vergu" stāju, runā "vergu" tonī un izgudro jaunus veidus, kā parādīt savu pazemību Visvarenā priekšā. Visvarenais savam kalpam pavēlēs visu, kas vajadzīgs. Un Allāha kalpam ir pienākums pazemīgi izpildīt, iemācīties būt pacietīgam un ievērot Viņa pavēles un uzmanīties no aizliegumiem. Allāha kalpam jāpazemojas un jāsaka “jā” jebkurai Radītāja pavēlei: “Allāha kalps paklausa”. Allāha kalps dara visu, lai izpelnītos Viņa prieku vai izpildītu Viņa pavēles. Šāda tiekšanās ir Allāha kalpa māksla, kas viņam ir jāuzlabo. Ja Allāha kalps ir aizmirsis sevi un izturējies nepiedodami brīvi, tad viņam jālūdz piedošana. Allāha kalpam, uzrunājot Viņu, nevajadzētu būt nekrietnam, runāt pārāk emocionāli vai pārāk skaļi. Allāha kalpa tonim jābūt mierīgam un cieņpilnam, viņa balsij ir jābūt skaidrai un izteiksmīgai, un žestiem jābūt mēreniem.

Sveicieni

Allāha kalpam nav tiesību paklanīties nevienam citam, izņemot Allāhu.

Sods

Slikts Allāha vergs uztver sodu kā vardarbības aktu un no tā nemācās. Visvarenais var pārbaudīt Savu kalpu caur dažādām nepatikšanām un grūtībām, un Allāha kalpam tas ir jāuztver kā svētība un grēku piedošana. Par jebkuru pārkāpumu Allahs var sodīt vergu pēc saviem ieskatiem. Katru sodu nosaka Visvarenais noteiktā formā, un vergs to saņem pilnībā. Vergam nav atļauta neticība, nodevība, nepaklausība, meli utt. Šie un citi grēki piesaista Visvarenā dusmas un Viņa taisnīgo sodu. Neatkarīgi no tā, kā Visvarenais pārbauda un soda Savu kalpu, viņam jābūt pacietīgam un pazemīgam. Nesamierināt nozīmē demonstrēt domstarpības ar Radītāja gribu, pacietības un izturības trūkumu. Un pēc sodiem vai pārbaudījumiem Allāha kalps izrāda pateicību Visvarenajam, un par to ir grēku piedošana un Allāha kalpa pakāpju paaugstināšana.

Prostba

Allāha kalpam pastāvīgi jājūt vajadzība pēc Visvarenā un jāgriežas pie viņa ar lūgšanām. Ja viņš uz to nav saņēmis atbildi, viņam joprojām ir pastāvīgi jājautā. Ja Visvarenais atbildēja uz lūgšanām, pateicieties Viņam neatkarīgi no tā, kāda bija atbilde. Jums ir jālūdz un jāatceras Allāhs pastāvīgi, visās ērtās situācijās un apstākļos, īpaši svētās dienās un naktīs, svētās vietās utt. Īpašu vietu ieņem piedošanas lūgšana. Jums vajadzētu lūgt piedošanu pastāvīgi un par visu. Kaut ko neparedzēja, kaut ko palaida garām, kādu aizvainoja ar vārdu, darbu vai skatienu.

Pateicība

Jums vajadzētu pateikties Allāham par visu. Pirmā lieta, par ko mums jāpateicas Allāham, ir patiesā ticība, ko Viņš mums ir devis. Kad Allāha kalps pateicas, viņš to jūt savā sirdī un apstiprina ar vārdiem.

02.02.2017 Umārs 6 3424 0

Umārs Umars

Izpratne par starpniecības (tawassul) nozīmi ir tāda pati izpratne par pravietojuma (nubuwwat) nozīmi. Tas, kurš nesaprata starpniecību, neko nesaprata no pravietojumiem. Un tas, kurš neko nesaprata pravietojumā, neko nesaprata tawhidā. Tātad, tiem, kas noliedz tawassul, nav ne nubwwat, ne tawhid. Tas nozīmē, ka islāma nav.

Tagad mēs ļoti skaidri izskaidrosim šo lietu.

Kāpēc Allahs sūta praviešus (A)? Cilvēces vadībai. Vai Viņš nevar vadīt cilvēkus tieši, bez starpniekiem?

Mēs uzdodam šo jautājumu, jo uzskatām, ka visa starpniecība Allāham ir “vairīšanās”. Viņi saka: vērsieties tieši pie Allāha, vai Viņš jūs nedzird? Kāpēc vajag kādus citus starpniekus, kāpēc vajag savienojošās līnijas, vadus? Allāham tas viss nav vajadzīgs. Viņš dzird un redz visu, ko mēs darām, Viņš zina katru mūsu lūgumu.

Mēs jautājam: kāpēc tad Allaham bija vajadzīgas savienojošās līnijas starp sevi un radību praviešu formā?! Vai Allāhs nav pietiekami stiprs, gudrs un visu zinošs, lai vadītu tieši? Kāpēc Viņš nedod cilvēkiem pavēles tieši, kāpēc Viņš starp sevi un viņiem ieliek raidītāju, starpposmu?

Atbilde uz šiem jautājumiem ir iespējama tikai ar pareizu Tawhid izpratni. Mēs, musulmaņi, atšķirībā no tādiem sektantiem kā “salafi”, esam pārliecināti, ka Allāhs ir bezgalīgi augstāks par radību, nekādā ziņā nav tam līdzīgs un tam nav vietas, laika, ķermeņa daļu. Viņš ir ārkārtīgi majestātisks un pilnīgi nepazīstams. Tas ir patiesais Muhameda īsts, lai miers viņam un viņa ģimenei!

Tagad paskatīsimies: ja Allāhs ir tik liels un nelīdzinās radībai, tad kā ir iespējama saziņa starp Viņu un šo radību?! Kā divi atšķirīgi principi var sazināties savā starpā?

Atbilde: tikai ar starpniecību. Pateicoties Viņa ārkārtējai izcilībai pār radību, Allahs ieliek starp sevi un šo radību starpposmu, “savienojošo līniju”, kas apveltīta ar īpašām īpašībām, piemēram, ismat (integritāte). Šī savienojošā līnija nav vajadzīga Viņam (Viņam neko nevajag), bet gan radībām, jo ​​tās pašas nespēj tieši sazināties ar Radītāju.

Tātad visa pravietojuma (nubuwwat) būtība ir būt starpniekam starp Allāhu un Viņa radību. Tāpēc Allahs saka: " Ak jūs, kas ticat! Baidieties no Allāha un meklējiet starpniecību (vasila) Viņam..." (Surah Maida, 35. pants).

Tāpēc atbilde uz raksta nosaukumā uzdoto jautājumu “kāpēc mums vajag starpniekus?” ir šāda: sakarā ar to, ka mēs apliecinām tīru Tavidu, kurā Allāhs ir bezgalīgi augstāks par radību un nekādā ziņā nav līdzīgs. mums ir vajadzīgi starpnieki starp Viņu un mums.

Un sakarā ar to, ka mūsu pretinieki (vahabīti) neatzīst tawhid, bet gan īpašu politeisma formu, uzskatot Allāhu par AUGSTĀKO RADĪJUMU, kas apveltīts ar stāvokli, laiku un ķermeņa daļām, nevis Radītāju, kas stāv VIRS radījumiem, jo no tā viņiem vispār nav vajadzīga starpniecība. Galu galā starpnieks pastāv tikai starp diviem atšķirīgiem principiem, lai viņš varētu tos savienot. Un, ja Dievs ir līdzīgs radībai, proti, Viņš pats ir Augstākā radība (augstākais elks), tad kas tad īsti jāsavieno starpniekam?! Nepieciešamība pēc tā pilnībā izzūd. Starpniekam ir jāpastāv starp diviem atšķirīgiem principiem, starp “A” un “B”, nevis starp “A” un “A”. Starp diviem radījumiem nav starpnieka. Viņi var sazināties savā starpā tieši, kā pseidosalafi pieprasa: "Pajautājiet Allaham (tas ir, būtnei ar rokām, kājām, acīm, kas sēž tronī septītajās debesīs) tieši."

No šejienes kļūst pilnīgi skaidrs, ka t.s. “Salafismam” nav nekāda sakara ar islāmu, bet tā ir īpaša pagānisma forma, kas pārklāta ar islāma frazeoloģiju. Patiesas Tawhid noliegums liek viņiem noliegt starpniecību, un līdz ar to nubuvwat.

Tas ir labi izskaidrots imāma Sadika (A) haditā:

“Kad mēs esam noskaidrojuši, ka mums ir Radītājs, Radītājs, kas ir augstāks par mums un pāri visam tam, ko Viņš ir radījis, un šis Radītājs ir gudrs, paaugstināts, un radības nevar ne redzēt, ne pieskarties Viņam, lai Viņš ar tiem saskartos vai viņi saskārās ar Viņu, tad tika konstatēts, ka Viņa radībā ir sūtņi, kas stāsta par Viņu Viņa radībai un kalpiem un norāda uz viņu labumu un labumu, kā arī viņu uzturēšanās un iznīcināšanas pavēlēm un aizliegumiem. ir iedibināti, ko sūtījis Gudrais, Zinātājs starp saviem radījumiem un saka par Viņu: dižens un svēts Viņš ir! Un tie ir pravieši un izredzētie starp Viņa radību, gudri, māca ar gudrību, sūtīti līdzi. Viņi nav tādi paši kā citi cilvēki nevienā no viņu stāvokļiem, lai gan tie ir līdzīgi tiem radīšanas un ķermeņa uzbūves ziņā; viņi ir apveltīti ar palīdzību caur Gudro, Zinošo gudrību. Un tā, tas ir noteikts katram laikmetam un laikam, ka sūtņi un pravieši ieradās pie viņiem ar pierādījumiem un argumentiem. Allaha zeme nekad nebūs tukša no strīda (hujjat), ar kuru ir zināšanas, kas norāda uz viņa vārdu patiesumu un viņa taisnīgumu” (“Usul kafi”, 1. sējums, 168. lpp.)