Antecedentes históricos para el surgimiento de la familia. Formación y desarrollo de la familia como institución social

en el próximo número)

A principios del siglo XIX

Familia grande y pequeña

Durante siglos, las formas de vida familiar campesina tradicional fueron "adaptadas" a las condiciones económicas y sociales de la economía agrícola rusa. Pero en la segunda mitad del siglo XIX, estas condiciones se estaban desvaneciendo rápidamente en el pasado y, al mismo tiempo, las estructuras, formas y normas familiares adaptadas a tales condiciones también se vieron privadas de apoyo. relaciones familiares. Fue en este momento cuando salió a la luz la siempre existente contradicción latente de las familias “pequeñas” y “grandes”.

En Rusia, una familia grande e indivisa se quedó más tiempo que en los países de Europa occidental: extendido(es decir, que consta de uno una pareja casada y otros parientes solteros de diversos grados de cercanía (padres y abuelos viudos, hijos solteros, nietos, bisnietos, tíos, sobrinos, etc.) y compuesto(incorporando alguno parejas casadas y, al igual que la familia extensa, otros parientes). Sin embargo, no todos los miembros de una familia tan numerosa son necesariamente parientes consanguíneos, especialmente los cercanos. Puede incluir parientes más lejanos (primos y primos segundos, sobrinos nietos, etc.), así como personas relacionadas por bienes -yernos, nueras, cuñadas, cuñados- suegros, etc.- e incluso personas que no están asociadas con ella ni por parentesco ni por bienes, pero que viven bajo el mismo techo y llevan el hogar con otros miembros de la familia: hijos adoptivos, estudiantes, clientes, trabajadores, sirvientes.

Pero junto a las familias numerosas, siempre ha existido una familia pequeña, formada por una pareja casada con hijos, ya veces sin hijos. Puede existir en una de dos formas: como una pequeña familia autónoma, o como "incrustada" en una gran familia, como parte integral de ella.

Historiadores y sociólogos llevan mucho tiempo discutiendo cuál era la relación entre estas dos formas de existencia de la "familia casada" en el pasado. Hubo un tiempo en que se creía unánimemente que en todas las sociedades, sin excepción, donde ahora domina la pequeña familia casada, antes prevalecía indudablemente la familia compleja, que fue la principal forma de comunidad privada que precedió a la pequeña familia moderna. En las últimas décadas, esta unanimidad de investigadores se ha visto muy sacudida: el análisis de fuentes históricas ha llevado a muchos investigadores a la conclusión de que, de hecho, en el pasado, una pequeña familia casada se reunía con mucha más frecuencia de lo que se creía.

El hecho mismo de la eterna existencia paralela de las familias pequeñas y grandes no está en duda. No podía ser de otra manera - la formación de tal o cual tipo de familia no fue un proceso rígidamente determinado, solo podemos hablar de cuál era la probabilidad de aparición de cada uno de ellos. Es necesario comprender claramente las condiciones demográficas en las que se formó la familia hace 100-200 años. Las familias indivisas, por regla general, eran "paternales", es decir, continuaban a lo largo de la línea masculina, con los hijos casados ​​​​que permanecían en el hogar de los padres y las hijas casadas que se iban a la familia del marido. En el campo ruso, todos los hijos casados ​​con sus esposas e hijos generalmente permanecían en la familia paterna. Para que una familia "paterna" indivisa de tres generaciones se desarrolle y se registre en las estadísticas, es necesario que en la familia de la generación anterior haya al menos un hijo que haya vivido hasta la edad en que pueda casarse y tener hijos. , y que al menos uno de sus padres esté vivo hasta este momento.

En la era preindustrial, debido a la alta mortalidad temprana, la infertilidad bastante importante, los abortos espontáneos frecuentes y otras circunstancias similares, la probabilidad de cumplir estas condiciones era baja. Por lo tanto, incluso si asumimos que la mayoría de la gente aspiraba a la creación y preservación de grandes familias "padres" multigeneracionales e indivisas, una gran cantidad de familias fallidas o parcialmente completas de este tipo eran completamente inevitables. En el segundo caso, por ejemplo, se formó una familia "fraterna", compleja, pero de dos generaciones. En el primer caso, surgió una familia pequeña, compuesta por cónyuges con hijos y, a veces, sin ellos. Tal familia es interpretada por los investigadores como "matrimonial" o "nuclear" (agrupada alrededor del "núcleo marital"). Pero en el pasado es nuclearidad forzada.

Estas pequeñas familias no se esfuerzan por reproducirse en su forma anterior, pero bajo las más mínimas condiciones favorables se convierten en grandes y complejas. La historia conoce una variedad de formas de superar la nuclearidad forzada. En muchos países, incluida Rusia, la adopción estaba muy extendida en ausencia de descendientes varones directos, y no solo se podía adoptar a un niño, sino también a un hombre adulto. Cuando había condiciones para esto, también se practicaba la "adquisición": contrariamente a la costumbre, una mujer casada vivía con su esposo en la familia de sus padres.

Lo más probable es que una pequeña familia casada tenga la misma edad que una numerosa, indivisa, su compañera constante. Coexistiendo durante siglos, estaban en una especie de simbiosis, se necesitaban mutuamente, conocían la competencia, la confrontación y las concesiones mutuas.

Las evidentes ventajas económicas y demográficas de la familia numerosa descartaron durante mucho tiempo el deseo masivo de las familias pequeñas por una existencia aislada. La familia pequeña, agrupada en torno al núcleo conyugal, nunca se opuso a la familia numerosa como tipo, sino que sintió su inferioridad, su incompletud frente a la grande y se esforzó en la primera oportunidad por convertirse en una familia tan numerosa, compleja y multifacética. familia generacional, en cuyas entrañas se sentía más protegido. Una persona aquí dependía menos de los accidentes económicos, demográficos y otros que eran tan frecuentes en el pasado.

Pero por esta relativa seguridad, la familia casada tuvo que pagar un alto precio. Tal familia era el Jano de dos caras. Con una cara, se volvió hacia adentro: al matrimonio, la procreación y la crianza de los hijos. La otra cara de la familia conyugal se volteaba hacia el exterior -hacia el entorno inmediato, hacia la familia numerosa, a la que sus pequeñas partes, velando por sus propios intereses -las que estaban bajo la tutela del primer rostro de Jano-, cedieron el paso del león. parte de su soberanía.

Así que estaba en todas partes, así que estaba en Rusia. El campesino libró la lucha más dura, pero lejos de siempre exitosa por la existencia, el hambre constantemente se encontraba en el umbral de su choza. Una familia numerosa se adaptaba mejor a las condiciones del trabajo agrícola, aumentaba las posibilidades de supervivencia. Ante esta consideración decisiva, todas las demás pasaron a un segundo plano. Mucho se ha escrito sobre las ventajas económicas de las familias campesinas numerosas en la segunda mitad del siglo XIX, y sólo hay que añadir algunas de las razones demográficas de la preferencia por las familias numerosas. La probabilidad de que los cónyuges quedaran viudos, de que los niños quedaran huérfanos y de que los ancianos se sintieran solos al final de la vida todavía era muy alta, y pertenecer a una familia numerosa todavía brindaba algún “seguro” adicional que protegía a una madre viuda de muchos niños, huérfanos o ancianos desamparados por el hambre y la pobreza absoluta.

Según los estándares de su época, la familia patriarcal en Rusia era absolutamente natural, "normal". La concordancia de los rasgos principales de tal familia, así como de la comunidad campesina de la que formaba parte, con la estructura de la vida económica hacía fuerte y estable a este tipo de organización social. Él, a su vez, dio estabilidad al sistema económico y político.

Durante siglos, la familia del "padre" fue un bloque de construcción a partir del cual se formaron los cimientos sociales; así lo vieron los autores del siglo XIX. Sobre esta base, de hecho, mucho ha crecido en la cultura y la ideología de la sociedad rusa, su visión del mundo, sus ideas sobre el bien y el mal, sobre la relación entre los valores colectivistas e individualistas.

Sin embargo, llegó el momento en que todo este edificio -junto con la fundación familiar- comenzó a perder su estabilidad secular. El campo determinaba en menor medida el rostro de la economía del país, y en el campo mismo, la agricultura de subsistencia retrocedía rápidamente bajo el embate de las relaciones mercantiles-dinero. Luego, la forma habitual de vida familiar comenzó a estallar por las costuras. Saliendo del ajustado traje de las relaciones naturales-económicas, enfrentando tareas siempre nuevas, adquiriendo una experiencia social cada vez más diversa y compleja, el pueblo ruso cambió rápidamente y comenzó a asfixiarse en los estrechos confines de instituciones obsoletas, entre las cuales la familia, debido a su presencia omnipresente, ocupó uno de los primeros lugares.

Familia casada en busca de soberanía

Anteriormente, los matrimonios precoces eran típicos de Rusia. Los historiadores señalaron que en los siglos XVI y XVII, “los rusos se casaban muy temprano. Ocurrió que el novio tenía de 12 a 13 años... Rara vez ocurría que un ruso permaneciera soltero por mucho tiempo...”. Poco a poco, la edad del matrimonio aumentó. Por un decreto de 1714, Pedro I prohibió a los nobles casarse antes de los 20 años y antes de los 17, y por decreto de Catalina II (1775) se prohibió que todas las clases se casaran con hombres menores de 15 años y mujeres menores de 13; en caso de violación del decreto, el matrimonio se disolvía y el sacerdote era privado de su dignidad. Más tarde, el límite inferior de la edad para contraer matrimonio aumentó aún más. De acuerdo con el decreto imperial de 1830, la edad mínima para contraer matrimonio se elevó a 16 años para la novia y 18 para el novio. Sin embargo, los campesinos y los estratos más bajos de la población urbana a menudo acudían a las autoridades espirituales en busca de permiso para casar a su hija a una edad más temprana. El motivo principal era la necesidad de tener un trabajador o ama en la casa. Incluso a principios del siglo XX, el matrimonio en Rusia se mantuvo bastante temprano. Más de la mitad de todas las novias y alrededor de un tercio de los novios en la Rusia europea tenían menos de 20 años.

Más en vuelta del XIX y los siglos XX, el matrimonio en Rusia era casi universal. Según el primer censo general de población de 1897, a finales del siglo XIX. a la edad de 50 años, casi todos los hombres y mujeres estaban casados, la proporción de la población que nunca se había casado en el grupo de edad de 45 a 49 años era significativamente menor que en Europa occidental.

La Rusia prerrevolucionaria casi no conocía el divorcio, la unión matrimonial se concluyó de por vida y prácticamente no se pudo terminar. El divorcio era considerado por la iglesia como el pecado más grave y se permitía en casos excepcionales. Las únicas causales de divorcio pueden ser la "ausencia desconocida" y la "privación de todos los derechos de Estado" de uno de los cónyuges. Sin embargo, a medida que cambiaron las condiciones sociales, la paulatina emancipación de la mujer, ya en tiempos prerrevolucionarios, cambiaron las opiniones sobre los valores del matrimonio y las actitudes hacia el divorcio. Pero estos cambios afectaron principalmente a los segmentos de élite de la población, los divorcios oficiales eran muy raros. En 1913, de los 98,5 millones de ortodoxos en Rusia, solo se anularon 3.791 matrimonios.

Los matrimonios no duraban mucho, pero no por divorcio. Debido a la alta mortalidad, siempre ha existido un alto riesgo de extinción del matrimonio por viudez de uno de los cónyuges. A fines del siglo XIX, en 1897, la proporción de viudas entre todas las mujeres en edad de contraer matrimonio era del 13,4%. En los hombres, la cifra correspondiente fue significativamente menor: 5,45%. Al mismo tiempo, a la edad de 31 años, entre las mujeres solteras, la proporción de mujeres viudas era más alta que la proporción de aquellas que nunca se habían casado: a la edad de 50 años, el 25% de las mujeres enviudó, a la edad de 62 años - la mitad, a la edad de 74 años - más del 75%.

La viudez se compensaba en gran medida con los nuevos matrimonios, casi obligatorios en las condiciones de la vida campesina. A finales de los siglos XIX y XX (1896-1905), la proporción de nuevos matrimonios en el número total de matrimonios era de aproximadamente el 14 % para los hombres y el 8 % para las mujeres. Como resultado, todos los hombres y mujeres que llegaron a la edad de contraer matrimonio y se casaron (una o más veces) vivieron en matrimonio durante un promedio de un cuarto de siglo.

¿Qué fue este cuarto de siglo de matrimonio?

S. Solovyov en su “Historia de Rusia desde la antigüedad”, que describe el antiguo orden familiar ruso, señaló que “la relación de un esposo con su esposa y de padres con hijos en la antigua sociedad rusa no era particularmente suave. Una persona que no dejaba la tutela tribal se convertía en marido, es decir, unían con él a un ser que antes no le era familiar, con el que no estaba acostumbrado a encontrarse antes como un ser libre. El joven después de la corona se encontró por primera vez con un ser débil, tímido, silencioso, que le fue dado en pleno poder, el cual fue obligado a enseñar es decir, batir, incluso si cortésmente según la regla de Domostroy. Las palabras de Soloviev expresan la posición del siglo XIX ilustrado. Sin embargo, después de todo, incluso en ese momento, la mayoría de los rusos pasaron de la niñez a la edad adulta sin ningún paso intermedio, y el matrimonio solo marcó formalmente el punto de esta transición: "pequeño" se convirtió en "hombre". No sorprende que muchas de las relaciones que Soloviev evaluó tan críticamente sobrevivieron hasta el siglo XX.

Rusia ha intentado durante mucho tiempo limitar de alguna manera los matrimonios forzados. Solovyov cita un decreto patriarcal del siglo XVII que instruía a los sacerdotes a “interrogar enérgicamente” a los novios y novias, así como a sus padres, “si se casan entre sí por amor y consentimiento, y no por violencia o esclavitud”. Lomonosov instó a los "sacerdotes coronadores a confirmar firmemente que ellos, habiendo escuchado en alguna parte sobre una combinación involuntaria, no lo permitirían". Pero, de hecho, incluso en el siglo XIX, los jóvenes se casaban muy a menudo por elección de sus padres. Además, aunque el matrimonio siempre se ha entendido como la unión íntima de un hombre y una mujer, cuando se celebra un matrimonio, las consideraciones económicas y sociales suelen pasar a primer plano.

En una familia patriarcal, la mujer era vista principalmente como una trabajadora familiar: la capacidad de trabajar era a menudo el criterio principal al elegir una novia. No había vuelta atrás después del matrimonio, quedaba vivir según la vieja fórmula: “ten paciencia - enamórate”.

El "pequeño", convirtiéndose en "hombre" a una edad muy temprana y continuando viviendo como parte de la familia "paterna", siguió siendo una persona dependiente. Y la posición de una mujer era aún peor: no solo dependía de su esposo, sino que, al ingresar a una familia numerosa, también se volvió dependiente de su suegro, suegra, otros hombres en la familia, sus esposas, etc. Inmediatamente se convirtió en una de las trabajadoras de la familia, y este rol suyo estaba en constante conflicto con sus propios roles de esposa y madre. Pero había otros aspectos de su posición dependiente en la familia, sobre los cuales se acostumbraba guardar silencio, por ejemplo, nuera.

Las propias conexiones internas y las relaciones de la familia casada, que no tenían suficiente independencia, permanecieron sin desarrollar, no desempeñaron el papel especial en la vida de las personas que han adquirido en nuestro tiempo. Y por lo tanto, cada persona individual se sentía, ante todo, como una rueda de un mecanismo complejo de una familia numerosa, obligada a cumplir regularmente con su deber en relación con ella, y solo en una medida muy pequeña veía en la familia un entorno para revelando y realizando su individualidad. Tal familia no era el entorno de socialización en el que podía desarrollarse una personalidad humana independiente e individualizada. hombre para la familia este es el principio sobre el que se han basado las relaciones familiares patriarcales desde tiempos inmemoriales.

Pero algo cambió en la segunda mitad del siglo XIX. Por el momento, la disolución de una persona en la familia se justificaba por necesidades económicas y demográficas, por intereses de supervivencia física. Pero tan pronto como estas dos necesidades se debilitaron un poco, la rígida predestinación del destino humano perdió su justificación, las relaciones familiares habituales dejaron de satisfacer a las personas, los miembros de la familia comenzaron a “rebelarse”. Fue entonces cuando salió a la superficie el conflicto oculto de una familia grande y pequeña, "trabajo" y "vida". La familia patriarcal está en crisis.

Esta crisis afectó en primer lugar a los estratos urbanos de la sociedad rusa, que antes también construían sus relaciones familiares según modelos cercanos a los campesinos. La literatura rusa de la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX está llena de referencias a esta crisis, desde "Anna Karenina" de L. Tolstoy o "Tormenta de trueno" de A. Ostrovsky hasta artículos de autores desconocidos u olvidados en publicaciones científicas y periodísticas.

La confrontación entre lo viejo y lo nuevo dividió a Rusia cada vez más, y la línea de esta división pasó por todas las familias.

Disturbios en el barco familiar

Rusia no fue el primer país en enfrentar la crisis de la familia tradicional. A principios del siglo XX, muchos países occidentales ya habían pasado por ella, la familia numerosa tradicional se convirtió en propiedad de la historia, dio paso a una familia pequeña, "casada", muy móvil. “Durante el viaje que llevaría a la familia a la modernidad... ella se separó de la comunidad que la rodeaba, erigiendo, para protegerse, un muro infranqueable de privacidad. Rompió sus relaciones con parientes lejanos y debilitó incluso las que mantenía con parientes cercanos... ¿Cómo logró la familia salir tranquilamente de su estacionamiento en el muelle de la tradición? ... La tripulación del barco, madre, padre e hijos, fue quien felizmente rompió las cadenas que lo sujetaban para emprender su propio viaje. Estas palabras se refieren a la familia de Europa occidental, pero lo mismo, aunque más tarde, le sucedió a la familia rusa.

Quizás la fuerza principal que hizo estallar la vieja forma de vida familiar desde dentro y aceleró su crisis fue la mujer más aplastada por esta forma de vida.

Aunque las reformas de Pedro el Grande dieron ciertos pasos para cambiar el lugar de la mujer en la familia y la sociedad (al liberarla de la torre), incluso en el siglo XIX las ideas sobre la igualdad de la mujer no eran populares en Rusia y se percibían como algo ajeno a la tradición rusa y la cultura rusa. I. Kireevsky encontró el primer germen de la doctrina posteriormente famosa de la emancipación total de la mujer en la "decadencia moral de la clase alta" de la sociedad europea. L. Tolstoy también estaba convencido de la inutilidad, además, del daño de la emancipación, y escribió mucho al respecto. Pero, al parecer, las razones de la creciente lucha en Rusia por la expansión de los derechos de las mujeres no sólo radicaban en el contagio europeo y las "clases altas". Probablemente, no se debe subestimar la contribución de mujeres ilustradas e inteligentes a la lucha por la igualdad de la mujer. Sin embargo, los hechos decisivos no tuvieron lugar en los salones de la alta sociedad. El principal escenario de cambio en la posición de la mujer fue el pueblo.

La “rebelión de bebés” en el campo es sólo una, aunque muy vívida, manifestación de los cambios familiares que se gestaban y comenzaban. Junto a su línea "femenina", se ve otra: "infantil".

La noción de los derechos ilimitados de los padres en relación con los hijos y el deber igualmente ilimitado de los hijos en relación con sus padres estaba profundamente arraigado en la conciencia popular. Incluso a fines del siglo XIX, el poder de los padres era muy grande. Todavía se encontraba la expresión "padre dejó a su hijo" (es decir, lo dio a trabajar por un período determinado y tomó el dinero por adelantado). Los padres tenían la última palabra cuando se trataba del matrimonio de sus hijos, y especialmente del matrimonio de sus hijas. Y, sin embargo, a finales del siglo XIX, los antiguos órdenes familiares en la relación entre padres e hijos ya se estaban resquebrajando, tanto el antiguo respeto por los padres como la antigua obediencia hacia ellos se habían debilitado, aunque exteriormente aún se conservaba mucho. .

En la medida en que aún subsistía el poder de los padres, se basaba cada vez más en la dependencia económica directa de los hijos únicamente. A lo largo de la segunda mitad del siglo XIX, los cambios en las condiciones económicas de la vida familiar y en las relaciones intrafamiliares sacudieron los cimientos de una gran familia indivisa y aumentaron las divisiones familiares. Cada día se hizo más claro: las ventajas de una familia numerosa ya no cubren sus defectos, vivir en una familia así se volvió cada vez más doloroso. Ocultos a la vista, afloraron los antagonismos internos de la gran familia patriarcal. “Todos los campesinos son conscientes de que es más rentable vivir en familias numerosas, que la división es la causa del empobrecimiento, pero mientras tanto siguen dividiendo. ¿Hay alguna razón para esto, entonces? Es obvio que hay algo en la vida familiar campesina que un hombre que soporta todo no puede soportar”, escribió Engelhardt, el autor de las famosas cartas “From the Village”, un consecuente opositor a las divisiones familiares.

La inevitabilidad del cambio

A principios del siglo XX, la sociedad rusa se enfrentaba a los problemas económicos y sociales más agudos, frente a los cuales los problemas demográficos y familiares podrían no parecer los más importantes. En todo caso, mucho menos se ha dicho y escrito sobre ellos que, digamos, sobre el atraso económico, sobre el tema de la tierra, sobre la pobreza o falta de derechos de las personas, sobre la necesidad de cambios políticos, etc. dijo que este lado de la vida de las personas es completamente no llamó la atención. Enorme mortalidad, intentos más frecuentes de eludir el nacimiento de los hijos o el rechazo de los hijos ya nacidos, la "caída de la moral familiar", el movimiento de emancipación de la mujer en las ciudades y la "revuelta de las mujeres" en el campo, la desobediencia de los hijos adultos y el debilitamiento de la patria potestad, la multiplicación de las divisiones familiares campesinas, todo esto hablaba de la depreciación de los milenarios mandamientos de la vida familiar, de su creciente discordia.

La discordia fue notada por todos y se convirtió en objeto de crítica, autocrítica de la sociedad rusa, que era cada vez más consciente de la necesidad de renovación. Los cambios en la vida familiar y privada de las personas en general fueron solo uno de los lados de los cambios generales experimentados por Rusia en período posterior a la reforma cuando su deseo de convertirse en un país industrial moderno estaba claramente indicado. En las cuatro décadas que siguieron a la abolición de la servidumbre, todos los equilibrios anteriores se rompieron y aún no se han creado otros nuevos. La sociedad rusa ha entrado en un período de crisis severa y prolongada.

No pudo evitar esta crisis y todo el sistema de relaciones familiares y demográficas. Sin embargo, el mismo desarrollo que sumió la vida privada de las personas en una crisis creó oportunidades para salir de ella.

La necesidad económica prescribía ciertas formas de organización de la producción familiar, división del trabajo en la familia, etc., pero la familia y la sociedad siempre se vieron obligadas a tener en cuenta también la necesidad demográfica, que ponía un límite incluso a las demandas económicas. Muchas de las normas y estereotipos de comportamiento más importantes estaban subordinados a ella. Las tradiciones culturales y religiosas otorgan un alto valor a la maternidad y la paternidad, al mismo tiempo que imponen estrictas prohibiciones a los comportamientos marginales que podrían permitir a una mujer o una pareja eludir sus deberes parentales. No se permitió la voluntad propia, el principio "un hombre para la familia" encontró aquí uno de sus fundamentos más sólidos. El descenso de la mortalidad y la fecundidad fue un doble giro que amplió dramáticamente la libertad demográfica de la familia y sus miembros y provocó un daño irreparable a este principio.

De hecho, cuanto menos tiempo, esfuerzo, energía, la reproducción biológica requiere de una mujer y su familia, más se pueden gastar (sin perjuicio de la procreación) en la reproducción social: autodesarrollo y autorrealización del individuo, socialización de los niños, transferencia y renovación de patrones culturales, producción de bienes materiales, etc. Los viejos órdenes familiares no reconocen elección alguna, los roles familiares y las responsabilidades familiares están estrictamente fijados de una vez por todas, lo que se justifica por la necesidad económica y demográfica, los intereses de supervivencia física. Tan pronto como estas dos necesidades se debilitan aunque sea un poco, la rígida predeterminación del destino humano pierde su justificación. Las formas habituales de comportamiento demográfico y familiar dejan de satisfacer a las personas, aparece una nueva actividad encaminada a llenar el espacio ampliado de la libertad, conseguir una vida más larga para ti y tus hijos, defender la intimidad de tu vida familiar, descubrir nuevos roles sociales, realizarte más totalmente. .

Aunque en Rusia a finales del siglo XIX y principios del XX todo esto era accesible solo a una pequeña capa de personas y no lo comprendía suficientemente toda la sociedad, sin embargo, el movimiento ya había comenzado, se preveía mucho, se sabía algo de el ejemplo de los países europeos más avanzados. La discordia en el antiguo orden familiar, por supuesto, inquietó a los contemporáneos, pero también había una expectativa de los cambios positivos deseados.

Sería bueno que la sustitución, que permitiría superar la crisis de las relaciones demográficas y familiares tradicionales, se produjera como consecuencia de su suave evolución, el desarrollo paulatino de nuevas formas y normas de comportamiento demográfico y familiar que respondieran a nuevas condiciones económicas y sociales, que también se desarrollarían gradualmente. Pero en las condiciones de una Rusia que cambia rápidamente, había pocas posibilidades para esto, simplemente no tenía tiempo para cambios graduales, de generación en generación. El país se acercaba rápidamente a una explosión social, en la que la vieja familia se extinguiría.

(Comienzo. Continúa en el próximo número)

Estrictamente hablando, la palabra "familia" no es completamente aplicable a tales formas de vida de albergue, y en la vida cotidiana, y más aún en el lenguaje científico, se denotan con los términos "granja", "hogar", en Rusia en el pasado en este caso se usó la palabra "patio".
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Zvonkov AP Matrimonio moderno y boda entre los campesinos de la provincia de Tambov ... - M., 1889. Edición. 1.

La historia de la familia en nuestro país, al igual que en todos los demás países del mundo, está estrechamente relacionada con la historia de la sociedad en su conjunto. Las formas de vida familiar en todos los grupos de clase cambiaron gradualmente.

Hasta el siglo XVIII, el concepto de familia para los campesinos, que entonces constituían la mayoría de la sociedad, era esencialmente igual al concepto de "casa". Por lo tanto, una familia se consideraba entonces como un grupo de parientes que vivían en la misma casa y dirigían un hogar conjunto. Sin embargo, gradualmente, a principios del siglo XX, la llamada familia pequeña se convirtió en una forma más común de vida familiar. Su formación cambió lentamente la esencia de las relaciones familiares, que hasta entonces se habían basado en un sistema autoritario patriarcal.

El estricto control de los hombres sobre las mujeres, de los mayores sobre los más jóvenes, dio paso gradualmente a la "democracia" de las relaciones familiares. El proceso fue muy lento: a principios del siglo XX, incluso entre la nobleza y la intelectualidad, las relaciones intrafamiliares aún conservaban rasgos tradicionales. Incluso entre las personas cultas de ese período, el individualismo, el respeto por el espacio privado del individuo, no era una práctica cotidiana común.

Más tarde, durante el período del poder soviético, la familia comenzó a modernizarse más rápidamente bajo la influencia de nuevas realidades. La política familiar del estado soviético se basó en la ideología de la igualdad y el apoyo simultáneo a la maternidad y la infancia. Se legalizó la igualdad formal de mujeres y hombres en todas las esferas de la vida para garantizar la igualdad de acceso al trabajo, la educación, los servicios sociales y las prestaciones. La Unión Soviética no solo fue uno de los primeros países del mundo en proclamar la igualdad de género, sino también el primer país en el que se puso en marcha una política social dirigida a crear las condiciones para la realización de la igualdad de derechos y la igualdad de oportunidades para las mujeres.

La emancipación de la mujer se vio facilitada en gran medida por la introducción de un procedimiento de divorcio simplificado y la legalización del aborto. El divorcio en el Imperio ruso era un procedimiento bastante complicado y, por lo tanto, en general, raro.

La situación cambió radicalmente en 1917, cuando el decreto de divorcio hizo que el procedimiento de divorcio fuera laico y accesible. El Decreto del Comisariado Popular de Salud del 18 de noviembre de 1920, que permitió la interrupción artificial del embarazo en instituciones médicas, fue la primera legalización del aborto en la historia europea. Anteriormente, en la época imperial, según el código penal de 1903, existía responsabilidad penal por aborto tanto para el médico como para la madre.

Y así comenzó, la notoria emancipación, y sobrevivió lentamente hasta nuestros días. Ahora el patriarcado se ha ido, el divorcio se ha convertido en la norma, nada nos mantiene en línea, excepto nuestro deseo. ¿Ha funcionado la emancipación para todos nosotros? Por supuesto que sí y por supuesto que no. ¡Y al mismo tiempo! Pero sea como sea, no se puede volver atrás en la historia, ¿y vale la pena? Pero definitivamente vale la pena pensar en las cálidas relaciones familiares ...

Se ha dedicado mucha investigación a la familia y el matrimonio desde la antigüedad hasta nuestros días. Incluso los pensadores antiguos Platón y Aristóteles fundamentaron sus puntos de vista sobre el matrimonio y la familia, criticaron el tipo de familia de su tiempo y propusieron proyectos para su transformación.

La ciencia tiene información extensa y confiable sobre la naturaleza de las relaciones familiares en la historia del desarrollo de la sociedad. El cambio familiar ha evolucionado desde la promiscuidad (promiscuidad), el matrimonio en grupo, el matriarcado y el patriarcado hasta la monogamia. La familia pasó de una forma inferior a una superior a medida que la sociedad ascendía en las etapas de desarrollo.

Con base en investigaciones etnográficas, se pueden distinguir tres épocas en la historia de la humanidad: el salvajismo, la barbarie y la civilización. Cada uno de ellos tenía sus propias instituciones sociales, formas dominantes de relaciones entre un hombre y una mujer, y su propia familia.

El historiador suizo I. Ya. 1865 hizo una gran contribución al estudio de la dinámica de las relaciones familiares en la historia del desarrollo de la sociedad.

Pues las primeras etapas del desarrollo social se caracterizaron por la promiscuidad de las relaciones sexuales. Con la llegada del parto, surgió un matrimonio en grupo, que reguló estas relaciones. Grupos de hombres y mujeres vivían uno al lado del otro y estaban en un "matrimonio comunal": cada hombre se consideraba el esposo de todas las mujeres. Poco a poco, se formó un grupo familiar, en el que la mujer ocupaba un puesto especial. A través del heterismo (ginecocracia) - relaciones basadas en la alta posición de la mujer en la sociedad - todas las naciones pasaron en la dirección del matrimonio individual y la familia. Los niños estaban en el grupo de mujeres y solo cuando crecieron pasaron al grupo de hombres. Inicialmente, dominaba la endogamia - lazos libres dentro del clan, luego, como resultado de la aparición de "tabúes" sociales, la exogamia (del griego "exo" - fuera y "gamos" - matrimonio) - la prohibición de matrimonios dentro de "uno mismo". clanes y la necesidad de entrar en él con miembros de otras comunidades. El género constaba de mitades que surgían de la unión de dos tribus exógamas lineales, o fratrias (una organización de doble clan), en cada una de las cuales los hombres y las mujeres no podían casarse entre sí, sino que encontraban pareja entre los hombres y mujeres de la otra mitad. del género El tabú del incesto (la prohibición del incesto) fue investigado por E. Westermark. Demostró que esta poderosa norma social fortalecía a la familia. Apareció una familia consanguínea: los grupos matrimoniales se dividieron por generaciones, se excluyeron las relaciones sexuales entre padres e hijos.

Más tarde se desarrolló una familia punalúa, un matrimonio grupal que incluía hermanos con sus esposas o un grupo de hermanas con sus esposos. En tal familia, las relaciones sexuales entre hermanas y hermanos estaban excluidas. El parentesco se determinó por el lado materno, se desconocía la paternidad. Tales familias fueron observadas por L. Morgan en las tribus indias de América del Norte.

Luego se formó un matrimonio polígamo: poligamia, poliandria. Los salvajes mataron a las niñas recién nacidas, por lo que había un exceso de hombres en cada tribu, y las mujeres tenían varios maridos. En esta situación, cuando era imposible determinar el parentesco paterno, se desarrolló el derecho materno (el derecho a los hijos permaneció con la madre).

La poligamia surgió debido a la importante pérdida de hombres durante las guerras. Eran pocos hombres y tenían varias esposas.

El protagonismo en la familia ha pasado de la mujer (matriarcado) al hombre (patriarcado). En esencia, el patriarcado estaba asociado con la ley de sucesiones, es decir, con el poder del padre, no del marido. La tarea de la mujer se reducía al nacimiento de los hijos, los herederos del padre. Ella estaba obligada a observar la fidelidad conyugal, ya que la maternidad siempre es obvia, pero la paternidad no lo es.

En el código del rey babilónico Hammurabi, varios milenios antes de Cristo, se proclamó la monogamia, pero al mismo tiempo se fijó la desigualdad entre hombres y mujeres. El amo en una familia monógama era un padre varón, interesado en mantener la propiedad en manos de los herederos de sangre. La composición de la familia estaba significativamente limitada, se exigía a la mujer la más estricta fidelidad conyugal y el adulterio se castigaba severamente, pero a los hombres se les permitía tener concubinas. Se emitieron leyes similares en la antigüedad y en la Edad Media en todos los países.

Muchos etnógrafos han señalado que la prostitución siempre ha existido como la antítesis de la monogamia. En algunas sociedades, la llamada prostitución religiosa estaba muy extendida: el líder de la tribu, el sacerdote u otro representante de las autoridades tenían derecho a pasar la primera noche de bodas con la novia. Prevalecía la creencia de que el sacerdote, haciendo uso del derecho de la primera noche, santificaba el matrimonio. Se consideraba un gran honor para los recién casados ​​si el propio rey utilizaba el derecho de la primera noche.

En los estudios dedicados a los problemas de la familia, se rastrean las principales etapas de su evolución: para casi todos los pueblos, la relación del parentesco por la madre precedió a la del parentesco por el padre; en la etapa primaria de las relaciones sexuales, junto con las relaciones monógamas temporales (cortas y ocasionales), prevaleció una amplia libertad de relaciones conyugales; gradualmente se limitó la libertad de la vida sexual, disminuyó el número de personas que tenían derecho al matrimonio con tal o cual mujer (u hombre); La dinámica de las relaciones maritales en la historia del desarrollo de la sociedad consistió en la transición del matrimonio grupal al matrimonio individual.

En el siglo 19 Aparecen estudios empíricos de la esfera afectiva de la familia, las pulsiones y necesidades de sus miembros (principalmente obra de Frederic Le Play). Se estudia a la familia como un pequeño grupo con su propio ciclo de vida, historia de surgimiento, funcionamiento y desintegración. El objeto de la investigación son los sentimientos, las pasiones, la vida psíquica y moral. En la dinámica histórica del desarrollo de las relaciones familiares, Le Play planteó la dirección del tipo de familia patriarcal a la inestable, con la existencia fragmentada de padres e hijos, con el debilitamiento de la autoridad paterna, conduciendo a la desorganización de la sociedad.

Además, los estudios de las relaciones familiares se concentran en el estudio de la interacción, la comunicación, el consentimiento interpersonal, la cercanía de los miembros de la familia en diversas situaciones sociales y familiares, en la organización de la vida familiar y los factores de estabilidad de la familia como grupo (los trabajos de J. Piaget, Z. Freud y sus seguidores).

El desarrollo de la sociedad determinó el cambio en el sistema de valores y normas sociales del matrimonio y la familia que sustentan a la familia extensa, las normas socioculturales de natalidad alta fueron reemplazadas por normas sociales de natalidad baja.

Funciones familiares

Las principales funciones de la familia, según I. V. Grebennikov (Grebennikov I. V.), son:

reproductivo(la reproducción de la vida, es decir, el nacimiento de los hijos, la continuación del género humano);
económico(producción social de medios de subsistencia, restauración de las fuerzas gastadas en la producción de sus miembros adultos, dirigiendo su propia economía, teniendo su propio presupuesto, organizando la actividad de consumo);
educativo(la formación de la personalidad del niño, el impacto educativo sistemático del equipo familiar en cada uno de sus miembros a lo largo de su vida, la influencia constante de los niños en los padres y otros miembros adultos de la familia);
comunicativo(mediación familiar en el contacto de sus miembros con los medios de comunicación, la literatura y el arte, la influencia de la familia en las diversas conexiones de sus miembros con el medio natural y en la naturaleza de su percepción, la organización de la comunicación intrafamiliar, el ocio y recreación).

Algunos autores distinguen funciones específicas y no específicas de la familia (Kharchev A. G., 1968; Antonova. I., Medkov V. M., 1996; Navaitis G., 1999). Según A. G. Kharchev, las funciones específicas de la familia se derivan de la esencia de la familia y reflejan sus características como fenómeno social, mientras que las funciones no específicas son aquellas a las que la familia se vio obligada o adaptada en determinadas circunstancias históricas.

Funciones específicas de la familia., que incluyen el nacimiento (función reproductiva), el mantenimiento de los hijos (función existencial) y su crianza (función de socialización), permanecen, según el autor, con todos los cambios en la sociedad, aunque la naturaleza de la relación entre la familia y la sociedad puede cambiar en el curso de la historia.

Funciones familiares inespecíficas asociado con la acumulación y transferencia de propiedad, estatus, organización de la producción y el consumo, recreación y ocio, con el cuidado de la salud y el bienestar de los miembros de la familia, con la creación de un microclima propicio para el alivio del estrés y la autoconservación. Todas estas funciones reflejan la naturaleza histórica de la relación entre la familia y la sociedad, revelan la imagen transitoria histórica de cómo se lleva a cabo exactamente el nacimiento, el mantenimiento y la crianza de los niños en la familia (Antonov A.I., Medkov V.M., 1996).

G. Navaitis como el más característica importante aspectos destacados de las funciones familiares complejidad. Toda necesidad que es satisfecha por la familia puede ser satisfecha sin ella, pero sólo la familia les permite ser satisfechas en un complejo que, si se conserva la familia, no puede dividirse ni distribuirse entre otras personas. Tal comprensión de las funciones de la familia, según el autor, permite separar razonablemente a la familia de otros pequeños grupos similares a ella en algunos aspectos (por ejemplo, parejas que mantienen relaciones sexuales constantes) (Navaitis G., 1999) . El mismo autor, a partir de las funciones familiares, enumera varios grupos de necesidades satisfechas por la familia: necesidades relacionadas con la paternidad y la maternidad, necesidades relacionadas con la creación y mantenimiento de ciertas condiciones materiales para la vida familiar y necesidades de intimidad física y psíquica.

El concepto de familia y matrimonio.

LECCIÓN #12

Tema: Sociología de la familia.

1. El concepto de familia y matrimonio.

2. La historia del surgimiento y desarrollo de la familia.

3. Tipos de estructuras familiares.

4. Funciones de la familia.

La familia es una de las instituciones sociales más antiguas. Surgió mucho antes que la religión y el estado. Es difícil encontrar otro grupo social en el que se satisfagan tantas necesidades humanas y sociales diversas. Es en la familia donde se desarrollan los principales procesos de la vida humana, es la familia la que deja una huella enorme en todo el desarrollo de una persona.

La familia es una parte integral de la sociedad y su importancia no puede ser disminuida. Ningún país, ninguna sociedad puede prescindir de una familia. La sociedad futura es imposible sin la familia. Para cada uno de nosotros, la familia es el principio del principio. La mayoría de las personas asocian el concepto de felicidad y bienestar con el de la familia. Dichoso el que tiene su propia casa y su familia.

Hay muchas definiciones de la familia que destacan varios aspectos de la vida familiar como relaciones que forman la familia, que van desde las más simples hasta las más extensas (por ejemplo, una familia es un grupo de personas amigo amoroso amigo, o un grupo de personas que tienen ancestros comunes, o viven juntos) y terminando con extensas listas de signos familiares.

más correcto y definición completa familias da la sociología. La familia es considerada como un pequeño grupo basado en el matrimonio o la consanguinidad, cuyos miembros están conectados por una forma de vida común, responsabilidad moral mutua y asistencia mutua.

Marx y Engels definen la familia como la relación entre marido y mujer, padres e hijos.

La sociología moderna estudia la familia en las siguientes áreas:

2. Problemas de la familia moderna, tales como: las relaciones intrafamiliares, la estructura y función de la familia, la distribución de roles en la familia, la interacción de la familia y la sociedad, etc.

La base inicial de las relaciones familiares es el matrimonio, siendo el núcleo de la familia. La misma etimología de la palabra "matrimonio" se remonta al verbo "tomar". ¿Qué es el matrimonio?

El matrimonio es una forma social de relación históricamente cambiante entre un hombre y una mujer, a través de la cual la sociedad regula y sanciona su vida sexual y establece sus derechos y obligaciones conyugales y de parentesco.

Las relaciones matrimoniales están reguladas no sólo por las leyes legales, sino también por la moral, las costumbres y las tradiciones. Las normas legalmente exigibles incluyen, por ejemplo, cuestiones de propiedad relacionadas con la disolución de un matrimonio. Normas de noviazgo, elección del comportamiento marital y prematrimonial, distribución de poderes y responsabilidades entre los cónyuges, etc. relacionados con las costumbres y tradiciones.

El matrimonio se divide en: civil y eclesiástico. Existe otra forma de matrimonio: la cohabitación, en la que las relaciones maritales no se formalizan de la manera prescrita.

2. ¿Cuándo apareció la familia y por qué etapas pasó en su desarrollo?

La familia como una de las formas más antiguas de comunidad de personas, la primera unidad social surgió incluso antes de la aparición de las clases, los estados y pasó, en constante cambio, por todas las formaciones. La familia debe desarrollarse a medida que se desarrolla la sociedad, y debe cambiar a medida que cambia la sociedad, tal como lo ha hecho en el pasado. Es un producto del sistema total.

A partir del siglo XIX aparecen los estudios capitales sobre el matrimonio y la familia, sus formas históricas. El mayor investigador en esta área fue Lewis Morgan (1818-1881), un destacado abogado y etnólogo estadounidense que estudió las formas de las relaciones familiares en su desarrollo histórico a partir del ejemplo de la vida de la unión india de las tribus iroquesas. Las obras de Lewis Morgan "League of the Iroquois", "The system of parenting and properties of the human family", "Ancient Society" marcaron el comienzo de un estudio profundo de la antigüedad en general y la historia del desarrollo de la familia y el matrimonio. relaciones, en particular. Según L. Morgan, las relaciones familiares y matrimoniales han pasado por un difícil camino de desarrollo a través de los matrimonios grupales hasta la monogamia.

L. Morgan desarrolló métodos y formas de estudiar el matrimonio y la familia. Su obra fue muy utilizada por el ideólogo del marxismo, quien prestó especial atención al problema del estudio del matrimonio y la familia, F. Engels. Una de sus principales obras es El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado, publicada en 1884.

La familia en su desarrollo ha pasado por las siguientes etapas: promiscuidad, familia consanguínea, familia punalual, sindiásmica, o de pareja y monógama.

La primera etapa del desarrollo familiar fue la promiscuidad., es decir. un período de relaciones sexuales desordenadas y sin restricciones.

Para la segunda etapa del desarrollo familiar. se caracterizó por una paulatina exclusión del círculo de parejas matrimoniales de padres e hijos. Aparece un nuevo tipo de familia, la familia consanguínea, basada en el matrimonio grupal. En esta familia, los hombres viven en poligamia, y las mujeres simultáneamente en poliandria, razón por la cual los hijos de ambos son considerados hijos comunes de todos ellos.

El mayor desarrollo de la familia fue en la dirección de estrechar el círculo matrimonial y establecer más restricciones. Gradualmente, los hermanos y hermanas son excluidos del círculo de relaciones sexuales y surge la siguiente forma de familia, también basada en el matrimonio grupal: familia punal. En tal familia, un grupo de hermanas (hermanas, primas, primas segundas, etc.) eran las esposas comunes de sus maridos comunes (pero no sus hermanos) y, a la inversa, un grupo de hermanos tenía un grupo de mujeres en común. matrimonio (pero no sus hermanas).

En tales matrimonios grupales, no se sabe quién es el padre del niño. Por lo tanto, sólo importa la maternidad, el origen es por línea materna.

La cohabitación episódica de parejas separadas, que tuvo lugar en el marco del matrimonio en grupo, con el desarrollo del matriarcado, condujo a emparejar matrimonios unidos ya sólo una pareja casada. Los cónyuges continuaron viviendo cada uno en su propio grupo tribal (asentamiento dislocal). Más tarde, el esposo comenzó a mudarse para vivir en el clan de la esposa (asentamiento matrilocal), pero sus bienes personales permanecieron separados y los hijos pertenecían solo a la madre y su clan. Una característica de los matrimonios de grupo y de pareja era la igualdad de los cónyuges en el matrimonio.

Una familia emparejada es una unión matrimonial débil e inestable de un hombre con una mujer, terminada libremente a petición de una de las partes.

La familia basada en el matrimonio grupal y la familia de pareja existen en la era del matriarcado, es decir. el período en que el parentesco y la herencia estaban determinados por la línea materna y la mujer jugaba un papel decisivo en la economía primitiva, era la principal fuente de sustento y, en consecuencia, la cabeza natural del clan.

Sin embargo, con el mayor desarrollo de la sociedad (el surgimiento de la cría de ganado, el arado), el hombre se convierte en la fuerza productiva decisiva de la sociedad, y el hogar, al que se dedica la mujer, pierde su importancia decisiva anterior. Durante este período, transición del matriarcado al patriarcado y el surgimiento de una familia patriarcal, y luego monógama, diseñada para conectar firmemente a los cónyuges entre sí y con su descendencia, y así asegurar la integridad de la familia. Con el desarrollo de la producción y el surgimiento de la posibilidad de ahorro, el objetivo principal de la unión matrimonial fue aumentar la riqueza y asegurar las condiciones para su herencia. Dado que el más importante de ellos era la indiscutibilidad del origen del heredero de un determinado padre, la esposa se trasladó a vivir en la familia de su marido (asentamiento patrilocal) y, junto con los hijos, quedó bajo el poder incondicional de su marido. Se abrieron nuevas oportunidades para la poligamia para los hombres. Esto se manifestó más plenamente en los países del Oriente musulmán, donde la poligamia se convirtió en una forma legal de matrimonio. En Europa, el desarrollo de esta tendencia se ha detenido en la familia patriarcal, que los científicos definen como una forma intermedia entre la poligamia y la monogamia. Incluía tanto a los parientes, descendientes de un padre con sus esposas e hijos, como a los esclavos domésticos.

La sociedad moderna se caracteriza por el surgimiento nuclear familia, que incluye sólo a los cónyuges y sus hijos.

3. ¿Cuáles son los tipos de estructuras familiares?

Dependiendo de la forma de matrimonio en la sociedad, hay diferentes tipos estructuras familiares. La estructura familiar se entiende como el conjunto de relaciones entre sus miembros, que comprende, además de las relaciones de parentesco, un sistema de relaciones espirituales, morales, incluidas las de poder, autoridad, etc.

Las secciones principales de la estructura familiar, junto con la estructura de parentesco, son:

1. estructura de poder, por el cual se distinguen familias patriarcales donde el hombre y el esposo tienen poder sobre los demás miembros de la familia, y matriarcal, donde el poder pertenece a la mujer-madre. Este tipo de familia se llama autoritaria. Hay familias en las que el poder y la influencia se distribuyen entre un hombre (padre) y una mujer (madre) casi por igual. Fueron llamados igualitarios.

2. estructura de comunicación- esta es la naturaleza de los temas en discusión, la cultura y la intensidad de la comunicación espiritual entre los cónyuges. En este aspecto se pueden distinguir familias de pareja y autoritarias. EN pareja de familia La decisión se toma por discusión conjunta. Sin embargo, si el esposo tiene más influencia en la familia, entonces será una familia socia con el dominio del esposo, si la esposa, con el dominio de la esposa. EN familia autoritaria la decisión la toma uno de los cónyuges.

3. por composición – incompleto, cuando falta uno de los padres. Esto ocurre ya sea como resultado de la muerte, o como resultado del divorcio, o como resultado del nacimiento de un hijo fuera del matrimonio. Las familias nucleares están formadas por cónyuges que viven separados de sus padres con o sin hijos. complejo o extenso las familias están formadas por representantes de varias generaciones (cónyuges jóvenes, sus padres, abuelos).

4. por el número de hijos- sin hijos (no tener hijos), un hijo (tener un hijo), pocos (tener dos hijos), grande (tener tres o más hijos).

5. por experiencia familiar- una familia de recién casados, una familia joven, una familia de mediana edad (de tres a diez años de experiencia), una familia de mayor edad conyugal (de diez a veinte años), parejas de ancianos.

6. por la homogeneidad de la composición social- familias socialmente homogéneas que promuevan una mejor comprensión mutua, en las que los cónyuges y sus padres pertenezcan al mismo estrato cultural y profesional. Socialmente heterogéneo, donde los cónyuges tienen diferentes profesiones, educación desigual.

7. estructura de roles que caracteriza el sistema de interacciones y relaciones de los miembros de la familia de acuerdo con prescripciones de roles basadas en tradiciones y costumbres y condiciones socioeconómicas. El rol familiar es uno de los tipos de roles sociales de una persona en la sociedad. Los roles familiares se dividen en conyugal (esposa, esposo), parental (madre, padre), hijos (hijo, hija, hermano, hermana), intergeneracional e intrageneracional (abuelo, abuela, mayor, menor), etc. Se forma una idea clara de la imagen del rol de uno dependiendo de las relaciones intrafamiliares, en primer lugar. Es aquí donde el niño desarrolla una idea de lo que se espera de él como esposo, padre de familia, etc., y de una niña, como esposa, madre, hermana, etc. Las cualidades de la personalidad de una persona no siempre son consistentes con el rol familiar que se le ha asignado. Por lo tanto, es poco probable que un hombre con una voluntad débil pueda cumplir el papel de cabeza de familia, especialmente en las condiciones modernas. Por lo tanto, para evitar conflictos familiares, es importante la flexibilidad del comportamiento del rol, la capacidad y la disposición para dejar un rol sin mucha dificultad y unirse a otro, si la situación lo requiere.

4. ¿Cuáles son las funciones de la familia y cómo cambian a medida que se desarrolla la sociedad?

La sociología estudia las funciones de la familia en el pasado y en el presente, averigua las razones del cambio de las funciones de la familia, la relación entre cónyuges, padres e hijos, y el propósito de este estudio es identificar aquellos factores que contribuyen a la armonía. de los intereses de la persona, la familia y la sociedad.

Bajo las funciones de la familia se entiende como una forma de manifestación de la actividad, de la vida de la familia y de sus miembros.

Las funciones de la familia son profundamente históricas, estrechamente relacionadas con las condiciones socioeconómicas de la vida de la sociedad, por lo tanto, con el tiempo, tanto la naturaleza de las funciones como su jerarquía cambian.

En cuanto a la familia, esta institución social no tiene funciones principales y secundarias. Sin embargo, las funciones de la familia se pueden dividir en específicas, características solo de la familia y no específicas.

Las funciones específicas reflejan sus características como fenómeno social. Las funciones no específicas son aquellas a las que la familia se vio obligada y adaptada en determinadas circunstancias históricas. Las funciones específicas incluyen reproductiva y educativa (sociología de la generación más joven). Los no específicos incluyen: doméstico, de ocio, económico (recepción de recursos materiales por parte de unos miembros para otros), regulación de las relaciones sexuales (regular las relaciones sexuales, determinando los posibles contactos sexuales según la ley y la costumbre), la esfera de control social primario (regulación moral del comportamiento de los miembros de la familia en varias esferas de la vida), estatus social (la distribución de roles en la familia), comunicación espiritual (satisfacción de una persona en la comunicación).

Detengámonos en algunas de las funciones más importantes de la familia.

El matrimonio se convierte en una verdadera familia solo cuando aparecen los niños. La reproducción en los hijos es el número de padres y actualmente se considera como la función reproductiva de la familia. Sin embargo, la tarea de la función reproductiva no es sólo la reproducción de la población, sino también la satisfacción de las necesidades fisiológicas y sexuales que impulsan al hombre ya la mujer a formar una familia.

Para la reproducción de la población, se considera que el número óptimo de hijos en una familia es de tres o más, ya que en la sociedad hay muchas familias solteras, de un solo hijo y matrimonios infructuosos.

No menos, y quizás más importante para la sociedad, es la función educativa de la familia, gracias a la cual los niños se incorporan a la sociedad. Es en la familia donde el niño da sus primeros y tan importantes pasos para comprender y dominar el mundo que le rodea. Aquí se establecen los cimientos de la experiencia moral del niño: sus ideas sobre el bien y el mal, lo honesto y lo deshonroso, lo bueno y lo malo.

La función educativa no se limita a criar hijos únicos en la familia. Implica tanto la autoeducación como la educación mutua de los cónyuges y todos los demás miembros de la familia.

La sociedad no es capaz de tener plenamente en cuenta todo y desarrollar una política específica de educación, teniendo en cuenta la individualidad de cada persona. Por lo tanto, la educación debe realizarse a través de la familia.

¿Podrá la familia dejar de criar hijos, como imaginaron los socialistas utópicos y algunos escritores de ciencia ficción? Por supuesto que no. La familia, hoy y siempre, participará activamente en la crianza de los hijos, ejerciendo una profunda influencia en la formación del carácter, los hábitos, las cualidades morales y los gustos estéticos del niño.

Otra función importante de la familia es la económica. La familia participa en la producción social de los medios de subsistencia, repone la fuerza de sus miembros gastada en la producción, administra su propia economía, tiene su propio presupuesto y organiza la actividad de consumo. Todo esto es la función económica de la familia.

La influencia de la función económica sobre las relaciones en el propio equipo familiar puede ser doble: una distribución justa de las tareas del hogar en la familia entre los cónyuges, las generaciones mayores y las más jóvenes, por regla general, favorece el fortalecimiento de las relaciones conyugales y la crianza de los hijos. Con una distribución injusta, cuando cobran principalmente a una mujer, un hombre actúa como un "patriarca" y los niños, solo en el papel de consumidores, el impacto será desfavorable.

Una función igualmente importante de la familia es la función recreativa (reparadora). En la familia recibimos asistencia y apoyo moral, psicológico, material.

La familia cumple una función comunicativa, proporcionando a sus miembros la deseada comunicación favorable con personas cercanas y agradables para ellos. Con la ayuda de dicha comunicación, una persona puede aliviar el estrés recibido fuera de la familia y obtener emociones agradables. Además, la comunicación intrafamiliar es necesaria para solucionar los problemas que se presentan en todos los miembros de la familia.

Los principales factores que mantienen unida la unión familiar se vuelven gradualmente personales: el deseo de formar emociones positivas estables y duraderas, de crear una microcomunidad cultural, unida por la unidad de valores e ideas de la vida. Esto no significa que el amor y la familia anteriores fueran mutuamente excluyentes. Sin embargo, las parejas casadas modernas exigen más la personalidad del otro, el sentimiento mutuo y el respeto se han convertido en la base de la familia.

La familia juega un papel indispensable en la sociedad, ya que sus funciones satisfacen las necesidades básicas de la sociedad. De esto se deduce que el bienestar tanto de los miembros de la familia como de la sociedad en su conjunto depende del pleno funcionamiento de la familia.

La familia moderna es el resultado de un largo desarrollo histórico. Para un análisis más profundo de las formas históricas de la familia, volvamos a la obra clásica de Friedrich Engels, El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado.

En esta obra se esbozaron las disposiciones iniciales de la ciencia de la historia de la sociedad humana, incluida la historia del origen y desarrollo de la familia. Esta obra apareció en 1884 y supuso un hito significativo en la historia de la ciencia, ya que hasta ese momento había predominado la teoría patriarcal formulada allá en la antigüedad. Según esta teoría, la familia patriarcal, encabezada por un gobernante ilimitado, el padre, encarnaba los principios de la propiedad privada, el poder y el monoteísmo.

Con el advenimiento de la obra de Engels, la teoría patriarcal perdió su monopolio, pues aparecieron nuevas ideas sobre el surgimiento y desarrollo del clan, sobre dos etapas sucesivas en el desarrollo del sistema de clanes: el matriarcado y el patriarcado, la idea del colapso del clan y el surgimiento del estado. Posteriormente, estas nuevas ideas fueron ampliamente reconocidas en la ciencia.

El estudio de la institución de la familia no estará completo si no consideramos las formas de su desarrollo. En el curso de la evolución de esta institución se pueden distinguir convencionalmente tres etapas. En primer lugar, como resultado de un proceso espontáneo, se estableció un vínculo más fuerte entre los cónyuges. Al mismo tiempo, surgió cierto poder dentro de la familia, que pertenecía al marido como principal fuente de sustento de la familia. En relación con la esposa, el marido desempeñaba el papel de patrón, que antes del matrimonio pertenecía a su padre o hermano. Como resultado, el poder en constante expansión del padre marcó el desarrollo de la familia patriarcal, que reemplazó al matriarcado. El clímax del desarrollo de la autoridad paterna encuentra expresión en la conocida fórmula de los juristas romanos: "Pater est guem nuptiae demonstrant" ("El padre es aquel a quien indica el matrimonio").

El período patriarcal se convirtió en el segundo período en el desarrollo de la institución de la familia. Su estudio fue iniciado por la ciencia sobre el ejemplo de la antigua sociedad germánica. El estado más amplio de la familia de esa época fue resumido por el científico suizo Geisler: “La familia de los antiguos alemanes no era una asociación de personas conectadas exclusivamente por matrimonio y parentesco consanguíneo, sino una unión de personas que vivían bajo el mismo techo. (Hausgenossenschaft). Por lo tanto, no sólo las personas deben ser consideradas miembros libres de la familia, sino también aquellas que son más o menos dependientes del jefe de la comunidad. Así, la familia era un círculo de personas que vivían juntas y reconocían la autoridad de el mismo jefe de la casa (ero munt)"

Así, la familia patriarcal se presentaba como una comunidad, formada por personas emparentadas entre sí, ya que eran descendientes de un ancestro común, vivían bajo el mismo techo y poseían bienes comunes. Sin embargo, la familia patriarcal, que afirma, junto a su experiencia característica de las primitivas relaciones comunales, el inicio de la propiedad privada y del poder, inevitablemente desarrolló contradicciones. Por tanto, en la religión esta familia encontró protección a su integridad, y en el culto a los antepasados ​​se manifestó una idea puramente económica de la solidaridad de los miembros de la familia, la continuidad del cambio de generaciones.

El sistema patriarcal, que se formó en las condiciones de la poligamia, formó gradualmente los requisitos previos para la transición a la monogamia. Durante mucho tiempo, la poligamia fue incluso la regla, ya que correspondía al método de matrimonio que estaba muy extendido en el período especificado mediante la compra de una novia. Es fácil comprender las ventajas de la poligamia, ya que era la más de una manera sencilla para que el cabeza de familia adquiera varias obreras, y también para asegurar la aparición de una descendencia numerosa. La necesidad de solucionar estos problemas dio lugar a una serie de costumbres. Por ejemplo, entre muchas tribus, tanto eslavas como alemanas, durante mucho tiempo existió la costumbre de casar niños con niñas adultas, quienes, al día siguiente de la boda, naturalmente se convirtieron en asistentes constantes en su nueva familia.

A estos motivos puramente económicos se unió también uno social: la necesidad de establecer lazos de amistad para sustituir el estado de continuos conflictos armados característico de las relaciones intertribales por una paz más o menos duradera. Y una de las formas más convenientes para ello era el matrimonio, que establecía el parentesco entre ambas familias, las hacía afines, como decían los romanos, o, en la expresión rusa, “suegros”. Por lo tanto, no es de extrañar que, a menudo, cuando se firmaba la paz entre las tribus, la unión matrimonial desempeñaba un papel importante, que unía a las partes en guerra con la ayuda de los lazos familiares.

También se observaron casos de matrimonios polígamos en China, aunque solo el emperador y los príncipes podían tener harenes completos, mientras que los simples mortales se contentaban con una sola esposa. Judea tampoco fue ajena a la poligamia: Jacob (padre de José), Elkan (padre de Samuel), Gedeón, David y otros contrajeron nuevo matrimonio en vida de su primera esposa. El siguiente texto del Deuteronomio (cap. XXI, v. 15) es especialmente expresivo a este respecto: "Si un hombre tiene dos mujeres, una amada y la otra aborrecida...".

Más controvertida es la cuestión de la existencia de la poligamia entre las sociedades arias. En la antigua Grecia y la antigua Roma, se prefirió la monogamia en los tiempos más remotos. La situación era diferente entre los celtas y los germanos. Esto se evidencia por César y Tácito. César, hablando de los galos, señaló que en caso de muerte de una persona, se interrogaba a sus esposas (y no a su esposa) para determinar si la muerte se había producido por envenenamiento. Tácito se limitó a señalar que los germanos eran casi los únicos bárbaros que se contentaban con una sola esposa, a excepción de los caudillos que contraían varios matrimonios, "pero no por lujuria, sino por orgullo".

hindúes, iraníes y eslavos no fueron una excepción a regla general. Según Heródoto, la poligamia existía no solo entre los reyes persas, sino también entre sus súbditos. La deidad iraní Agura Mazda siempre ha sido representada rodeada de varias esposas. En cuanto a los hindúes, las canciones del Rig-Veda mencionan repetidamente circunstancias que atestiguan la poligamia. Los siguientes pasajes de Manu, Yajna-valkiya y Vishnu dan testimonio de casos de poligamia: “Todos los bienes dados por el padre a una mujer de una de las tres castas inferiores, cuyo marido tiene un brahmán y otras esposas, pasa, si ella muere sin hijos. , a la hija de un brahmán o a sus hijos". De acuerdo con las reglas de casta, un brahmán, un kshatriya y un vaishya pueden tener tres esposas, mientras que un shudra solo puede tener una. Vishnu, por otro lado, reconoce el privilegio de un Brahmin de tener cuatro esposas, un Kshatriya debe contentarse con tres, un Vaishya con dos, un Shudra con una.

Hay ciertos hechos que indican que la poligamia existió entre los antiguos eslavos. Incluso en los anales de Nestor hay una indicación de que "Radimichi, Vyatichi y los norteños", es decir, las tribus cuya unión con Krivichi sentó las bases del estado ruso, "generalmente tienen dos o tres esposas". Cosme de Praga y el compilador desconocido de la vida de San. Voitekh menciona la costumbre de los checos de tener dos o tres esposas. Adán de Bremen habló de una costumbre similar entre los prusianos, donde solo los príncipes tenían la costumbre de tener un número ilimitado de esposas. Vladimir el Santo antes de la adopción del cristianismo tenía veinte esposas, a excepción de las concubinas, cuyo número llegó a ochocientas.

Se puede concluir con certeza que la poligamia estaba muy extendida principalmente entre los ricos y nobles.

Surge la pregunta de cuáles fueron las causas inmediatas del lento desarrollo de la monogamia, y qué etapas tuvo que atravesar el matrimonio antes de alcanzar la forma de unión entre un hombre y una mujer.

Para ello, es necesario considerar las disposiciones de la obra de Engels "El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado", que se relacionan con la historia de la familia. Antes de la publicación de esta obra, se consideraba universal el siguiente sistema de relaciones sociales: familia - clan - tribu - estado. Engels fue el primero en demostrar que esta fórmula es errónea en muchos casos. El análisis de la historia del origen de la familia Engels comenzó desde la etapa más antigua. Para ella, según Engels, las relaciones eran características cuando cada mujer podía pertenecer a cada hombre y cada hombre a cada mujer. Fue un período en el que la sociedad estaba dividida en tribus, dentro de las cuales las relaciones sexuales de las personas se construían sin importar grados de parentesco. No existían conceptos tales como familia y matrimonio. Y así fue, según los historiadores, durante cientos de miles de años.

A partir de este estado primitivo se desarrollaron posteriormente las formas primarias del matrimonio y la familia, pero no el matrimonio en el sentido que nosotros lo entendemos, sino el llamado matrimonio de grupo. Según Lewis Morgan, el matrimonio en grupo ha pasado por dos etapas principales: la familia consanguínea y la familia punalua.

La familia consanguínea fue el primer peldaño sobre el que se empezaron a construir las relaciones familiares. O, dicho de manera más sencilla, relaciones jurídicas de familia, que implican determinados derechos y obligaciones de las personas que las contraen. Los lazos matrimoniales fueron construidos por generaciones. En la práctica, se veía así. Cada generación formaba un determinado círculo matrimonial, dentro del cual se permitían las conexiones entre los sexos. Por ejemplo, los padres vivían en un matrimonio grupal y los niños en otro. Es decir, resultó que las conexiones estaban permitidas en horizontal y prohibidas en vertical. En la práctica, esto significaba que, por ejemplo, los matrimonios entre hermanos y hermanas eran posibles. Esta posición no estaba en conflicto con las normas de la moralidad. K. Marx también escribió que "en la era primitiva, una hermana era una esposa, y esto era moral"

La familia punalua, comparada con la familia consanguínea, fue un fenómeno más progresivo tanto en forma como en contenido. La base para construir esta familia fue la siguiente regla: el círculo de relaciones sexuales (también es matrimonio) se limitó aún más al excluir de él a padres e hijos, así como a hermanos y hermanas. Es decir, los lazos matrimoniales están limitados tanto vertical como horizontalmente. En la práctica, resultó que cierto grupo de hermanas eran esposas de cierto grupo de esposos. Sus hermanos de sangre que vivían con ellas en la misma familia estaban excluidos del número de maridos. Los maridos que estaban casados ​​con cierto grupo de hermanas se llamaban "punalua". Entonces, en la antigua terminología de los indios americanos, los camaradas cercanos o socios en la vida matrimonial se llamaban entre sí. Los hermanos de sangre de las esposas y las hermanas de sangre de los maridos estaban excluidos de la familia Punalua. Los esposos provenían de otra familia con un solo propósito, a saber, el matrimonio. En cuanto a su lugar permanente de residencia y trabajo, era la familia "materna", por lo que no tenían derecho a la propiedad de la familia (en la que vivían sus esposas).

El matrimonio en grupo, con sus ciertas ventajas, también tenía importantes desventajas. Y el más importante de ellos fue que en tal matrimonio grupal era absolutamente imposible determinar quién, de hecho, era el padre del niño nacido. Solo se conocía a la mujer que dio a luz a este niño. Para paliar esta situación, se empezó a conducir el origen del niño a lo largo de la línea materna. En el caso de que una mujer que tenía uno o más hijos falleciera, todos sus bienes en el orden de la herencia pasaban secuencialmente a sus hijos, su madre, hermanos y hermanas consanguíneos. Estas personas finalmente se conocieron como el clan materno, que formaba parte de la tribu.

Engels, en el proceso de investigación de la historia de la familia, llegó a la siguiente conclusión: “Directamente de la familia punalúa, al parecer, surge la institución del clan en la gran mayoría de los casos... se hace cada vez más perdurable, gracias a otras instituciones generales de carácter tanto social como religioso y adquiere cada vez más rasgos distintivos en comparación con otros géneros de la misma tribu".

Durante decenas de miles de años, la familia Punalua se ha ido desarrollando y al mismo tiempo, aunque lentamente, ha sufrido una transformación - después de que hermanos y hermanas de sangre, primos y luego primos segundos, tíos, sobrinos y otros parientes comenzaron a ser excluido de ella. Como resultado de esta evolución, el matrimonio en grupo se volvió prácticamente imposible y apareció el matrimonio en pareja.

Surge la pregunta: ¿a quién pertenecía la idea de un matrimonio en pareja, un hombre o una mujer? Engels respondió mejor a esta pregunta. Desde su punto de vista, fue la mujer quien primero comenzó a buscar matrimonio en pareja debido a su característica biológica- mayor afecto.

Pero las parejas también tenían sus problemas. El matrimonio podía ser fácilmente disuelto tanto por el marido como por la mujer. En consecuencia, la posición de los niños no cambió significativamente: aún permanecían en el género femenino. Esta circunstancia se explicaba de forma muy sencilla: la familia apareada no tenía casa propia por considerar que todos los bienes pertenecían al clan.

Tal era el sistema de formas primarias de matrimonio inherente al sistema tribal.

El mérito de Engels fue que hizo una serie de ajustes significativos al esquema refinado y tradicional. En varias posiciones, Engels entra en polémica con el principal especialista de la época en temas de evolución social, L.G. morgan. Este último asumía la existencia de una familia consanguínea como etapa general en el desarrollo del matrimonio y las relaciones familiares. Engels, por otro lado, llegó a la conclusión de que en algunas sociedades podría no haber una familia consanguínea. La primera forma de restricción de las relaciones entre los sexos era, desde su punto de vista, la exogamia, que significaba la prohibición de los matrimonios sólo dentro del género. Ella, a su vez, fue precedida por la promiscuidad, es decir, la promiscuidad.

En el curso del estudio, Engels llegó a otra conclusión interesante: “Cuando Morgan escribió su libro, nuestra información sobre el matrimonio en grupo aún era limitada... La familia Punalu proporcionó, por un lado, una explicación completa del sistema de parentesco imperante. entre los indios americanos, que sirvió como punto inicial de la investigación de Morgan, por un lado, sirvió como un punto de partida listo a partir del cual fue posible derivar un género basado en la ley materna. opinión, fue que atribuyó a la familia punalu la distribución general en la antigüedad”

La posición de Engels, que consideraba el matrimonio polígamo un "artículo de lujo histórico", fue compartida por el profesor M.O. Kosven, quien señaló que la poligamia a veces se tomaba como un orden universal y una etapa obligatoria en el desarrollo del matrimonio y la familia, aunque la poligamia estaba disponible solo para unos pocos y los ricos y era, por lo tanto, una forma histórica relativamente rara.

A diferencia de la poligamia, la monogamia es una monogamia fuerte y estable. Engels explicó que en el momento de la transformación del matrimonio de pareja en monogamia, el nivel de división social del trabajo y su productividad aumentan tanto que aparece un exceso de producto. La familia unida sufre cambios en relación con esto y comienza a oponerse al clan, ya que se independiza por el hecho de tener sus propios bienes y propiedades. Engels explicó que la propiedad pasó a pertenecer únicamente al cabeza de familia, es decir, al marido, y los miembros de la familia pasaron a la posición de subordinados. El marido pasó a ocupar una posición dominante debido a la mayor división del trabajo (ganadería, agricultura, artesanía), que era más productiva. La posición de la esposa se reducía cada vez más al cuidado de la casa. La tribu y el clan dieron paso a la familia.

En una familia monógama ya no existía la igualdad de bienes, a diferencia de una familia apareada. Engels señaló que la familia individual se había convertido en una fuerza que comenzó a oponerse al clan. "La monogamia", concluye Engels, "es esa célula de una sociedad civilizada, según la cual ya podemos estudiar la naturaleza de los opuestos y contradicciones que se han desarrollado plenamente dentro de esta última. K. Marx, desarrollando la tesis de Engels, señaló que " la familia patriarcal, una vez que ha surgido, contiene en miniatura todas aquellas contradicciones que luego se desarrollan en la sociedad y el estado”

Poco a poco, la religión aceptó la idea de la monogamia y salió a apoyarla. Un hombre es perfecto, se decía en el código de Manu, solo cuando tres seres se unen en él: él mismo, su esposa y su hijo. Una familia en la que el esposo está contento con una sola esposa será feliz. El Talmud judío prohíbe expresamente que un sumo sacerdote tenga más de una esposa. Una prohibición similar se encontraba en la legislación egipcia de la época. reino antiguo. En Roma, a juzgar por el texto de una ley de Diocleciano, las personas que jugaban una nueva boda durante la vida de su esposa eran declaradas privadas de honor (infamia notati sunt in edicto praetoris). El cristianismo también se declaró firme oponente de la poligamia en cualquier forma, incluso en la forma de contraer un nuevo matrimonio después de divorciarse de su primera esposa (Evangelio de Mateo, XIX, v. 8; Evangelio de Marcos, X, v. 5). ).

Con base en lo anterior, podemos concluir que desde la era del surgimiento de los primeros estados, la doctrina religiosa y, en consecuencia, la ley eclesiástica han actuado con mayor frecuencia como apologistas de la monogamia. Incluso puede surgir la pregunta: ¿no es la religión el principal factor en virtud del cual se prefirió la monogamia? Pero si examinamos una serie de documentos históricos y legales que nos han llegado relacionados con el período del patriarcado, podemos ver cuán natural fue este proceso.

Ya sobre la base de Vishnu, Kitayana y otros códigos, la primera esposa, si pertenecía a la casta más alta, se consideraba dominante sobre otras esposas. Se pueden encontrar hechos similares sobre los eslavos en Cosmas de Praga.

Una vez establecida la actitud negativa de la legislación religiosa hacia la poligamia y la tendencia general hacia la monogamia, se puede advertir la estrecha conexión que existe entre el culto a los ancestros y la posición privilegiada que ocupaba la primera esposa en una familia polígama. Por ejemplo, la esposa tenía el deber de mantener continuamente el fuego en el hogar con combustible especialmente diseñado para este fin, lo cual era tanto más importante cuanto que su incumplimiento acarreaba inevitablemente tristes consecuencias para toda la familia. Si este fuego se extinguía, entonces se interrumpía el culto a los antepasados, los muertos quedaban sin alimento y la familia quedaba privada de su protección. Y el cuidado del hogar recaía en la esposa que ocupaba el primer lugar en la familia, por lo general era la mayor de las esposas en edad. La Biblia la llama "la esposa de la juventud", señalando directamente el significado que tenía la elección de esposa por parte del esposo cuando era joven. Como regla general, esta fue su elección más correcta porque, como muestra la práctica, fue a la primera esposa a quien el esposo le dio toda su ternura y amor. Matrimonios posteriores ya no tenían esa agudeza en las relaciones y frescura en los sentimientos. La entrada de un marido en un matrimonio subsiguiente generalmente no producía un cambio en el culto familiar, a menos que la primera esposa fuera de una casta inferior a la segunda, y a menos que la ley exigiera, como en la India, que la esposa principal fuera de una casta menor. del mismo círculo. , que el marido, es decir, del mismo origen social que él.

El hecho de que solo a la primera esposa se le permitiera realizar los deberes más sagrados tuvo un profundo efecto en su destino. Se convirtió en la esposa principal, cuya unión con su marido creaba una familia, en la medida en que esta familia era, en palabras de los juristas romanos, "unidad espiritual" (divini juris communicatio). Y como esto la colocaba por encima de los demás, la primera esposa pronto llegó al punto de que ella sola disfrutaba del poder del ama de la casa. Se convierte, según la expresión alemana, en "Herrin" (Señora), o, como era costumbre decir entre los eslavos, "emperatriz". Su posición preeminente puede expresarse mejor con la fórmula utilizada en Roma en el matrimonio: "sit tu Gajus, ego Gaja" ("si tú eres Gaius, entonces yo soy Gaia"). Estas fueron las primeras palabras con las que la recién casada se dirigió a su marido. Esto significó una señal de buena voluntad, cooperación para la vida, participación constante tanto en los deberes como en los privilegios del jefe de la comunidad familiar.

Cuando la primera esposa finalmente ocupó el lugar que le correspondía por derecho, mientras que las esposas posteriores se hundieron al nivel de concubinas, llegó el período en que las ceremonias nupciales solemnes comenzaron a tener lugar solo al concluir el primer matrimonio de un hombre. Solo la primera esposa se presentó al maná de los antepasados ​​y su personificación, el hogar. Del mismo modo, sólo sus hijos eran considerados legítimos. Se observaron relaciones similares, por ejemplo, entre los celtas. Las leyes escandinavas recuerdan en muchos aspectos a este período de transición entre la poligamia más o menos tolerante y la monogamia, que no reconoce a los hijos nacidos de una relación libre. Así, en Noruega, en la era del Frostating y Gulatrug, la ley reconocía ciertos tipos de cohabitación extramatrimonial, que, si duraba más de 20 años, se legalizaba por prescripción. En la antigua Dinamarca, la proporción de hijos ilegítimos era la mitad de la de los legítimos.

Como resultado del análisis de la legislación del período en estudio, se puede rastrear el desarrollo de la idea misma de la legalidad del nacimiento. Esta legitimidad se reconoce en mayor o menor medida, según la posición que el legislador asigne a las mujeres cuyo matrimonio se contrajo después del matrimonio de un cónyuge privilegiado. Así, el desarrollo del derecho se produjo precisamente en esta dirección, bajo la influencia de la intolerancia cada vez más severa que caracterizaba el culto familiar y la influencia cada vez más notoria de este culto en la estructura interna de la familia patriarcal. Así, la ley ateniense prohibía al padre legar a sus hijos ilegítimos más de cinco hachas de minas, pero el padre podía reconocerlas como propias inscribiéndolas en su fratria. La situación era similar en Roma.

La antigua legislación rusa guardaba no menos celosamente el principio de la legalidad del origen de los niños. A partir de Pravda Yaroslav, no reconoció los derechos de herencia de los hijos ilegítimos. Según el Código del Zar Alexei Mikhailovich de 1649, no estaban legalizados aunque sus padres se casaran. La ley reconocía la vinculación de los hijos secundarios con su madre, pero no pertenecían a la familia del padre

La importancia de las funciones sociales de la familia y su gran papel en la vida de la sociedad hacen de la familia objeto de estrecha atención y estudio de la sociología, la filosofía, la demografía, la biología y el derecho. Este tema se vuelve especialmente relevante con la adopción del nuevo Código de Familia de la Federación Rusa. familia matrimonio sociedad sociologica

Debido a las especificidades de las tareas de investigación, cada ciencia tiene su propia visión de la familia y su propio enfoque para definir la familia. Entonces, para los demógrafos, la familia es, ante todo, un organismo social a través del cual la sociedad resuelve los problemas de fecundidad y población. Los biólogos están interesados ​​en el problema de la influencia de la familia en la esencia biológica de una persona, y viceversa. En el entendimiento sociológico, la familia es una unión de personas basada en el matrimonio o sólo en el parentesco, la adopción de hijos para la crianza, caracterizada por una vida común, intereses, cuidados mutuos.

Desde el punto de vista del derecho, la familia es un conjunto de relaciones sociales entre personas susceptible de regulación legislativa.

La tarea de la ciencia del derecho de familia es encontrar las formas y métodos de regulación jurídica de las relaciones familiares que mejor contribuyan al cumplimiento de las funciones sociales de la familia.

Finalmente, desde el punto de vista de su contenido social, la familia representa tres grupos interrelacionados de fenómenos sociales:

• 1) el matrimonio como base;
• 2) relaciones maritales como resultado del matrimonio;
• 3) la relación entre padres e hijos como resultado de las relaciones matrimoniales.

En un sentido legal, una familia puede definirse como un círculo de personas unidas por derechos y obligaciones derivados del matrimonio, el parentesco, la adopción u otra forma de adopción de niños (en una familia) para la crianza y contribuir al fortalecimiento y desarrollo de la familia. relaciones.