Kristietības izcelsme

Agrīnās ķecerības

Baznīcas aparāta dibināšanas un kanona nodibināšanas procesā kristīgo kopienu vadītāji arvien vairāk un izlēmīgāk atteicās no agrīnās kristietības sociāli politiskās ievirzes. Tas izraisīja ievērojamas kristiešu daļas protestu, kas izpaudās dažādu ķecerību veidā. Protams, pirmās kristiešu ķecerības nevarēja rasties agrāk par 2. gadsimta vidu, jo līdz tam nebija gan baznīcas, gan pieņemtās doktrīnas. No daudzām sekojošām ķeceru mācībām par 2. gadsimta ķecerību. un daļēji III gs. atšķiras ar to, ka viņi iebilda pret iedibinātajiem, nevis jau iedibinātajiem kristīgās dogmas noteikumiem.

Neskatoties uz ievērojamām atšķirībām atsevišķu agrīno ķecerību būtībā, tām visām bija kaut kas kopīgs. Visas šīs ķecerības iebilda pret bīskapātu. Lielākā daļa no viņiem vienā vai otrā veidā aizstāvēja primitīvās kristietības idejas. Masu ķecerīgo kustību sociālais atbalsts, cik var izsekot no trūcīgajiem avotiem, kas mūs sasnieguši, bija kristiešu kopienu zemākās kārtas: vergi, atbrīvotie un brīvie nabagi. Agrīnās ķecerības parasti iedala trīs lielās grupās: montanismā, jūdu-kristietībā un gnosticismā; pēdējie divi savukārt tika sadalīti daudzās apakšgrupās.

Montānisms radās Mazāzijā un šeit guva vislielākos panākumus. Taču šīs ķecerības atbalstītāji bija Āfrikā, Romā, Gallijā un Balkānos. Jo īpaši lielākais kristiešu rakstnieks impērijas rietumu pusē Tertuliāns (II beigas - sākums III V.). Šīs ķecerības pamatlicējs Montanuss nāca klajā ar savu mācību 157. gadā.Ķecerības saturu diezgan skaidri izklāsta Jeronīms (I, 188.) “Pie mums,” viņš raksta, “bīskapi ieņem pirmo vietu; viņiem bīskapi ir trešajā vietā, un pirmajā ir Pepusas pilsētas patriarhi Frīģijā (Mazāzijas reģions), bet otrajā - tā sauktie partneri. Montānisti aicināja savus piekritējus biežāk gavēt, atteikties no laulībām un, pametot visu īpašumu, doties uz Pepuzu, lai tādējādi paātrinātu debesu valstības iestāšanos. Viņi arī saglabāja seno kristiešu ieradumu ēst kopā. Montānistu kustībā liela loma bija praviešiem, tostarp sievietēm. Baznīca tajā laikā vairs nelaida sievietes garīdzniecībā un saglabāja tiesības pravietot tikai garīdzniekiem. Un askētisms, un bīskapa noliegšana, un kaislīgās otrās atnākšanas gaidas - tas viss liecina, ka montanisms galvenokārt paļāvās uz “nabadzīgajiem, bāreņiem un atraitnēm” (Eusebijs, Ecclesiastical History, V, 18). Montānistu ķecerība, neskatoties uz kristiešu imperatoru bargajām represijām, ilga līdz 8. gadsimtam.

Uz grupu Jūdu-kristiešu ķecerības ietver ebionītus, nazariešus un elksiešus. Šo ķecerību atbalstītāji vienā vai otrā veidā mēģināja rast kompromisu starp jūdaismu un kristietību. Ievērojot visus jūdaisma rituālos priekšrakstus, tostarp sestdienas, nevis svētdienas svinēšanu, galvenās jūdu-kristiešu sektas - ebionīti - uzskatīja Jēzu par "nabadzīgu un parastu cilvēku, kurš tika atzīts par taisnīgu tikai viņa rakstura uzlabošanai. un dzimis no vīra savienības ar Mariju” (Eusebijs, Ecclesiastical History, III, 27). Ebionīti (ebreju valodā — “nabagie”) acīmredzot varēja baudīt atbalstu tikai ebreju izcelsmes kristiešu vidū. Kad kristietība pārtrauca jūdaismu un savu sludināšanu galvenokārt pievērsa “pagāniem”, ebioniešu ietekme arvien vairāk kritās. Citām jūdu-kristiešu sektām bija tādi paši uzskati kā ebioniešiem.

Par gnosticismu sauca ne tikai kristiešu, bet arī pagānu mistisko mācību par Dieva būtības noslēpumainajiem izzināšanas veidiem (“gnosis” grieķu valodā “zināšanas”). Izejot no nostājas, ka visos aspektos perfektam dievam nevar būt nekādi tieši kontakti ar grēcīgo materiālo pasauli, kas radusies pēc viņa gribas, gnostiķi izgudroja milzīgu skaitu visādu starpposma debesu būtņu – zonu. Saskaņā ar Ireneju (Ķecerību atspēkošana, I, 11), gnostiķis Valentīns mācīja, ka no pirmā zonu pāra, no Neizsakāmā un Klusuma, radās šāds pāris: Tēvs un Patiesība. Šīs zonas radīja jaunu pāri: Vārds un Dzīve, kas savukārt radīja Cilvēku un Baznīcu. Viena no šīm zonām bija Kristus. Tādējādi gnostiķi faktiski noliedza Jēzus cilvēcisko būtību un iebilda pret evaņģēlija mītu par Dievcilvēku. Gnostiķu mācības, kas bija pārāk skaidri vērstas pret kristietības ebreju saknēm, draudēja šķelties, savukārt topošā baznīca meklēja kompromisu starp galvenajiem kristietības strāvojumiem.

Gnostiķu kritika par evaņģēlija mītu par Dievu-Cilvēku iedragāja visefektīvāko kristīgās sludināšanas ieroci masās, kuras bija absolūti vienaldzīgas pret gnostiķu filozofiskajām spekulācijām. Tāpēc baznīca, kas diezgan daudz aizguva no gnostiķiem, tomēr galu galā bija spiesta šo mācību nosodīt kā ķecerīgu.

2. gadsimta galveno ķecerīgo mācību apskats. parāda to agrīnā kristietība radās nevis no apustuļu kopienas, kā to apgalvo baznīcas tradīcija, bet gan veidojās sīvā cīņā par pastāvēšanu starp daudzām sektām. 2. gadsimta ķecerības Viņi, kā likums, rīkojās nevis pret, bet tieši aizstāvot savu priekšgājēju - laika senāko kristiešu kopienu - uzskatus. No šiem uzskatiem atteicās topošā baznīca, kas meklēja izlīgumu ar impērijas varu.

Katra ķecerība pamazām kļūst par stimulu pareizticīgo doktrīnas attīstībai, liekot teologiem atkal un atkal izrunāt galveno kristietības dogmu – Dieva Vārda iemiesošanos, precizējot un padziļinot tās formulējumus.
Kristus Pantokrāts. Sofija no Konstantinopoles, mozaīka.

Baznīcas mācība par Kristu – kristoloģija – ir ilgstošas ​​evolūcijas rezultāts. Pirmo divu kristīgās ēras gadsimtu laikā Baznīca tikai veidoja savu konceptuālo aparātu, tulkojot Atklāsmes patiesības no dzīvās un tiešās ebreju reliģiozitātes poētiskās valodas. Ilgu laiku Viņa nebija izstrādājusi teoloģisko terminoloģiju, lai izskaidrotu iemiesošanās noslēpumu. Šādos apstākļos daudzie mēģinājumi racionalizēt galveno kristietības noslēpumu, izskaidrot to senās filozofiskās tradīcijas valodā rada kristoloģiskās ķecerības, no kurām lielāko daļu Baznīca pārvar tikai ekumeniskā laikmeta beigās. padomes. Katra ķecerība kļūst par sava veida stimulu pareizticīgo doktrīnas attīstībai, liekot teologiem atkal un atkal izrunāt galveno kristietības dogmu, precizējot un padziļinot tās formulējumus.

Docetisms(no sengrieķu δοκέω “es šķiet”) - doktrīna, kas apliecināja iemiesojuma iluzoro raksturu. No docētu viedokļa Kristus Miesai bija nemateriāls raksturs un tikai šķita, ka tā ir cilvēks. Faktiski iemiesojums šajā gadījumā tiek pielīdzināts redzei un kļūst īslaicīgs. Mūsu ēras pirmajos gadsimtos doketisms bija diezgan izplatīts Sīrijā un Mazāzijā, kur tolaik kopumā bija populāras gandrīz kristīgās gnostiskās mācības. Nākotnē šis reģions kļūs par lielāko teoloģisko strīdu vietu kristīgajos Austrumos.

Ariānisms un apolinārisms

Tā notika, ka doktrīnu par Svētās Trīsvienības personu attiecībām pirmajos gadsimtos Baznīca neformulēja stingras doktrīnas veidā. Terminu “Trīsvienība” pirmo reizi lietoja Mazāzijas teologs Teofils no Antiohijas, un tas notika tikai 2. gadsimta beigās. 4.gadsimta sākumā kristīgajos Austrumos uzliesmoja sava laika lielākā ķecerība – ariānisms. Aleksandrijas presbiteris Ārijs, vadoties pēc loģikas, kas attīstījās Antiohijas teoloģiskajā tradīcijā (kas saistīta ar Samosatas Pāvila vārdu), runā par Trīsvienības otrās hipostāzes radību. Viens no viņa galvenajiem kritiķiem, Laodikejas Apolinaris, arī Mazāzijas dzimtene, lai gan viņš stingri ievēro pareizticīgo Trīsvienības doktrīnu, nedaudz vēlāk rada jaunu kristoloģisko ķecerību: apolinārismu. Konceptuāli viņa kristoloģija izrādījās saskanīga ar ariānismu Kristus vienotības apraksta ziņā. Tādējādi Apolinara mēģinājums atbildēt uz jautājumu, kā Kristus var būt gan cilvēks, gan Dievs, beidzas ar neveiksmi: Apolinaris, paļaujoties uz platoniskiem priekšstatiem par cilvēka trīspusējo dabu (gars, dvēsele, ķermenis), apgalvo, ka iemiesotais Logoss Kristū, saglabājot cilvēka dvēseles un ķermeņa pilnībā aizstāja garu. Neraugoties uz šāda iemiesojuma uzsvērto reālismu (pretstatā Docētiem) un Apolinarija konstrukciju loģisko vienkāršību, baznīcas tradīcija noliedz šī teologa sistēmu, definējot to kā ķecerību.

Nestoriānisms

Vēl viena kristoloģiskā ķecerība piektā gadsimta sākumā pārņem austrumus. Mazāzijas teoloģijas skola, kas reabilitēta ar lielo kapodokiešu vārdiem: Sv. Baziliks Lielais, Sv. Gregorijs no Nisas un Sv. Teologs Gregorijs kļūst par sava veida pamatu baznīcas mācīšanai, izstrādājot pareizticīgo mācību galvenās tēmas un nosakot tās attīstību turpmākajos laikmetos. Antiohijas teologs un pēc tam Konstantinopoles patriarhs Nestorijs, lielākā pareizticīgo Austrumu ekseģēta Teodora no Mopsuestijas skolnieks, kura kursa biedrs bija svētais Jānis Hrizostoms, turpina sava skolotāja kristoloģiskās konstrukcijas loģiku, kļūst par jaunu. hersiarhs. Mācības par Mopsuestijas Teodora “diviem dēliem” garā Nestorijs apstiprina divu dabu nesavienoto līdzāspastāvēšanu Kristū. Abas dabas tiek prezentētas pilnībā (polēmikā pret Apolinaru šo tēzi apstiprināja “lielie kapodokieši”), taču tās pastāv atsevišķi. Nestoris iebilst pret Kristus mātes sauktu par "Theotokos", jo viņa saskaņā ar Nestorija mācībām dzemdēja tikai Pestītāja "cilvēcisko dabu", būdama tikai "Kristus Māte". Šo mācību kritizēja svētais Aleksandrijas Kirils, un tā tika nosodīta Trešajā ekumeniskajā koncilā 431.–433.

Monofizītisms

Bezkompromisa tonis, ko Aleksandrijas teoloģijai nosaka Sv. Kirils un “interpolācijas”, tas ir, svešzemju citātu ievietošana lielā svētā tekstos, drīz kļuva par iemeslu nestoriānismam pretēja ķecerības rašanās. Tās izplatības iemesls bija arī savdabīgā Aleksandrijas teoloģijas piekritēju “nekaunība” (zināms, ka Trešais ekumeniskais koncils beidzās ar šķelšanos, tāpēc diskusijas par Nestorija ķecerību galīgais dokuments bija nevis viņa 431. gadā pieņemtais Oross, bet gan samiernieciskā “vienotības formula”, ko trīs gadus vēlāk pieņēma antiohieši), Sv. Kirils un dedzīgs viņa metožu sekotājs Aleksandrijas Dioskors kļuva par monofizītisma doktrīnas pamatlicēju, kas “izšķīdināja” Kristus cilvēcību viņa dievišķajā dabā. Monofizītu mācību baznīca nosodīja 449. gada ceturtajā ekumeniskajā koncilā, kas notika Halkedonā un daļēji “atjaunoja” Antiohijas teoloģijas loģiku, iedibinot dogmu par divu dabu nesaplūstošu un nedalāmu līdzāspastāvēšanu Kristū.

Monotēlisms

Piektā ekumeniskā padome apstiprināja Nestorija nosodījumu un noraidīja dažas formulas no vairāku Antiohijas svēto Trešā koncila laikmeta rakstiem. Kaut kādā veidā šī padome atjaunoja līdzsvaru starp divām lielākajām teoloģijas skolām austrumos: Aleksandriju (Ēģipte) un Antiohiju (Mazāzija un Sīrija). Simts gadus pēc Piektā koncila, kuras lēmumus cita starpā noteica politiski apsvērumi par Konstantinopoles “atkalapvienošanos” ar austrumu nomali, valsts vajadzību vadītā teoloģisko piekāpšanos loģika un kopš Justiniāna laikiem, akceptēja Bizantijas imperatori, kļuva par pamatu jaunas ķecerības - monotelisma - rašanās. Monotelīti, piekāpjoties monofizītu pārliecības teologiem, ierosināja saskatīt Kristū divas dabas, kas iemiesotas vienā hipostāzē, bet apvienotas ar vienotu gribu. Tādējādi monotēlisms Kristū atzina tikai vienu — dievišķo darbību, enerģiju un gribu. Šo doktrīnu atspēkoja tā laika galvenie teologi Sv. Sofronijs no Jeruzālemes un Atv. Maksims biktstēvs, kurš aizstāvēja Halkedonas loģiku. Monotelītu strīdi pieliek punktu gadsimtiem ilgajiem kristoloģiskajiem strīdiem, nodalot gribas avotu (dabu: dievišķo un cilvēcisko, tādi ir divi) no gribas un darbības subjekta – Kristus.

Pat visīsākais pārskats par ķeceru kustībām kristietībā (no Baznīcas pirmajām dienām) ir noderīgs ar to, ka tas parāda, cik daudzveidīgas līdzās vispārējai Baznīcas katoļu mācībai un “ticības likumam” ir novirzes no patiesības, kas ļoti bieži. ieguva asi aizskarošu raksturu un izraisīja grūtu cīņu Baznīcas iekšienē. Pirmajos trīs kristietības gadsimtos ķecerības izplatīja savu ietekmi salīdzinoši nelielās teritorijās; bet no 4. gadsimta daži no viņiem ieņēma apmēram pusi impērijas un radīja milzīgu spriedzi Baznīcas spēkiem, iesaistot to cīņā pret tiem; Turklāt, kad dažas ķecerības pamazām izgaisa, to vietā radās citas. Un, ja Baznīca paliktu vienaldzīga pret šīm novirzēm, kas tad (cilvēciski runājot) notiktu ar kristīgo patiesību? Bet Baznīca ar bīskapu vēstījumiem, pamudinājumiem, ekskomunikācijām, vietējām un reģionālajām padomēm un no 4.gadsimta - ekumēniskajām padomēm, dažkārt ar valsts varas palīdzību, dažreiz ar pretestību, ienesa “ticības varu”. no cīņas nesatricināmi un neskartu saglabāja pareizticību. Tā tas bija pirmajā tūkstošgadē.

Otrā tūkstošgade situāciju nemainīja. Ir daudz vairāk novirzes no kristīgās patiesības, šķelšanās un sektas nekā pirmajā tūkstošgadē. Dažas pareizticībai naidīgas strāvas izceļas ar ne mazāk kaislīgu prozelītismu un naidīgumu pret pareizticību, kā tas bija vērojams ekumēnisko padomju laikmetā. Tas parāda, cik modrs tas ir pareizticības saglabāšanā. Tiem, kas tagad izkļuvuši no ārpusbaznīcas kristietības aprindām, viņiem nepieņemami, dogmu saglabāšanā nepieciešama īpaša modrība. Pareizticīgo baznīca, nepareizs veids, kā sasniegt labu mērķi, ir atstāt novārtā kristīgās ticības dogmatisko pusi, lai panāktu visas kristīgās pasaules vienotību.

jūdaisti

Ebionīti(no ķecera Ebiona vārda vai no ebreju vārda “Ebion” - nabags) uzskatīja Jēzu Kristu par pravieti, piemēram, Mozu, un pieprasīja no visiem kristiešiem stingrību, izpildot Mozus likumu; Kristīgā doktrīna tika uzskatīta par papildinājumu Mozus likumam.

Nācarieši ticēja Jēzus Kristus dievišķumam, bet uzstāja uz to, lai ebreju kristieši izpildītu Mozus likumu, neprasot to no kristiešiem, kas nav ebreji (mērenie ebionīti). Ebionītu gnostiķi. Viņu mācība radās no ebreju sektas esēņu mācības, kas dzīvoja aiz Nāves jūras (izrakumi Kumranā), apvienojumā ar kristietības un gnosticisma elementiem. Esēņi uzskatīja sevi par tīras reliģijas aizbildņiem, kas tika atklāti Ādamam, bet pēc tam tika aizēnoti jūdaisma dēļ. Ev.-gnostiķi atzina, ka Kristus, kā Dievišķā Gara nesējs, atjaunoja šo reliģiju; Gnostiskais elements izpaudās viņu skatījumā uz matēriju kā ļaunu principu un barga askētisma sludināšanā.

Gnosticisms

Gnostiskās sistēmas balstās uz idejām par augstāku reliģisko un filozofisko zināšanu radīšanu, apvienojot grieķu filozofiju un Aleksandrijas ebreju Filona filozofiju ar austrumu reliģijām, īpaši ar Zoroastera reliģiju. Tādā veidā gnostiķi izstrādāja dažādas sistēmas, kas pieņēma beznosacījumu risinājumu visiem eksistences jautājumiem. Viņi metafiziskām konstrukcijām piešķīra fantastiskas simboliskas formas. Iepazinuši kristietību un pat to pieņēmuši, gnostiķi neatteicās no savām fantastiskajām konstrukcijām, mēģinot tās apvienot ar kristietību. Tādā veidā kristiešu vidū radās daudzas gnostiskās ķecerības.

Apustuliskā laikmeta gnostiķi

Sīmanis Mags, izmantojot maģijas paņēmienus, izlikās par "kādu diženu" (Ap. d. 8:9) - "augstāko Aeonu", gnostiskā izpratnē. Viņu sauc par visu ķeceru priekšteci.

Kerinthos, Aleksandrijas; viņa mācība ir gnosticisma un ebionisma sajaukums. Viņš kādu laiku dzīvoja Efesā, kad apmetne tur uzturējās. Jānis teologs.

Dockets Viņi atpazina tikai iluzoro cilvēcību Kristū, jo miesu un matēriju kopumā uzskatīja par ļaunu. Viņus nosodīja ap. Jānis Teologs savās vēstulēs.

Nikolaitāņi(Apokalipse 2:14-15), pamatojoties uz gnostiķu prasībām par miesas mirstību, viņi pieļāva izvirtību.

Pēcapustuliskajos laikos

Aleksandrijas gnostiķi(Bazilīds Sīrietis un ebrejs Valentīns un viņu sekotāji), pamatojoties uz duālismu jeb divu būtības principu atzīšanu, uzskatīja matēriju par neaktīvu, inertu, mirušu, negatīvu principu, savukārt Sīrijas gnostiķi, pieņemot to pašu duālismu, matēriju atzina par aktīvo ļaunuma principu (Zoroastera reliģijā - “Ahriman”). Pie šīs tendences piederēja arī Tatjans, bijušais Sv. Džastins Filozofs, kurš sludināja stingru askētismu. Sīrijas gnostiķu pēcnācēji bija antinomi kurš pieļāva nelietību, lai vājinātu un nogalinātu ļaunuma principus – miesu, matēriju.

Marcionīti(nosaukts Markiona, Sīrijas bīskapa dēla vārdā, kurš savu dēlu ekskomunikēja gnosticisma dēļ). Herēzijas radītājs Markions mācīja, ka pasauli, no vienas puses, pārvalda labais Dievs, garīgais princips, un, no otras puses, sātans kā matērijas valdnieks. Jēzū Kristū, saskaņā ar Markiona mācībām, pats labais Dievs nolaidās uz zemes, uzņemot uz Sevis spokainu ķermeni. Markionieši mācīja, ka zināšanas par Dievu nav pieejamas. Ķecerība saglabājās līdz 6. gadsimtam.

Karpokrāts un viņa sekotāji noniecināja Jēzus Kristus Dievību. Viņa sekta ir viena no daudzajām “antinomistiskajām” sektām – morāles likuma noliedzējām.

Maniheisms

Manihejisksķecerība, tāpat kā gnosticisms, bija kristietības elementu sajaukums ar Zoroastera reliģijas principiem. Saskaņā ar Manesa mācībām, kas izraisīja šo ķecerību, cīņa pasaulē starp gara un matērijas, labā un ļaunā, gaismas un tumsas principiem veidoja debesu un zemes vēsturi, kurā: a) izpaudās dzīvību sniedzošais Gars, b) bezkaislīgais Jēzus un c) izpaudās ciešošais Jēzus - "Pasaules dvēseles". Bezkaislīgais Jēzus, nokāpis uz zemes, ieguva tikai cilvēka izskatu (docētisms), mācīja cilvēkus un apsolīja Mierinātāja atnākšanu. Apsolītais Mierinātājs parādījās Manes personā, attīrīja Jēzus mācību, ko cilvēki bija sagrozījuši, un atvēra Dieva Valstību. Manes sludināja stingru askētismu. Apsūdzēts par Zoroastera reliģijas sagrozīšanu, Maness tika nogalināts Persijā. Šī ķecerība izplatījās galvenokārt Romas impērijas rietumu pusē un īpaši spēcīga bija 4. un 5. gadsimtā.

Antitrinitāra ķecerība

Šī ķecerība, kas arī nesa nosaukumu monarhieši, radās uz filozofiskā racionālisma pamata; ķeceri neatzina doktrīnu par trim personām Dievā. Tam bija divas filiāles: dinamieši un medaļnieki.

1) dinamīti maldīgi mācīts, ka Dieva Dēls un Dieva Gars ir dievišķi spēki. (Viņiem piederēja Antiohijas bīskaps Pāvils no Samosatas, 3. gs.).

2) Medaļnieki Personu Trīsvienības doktrīnas vietā viņi maldīgi mācīja Dieva atklāsmi trīs secīgās formās; viņus sauca arī par patripasiem, jo ​​viņi audzināja domu par Dieva Tēva ciešanām. (Ievērojams šīs ķecerības pārstāvis bija Sabellijs, bijušais Ptolemaisas presbiters Ēģiptē).

Montānisms

Nosaukumu šai ķecerībai deva Montanus, neizglītots cilvēks, kurš iedomājās sevi par Parakletu (Mierinātāju). Dzīvoja otrajā gadsimtā. Atšķirībā no antitrinitāriešiem, montanisti pieprasīja pilnīgu saprāta pakļaušanu ticības diktātam. Citas viņu atšķirīgās iezīmes bija askētisma nopietnība un vajāšanā “kritušo” noraidīšana. Montānistu askētiskais gars viņus iemīlēja mācītajā kartāgiešu Tertuliāna presbiterā, kurš viņiem pievienojās, lai gan viņš savu dzīvi beidza, nedaudz attālinoties no šīs ķecerības. Arī Romas bīskapi Eleutērijs un Viktors bija sliecas uz montanismu. Montānisti atzina doktrīnu par Kristus tūkstošgadu zemes valstību (čiliasmu).

(Mācību par čiliasmu, papildus montanistiem, turēja arī dažas citas ķecerības, piemēram, ebionīti. Arī daži Baznīcas skolotāji bija sliecas uz šo mācību līdz 2. ekumeniskajam koncilam, kurā čiliasms tika nosodīts).

4.-9.gs Ariānisms

Ariāņu ķecerība, kas ilgu laiku un ļoti satrauca Baznīcu, bija tās sākotnējais vaininieks Aleksandrijas presbiters Ārijs. Ārijs, kurš dzimis Lībijā un bija Antiohijas teoloģiskās skolas students, kurš izvairījās no jebkādas abstrakcijas ticības dogmu interpretācijā (pretēji Aleksandrijas skolas kontemplatīvajam garam un mistiskajai tieksmei), tīri racionāli interpretēja iemiesojuma dogma, paļaujoties uz jēdzienu Viens Dievs, un sāka nepatiesi mācīt par Dieva Dēla nevienlīdzību ar Tēvu un par Dēla radīto dabu. Viņa ķecerība pārņēma impērijas austrumu pusi un, neskatoties uz nosodījumu pirmajā ekumeniskajā koncilā, saglabājās gandrīz līdz 4. gadsimta beigām. Pēc pirmās Ekumēniskās padomes ariānisms tika turpināts un attīstīts:

Anomija, vai stingri ariāņi,

Etijs, bijušais Antiohijas baznīcas diakons un.

Eunomius, kurš bija Kizikas bīskaps pirms ekskomunikācijas. Etijs un Eunomijs noveda ariānismu līdz tā pēdējiem ķecerīgajiem secinājumiem, attīstot doktrīnu par atšķirīgu Dieva Dēla dabu, kas nav līdzīga Tēva dabai.

Apolinara jaunākā ķecerība

Apolinaris jaunākais- izglītots cilvēks, bijušais Lāodikejas bīskaps (no 362). Viņš mācīja, ka Kristus dievišķā vīrišķība nesatur pilnīgu cilvēka dabu – atzīstot cilvēka trīskomponentu dabu: garu, nesaprātīgu dvēseli un miesu, viņš apgalvoja, ka Kristū ir tikai cilvēka miesa un dvēsele, bet Dievišķais. Prāts. Šī ķecerība nebija plaši izplatīta.

Herēzija Maķedonija

Maķedonija, Konstantinopoles bīskaps (apmēram 342), kurš maldīgi mācīja par Svēto Garu āriešu izpratnē, proti, ka Svētais Gars ir kalpojoša radība. Viņa ķecerība tika nosodīta Otrajā ekumeniskajā koncilā, kas tika sasaukta par šo ķecerību.

(Otrajā ekumēniskajā koncilā tika anatematizētas arī einomiešu, anomēņu, eudoksiešu (ariešu), pusariešu (jeb douhoboru), sabeliešu u.c. ķecerības.

Pelagiānisms

Pelagius, sākotnēji no Lielbritānijas, lajs, askēts (5. gs. sākums) un Celestijs Vecākie noliedza Ādama grēka pārmantojamību un Ādama vainas nodošanu viņa pēcnācējiem, uzskatot, ka katrs cilvēks piedzimst nevainīgs un tikai, pateicoties morālajai brīvībai, viegli krīt grēkā. Trešajā ekumeniskajā padomē pelaģiānisms tika nosodīts kopā ar nestoriānismu.

Nestoriānisms

ķecerība ir nosaukta Nestorija, bijušais arhibīskaps. Konstantinopole. Nestorija priekšteči viltus mācībā bija Antiohijas teoloģiskās skolas skolotājs Diodors un bīskaps Teodors. Mopsuetskis (miris 429), kura skolnieks bija Nestorijs. Tādējādi šī ķecerība iznāca no Antiohijas skolas. Teodors no Mopsuetska mācīja par divu dabu “kontaktu” Kristū, nevis to savienību Vārda uztverē.

Ķeceri sauca Vissvētāko Jaunavu Mariju par Kristus Māti, nevis par Dieva Māti. Trešajā ekumeniskajā padomē ķecerība tika nosodīta.

Monofizītu ķecerība vai Eitihas ķecerība

Monofizītu ķecerība radās Aleksandrijas mūku vidū un bija reakcija uz nestoriānismu, kas noniecināja Pestītāja dievišķo dabu. Monofizīti uzskatīja, ka Pestītāja cilvēcisko dabu ir absorbējusi Viņa dievišķā daba, un tāpēc Kristū atzina tikai vienu dabu.

Izņemot veco Konstantinopu. Arhimandrīts Eutihs, kas radīja šo nepareizticīgo mācību, to aizstāvēja Dioskors, arhibīskaps Aleksandrietis, kurš piespiedu kārtā veica šo ķecerību vienā no katedrālēm, pateicoties kurām pati katedrāle saņēma laupītāju katedrāles nosaukumu. Ceturtajā ekumeniskajā padomē ķecerība tika nosodīta.

Monotelītu ķecerība

Monotelītisms bija mīkstināts monofizītisma veids. Atzīstot Kristū divas dabas, monotelīti mācīja, ka Kristū ir viena griba, proti, dievišķā griba. Šīs mācības atbalstītāji bija daži no Konstantinopoles patriarhiem, kuri pēc tam tika ekskomunikēti (Pirrs, Pāvils, Teodors). Honorijs, pāvests, viņu atbalstīja. Sestajā ekumeniskajā padomē šī mācība tika noraidīta kā nepatiesa.

Ikonoklasms

Ikonoklasms bija viena no spēcīgākajām un ilgstošākajām ķeceru kustībām. Ikonoklastiskā ķecerība aizsākās 8. gadsimta pirmajā pusē un turpināja nomocīt Baznīcu vairāk nekā simts gadus. Vērts pret ikonu godināšanu, tas skāra arī citus ticības un baznīcas struktūras aspektus (piemēram, svēto godināšanu). Šīs ķecerības nopietnību pastiprināja fakts, ka vairāki Bizantijas imperatori tajā enerģiski piedalījās iekšēju un ārpolitika. Šie imperatori arī bija naidīgi pret klosterismu. ķecerība tika nosodīta Septītajā ekumeniskajā padomē 787. gadā, un pēdējais pareizticības triumfs notika 842. gadā Konstantinopoles patriarha Metodija vadībā, kad tika noteikta “Pareizticības triumfa” diena, ko Baznīca ievēro līdz mūsdienām.

Daži vārdi par autoru Protopresbyter Fr. Mihails Pomazanskis

Protopresbiters Mihails Pomazanskis, viens no izcilākajiem mūsu laika teologiem, dzimis 1888. gada 7. novembrī (erceņģeļa Miķeļa priekšvakarā) Koristas ciemā, Rivnes apriņķī, Volīnas guberņā. Viņa vecāki nāca no iedzimtām priesteru ģimenēm. Deviņus gadus vecais Fr. Mihails tika nosūtīts uz Klevanas garīgo skolu. Pēc Skolas beigšanas Fr. Mihails iestājās Volinas Garīgajā seminārā Žitomirā, kur bīskaps Entonijs Hrapovickis viņam pievērsa īpašu uzmanību.

No 1908. līdz 1912. gadam Fr. Mihails studējis Kijevas Garīgajā akadēmijā. 1918. gadā viņš apprecējās ar priestera meitu Veru F. Šumskaju, kura kļuva par viņa uzticīgo un nešķiramo pavadoni. No 1914. līdz 1917. gadam Fr. Mihails māca baznīcas slāvu valodu Kalugas Garīgajā seminārā. Revolūcija un tai sekojošā teoloģisko skolu slēgšana atgrieza viņu dzimtenē Volinā, kas toreiz bija Polijas sastāvā. No 1920. līdz 1934. g. Mihails mācīja Rivnes Krievu ģimnāzijā. Tajos pašos gados viņš sadarbojās baznīcas izdevniecībās. 1936. gadā viņš pieņēma priesterību un tika iekļauts Varšavas katedrāles garīdzniecībā kā pirmais protopresbitera palīgs. Šo amatu viņš ieņēma līdz 1944. Pēc kara beigām Fr. Mihails Vācijā dzīvoja četrus gadus.

1949. gadā viņš ieradās Amerikā un tika iecelts par skolotāju Svētās Trīsvienības Teoloģiskajā seminārā Džordanvilā, kur mācīja grieķu un baznīcas slāvu valodas un dogmatisko teoloģiju. Peru o. Mihailam pieder vairākas brošūras un daudzi raksti žurnālos “Pareizticīgo Krievija”, “Pareizticīgo dzīve” un žurnālā “Pareizticīgo ceļš”. Lielākā daļa šo rakstu tika iekļauti krājumos “Par dzīvi, par ticību, par baznīcu” (divi sējumi, 1976) un “Mūsu Dievs radīja visu debesīs un virs zemes, kā Viņam patika” (1985). Bet visslavenākais ir tagad pārpublicētais "Pareizticīgo dogmatiskā teoloģija"(1968. un 1994. gadā - tulkojums angļu valodā), kas kļuva par galveno mācību grāmatu visos Amerikas semināros. Mūžībā aizgājis Fr. Mihails 1988. gada 4. novembris

Jau 1. gs. Kristiešu kopienās bija straumes, kas cīnījās savā starpā. Jāņa atklāsmē ir minēti nikolaitiešu ķeceri, par kuriem tomēr nekas konkrēts nav zināms. II gadsimtā. Kristietībā notika sīva cīņa starp atsevišķām sektām un kustībām. Visinteresantākās ir gnostiķu kustības, tostarp markionītu, un montanistu kustība.

Jautājums par gnosticisma lomu agrīnajā kristietībā ir diezgan sarežģīts. Vārds “gnosis” grieķu valodā nozīmē zināšanas, zināšanas, kas gnostiķu vidū tika reducētas uz mistiskām Dieva zināšanām. Gnostiķi ir mistiski filozofi, kuri apgalvoja, ka cilvēks ar prātu var saprast dievības noslēpumu un pasaules būtību. Kristietības vēsturnieki gnosticismu parasti uzskata par šīs reliģijas blakusnozari, kā ķecerību, sektantisku ticības apliecību, ko drīz vien apspieda ortodoksālie kristiešu teologi. Gluži pretēji, citi zinātnieki, pirmām kārtām A. Dreve, uzskata, ka gnosticisms nav audzis uz kristietības pamata, bet, gluži pretēji, kristietība uz gnosticisma pamata, tas ir, gnosticisms ir senāks par kristietību. Acīmredzot abos viedokļos ir kāda patiesība: agrīnās gnostiķu mācības (1.-2.gs.) patiešām ietekmēja kristīgās ideoloģijas veidošanos. Piemēram, Aleksandrijas gnostiķa Filona filozofija, kuru daži uzskata par “kristietības tēvu”. Vēlākās gnostiķu mācības, sākot no 2. gadsimta vidus. vēlāk tika uzskatīts par novirzēm no “īstās” kristietības.

Gnostiķu mācību būtība, kas izauga uz vēlīnā helēnisma ideālistiskās filozofijas pamata, bija gaišā, labā gara un ciešanu pilnās tumšās matērijas duālistiskā pretnostatījums. Labais lielais dievs, pleromas gars (το πλήρωμα - burtiski “pilnība”), nevarēja būt tik sliktas pasaules radītājs. Pasauli radījis kāds pakārtots, ļauns un aprobežots dievs. Daži gnostiķi viņu identificēja ar ebreju Jahvi. Nav tieša kontakta starp nepieejamo labo dievu un pamata materiālo pasauli. Bet starp tiem ir starpnieks, dievišķais logoss (vārds, nozīme, saprāts), kas var izglābt cietēju cilvēci un ievest to gaišā gara dieva valstībā. Tiesa, tas nav pieejams visiem cilvēkiem, bet tikai dažiem izredzētajiem, gara cilvēkiem, “pneimatiķiem” (no grieķu πνεύμα — gars, elpa).

Gnostiskā doktrīna par logos pārgāja kristietībā, saplūstot Kristus Pestītāja tēlā. Tas ir īpaši skaidri redzams ceturtajā evaņģēlijā (“Jānis”), kas ir caurstrāvots ar gnostisku garu (“Iesākumā bija vārds, un vārds bija pie Dieva, un vārds bija Dievs...”; 1. nodaļa, Art. 1). Bet atšķirībā no kristiešiem (jūdu-kristiešiem), lielākā daļa gnostiķu apņēmīgi noraidīja visu ebreju reliģiju, uzskatot ebreju dievu Jahvi par ļaunu būtni, pretstatīdams viņu spilgtajam lielajam dievam un glābēja logotipam. Šī jūdaisma noraidīšana īpaši asi izpaudās Markiona sprediķī (2. gs. vidus), kurš pilnībā noraidīja visus Vecā Derība. Markiona un citu gnostiķu mācībās pret ebrejiem vērstais noskaņojums sasniedza augstāko punktu. Kristietība tomēr negāja šo ceļu, bet, gluži otrādi, mēģināja saskaņot ebreju reliģiju ar glābēja kultu.

Tomēr gnosticisms nevarēja kļūt par dominējošo kustību kristietībā tikai tāpēc, ka tas bija filozofiski izglītotu, izsmalcinātu intelektuāļu, bagātu cilvēku pasaules uzskats, plašām masām nepieejama mācība. Vienkāršajai tautai bija vajadzīgs dzīvs glābēja tēls, nevis abstrakts filozofisks logotips un tamlīdzīgas spekulatīvas spekulācijas. Tomēr daļa gnostiķu filozofijas ienāca kristīgajā ticībā.

Vēl viena ķeceru kustība, kas arī radās 2. gadsimtā, bija mēģinājums atdzīvināt jūdu-kristietības cīņas garu 1. gadsimtā. Sektas dibinātājs Montanuss, bijušais Kibeles priesteris Frīģijā – tomēr par viņu ir zināms ļoti maz – apņēmīgi iebilda pret jebkādu baznīcas dzīves regulēšanu, pret bīskapu pieaugošo spēku. Viņš bija harizmātisks un sludināja paša Dieva vārdā (“Es esmu Tas Kungs, visvarenais Dievs, kas paliek cilvēkā,” viņš teica), pieturējās un pieprasīja galēju askētismu un celibātu (lai gan viņa sekotāji neievēroja šo prasību) un pasludināja Jēzus Kristus drīzo otro atnākšanu un pasaules galu. Tas bija bezcerīgs mēģinājums atgriezt kristietību uz tās sākotnējā revolucionāri demokrātiskā ceļa un apturēt neizbēgamo kristietības pārtapšanas procesu par mierīgu reliģiju, kas bija labvēlīga pie varas esošajiem.Montanisms bija plaši izplatīts galvenokārt Frīģijā. Viņam pievienojās arī ievērojamais kristiešu apoloģēts Tertuliāns, lai gan viņš noklusēja šīs mācības revolucionāro pusi.

Līdz 2. gadsimta vidum. Kristiešu kopienās bagāti vergu īpašnieki un tirgotāji jau bija stingri sagrābuši varu. Viņiem izdevās apspiest visus demokrātiskos noskaņojumus. Cīņā pret montanismu, par baznīcas bīskapu organizācijas stiprināšanu, tika radīta mācība par bīskapa varas apustulisko pēctecību, ka Kristus pats ar apustuļu starpniecību nodeva varu bīskapiem un pilnvaroja tos vadīt baznīcu ticības jautājumos. .

Pēc mistisko un eshatoloģisko kustību pārvarēšanas 2. gs. 3. gadsimtā parādās jaunas sektas. No tām īpaši raksturīga ir maniheju sekta, kas izplatījās austrumos, Irānā un kaimiņvalstīs. Tā bija savdabīga kristietības un zoroastrisma kombinācija – krasi duālistiska ticības apliecība. Nosaukts daļēji leģendārā Mani (Manes, Manichaeus) vārdā, izpildīts 276. gadā. Manihejiešu mācībās galvenais ir priekšstats par gaismas un tumsas, labā un ļaunā polāro pretstatu. Pasaule, ko mēs redzam, tostarp cilvēki, rodas, sajaucoties gaismas daļiņām ar tumsas daļiņām. Jēzus, iemiesojies spokainā miesā, mācīja cilvēkiem atšķirt gaismu no tumsas, labo no ļaunā. Mani mācīja to pašu. Manihejieši noraidīja visu Veco Derību un lielāko daļu Jaunās Derības. Viņu kopienas tika sadalītas klasēs: augstākā šķira - "izredzētie", "tīrākie" - piedalījās visos reliģiskajos rituālos, citi tikai dažos. Pēc kristietības pārtapšanas par valsts reliģiju maniheju sekta tika apspiesta, bet tās idejas vēlāk atdzima viduslaiku pauliciešu, bogomiļu u.c.

Viskareivīgākā bija donatistu ķecerība (nosaukta bīskapa Donata vārdā), kas 4. gadsimtā izplatījās galvenokārt Ziemeļāfrikā. Donatisti sacēlās pret jebkādiem kompromisiem ar valsts varu un neatzina bīskapus un priesterus, kuri bija kaut kādā veidā aptraipījuši sevi pat savā personīgajā dzīvē. Pastiprinoties vergturu Romas impērijas krīzei, 4. gadsimta beigās Donatistu kustība. (kad kristīgā baznīca jau bija kļuvusi par dominējošu impērijā) izpaudās kā atklāta nabago sacelšanās pret bagātajiem: tā ir plaši pazīstamā agonistu (Kristus karotāju) jeb aprites kustība, kas ar ieročiem rokās. rokās, iznīcināja bagātnieku īpašumus. Valdībai bija grūtības apspiest kustību, bet donatistu kopienas dažos Ziemeļāfrikas apgabalos izdzīvoja līdz musulmaņu iekarošanai (7. gadsimts).

Bet, ja donatistu agonisti dogmatiskos jautājumos gandrīz neatšķīrās no dominējošās doktrīnas un viņu kustība neizraisīja dziļu šķelšanos baznīcā, tad ar Ārija ķecerību, lielākās opozīcijas kustības baznīcā, notika citādi. 4. gadsimtā, pēc tam, kad tas bija kļuvis dominējošs. Ariānisma galvenais centrs bija Ēģipte, īpaši Aleksandrija, kur hellēnisma tradīcijas bija ļoti spēcīgas. Ārijs bija priesteris Aleksandrijā. Viņš nepieņēma oficiālās kristīgās baznīcas galveno dogmu par Dievcilvēku, saskaņā ar kuru Dievs Dēls ir viendabīgs ar Dievu Tēvu. Pēc Ārija domām, Jēzu Kristu nav piedzimis Dievs, bet gan viņš radījis, tāpēc viņš nav “viendabīgs” ar Dievu Tēvu, bet gan “līdzīgs pēc būtības”. Atšķirība starp šiem diviem vārdiem grieķu valodā tika izteikta vienā burtā “ι”: “ὁμοιούσιος” un “ὁμοούσιος”, taču šī atšķirība tajā laikā šķita ārkārtīgi svarīga. Galu galā mēs runājām par Jēzus Kristus - Pestītāja dabu, un tas bija kristīgās doktrīnas pamatu pamats. Ap Āriusa sprediķi izcēlās asas debates. Āriju atbalstīja lielākā daļa Ēģiptes, īpaši Aleksandrijas, iedzīvotāju, un tas nonāca ielu cīņās.

Aiz tā, protams, slēpās politiski motīvi: Ēģiptes tautas nevēlēšanās paciest impērijas centralizējošo politiku. Bet tieši imperatoram toreiz vissvarīgākais bija saglabāt valsts vienotību. Imperators Konstantīns, lai gan viņš pats vēl nebija kristietis, veica enerģiskus pasākumus, lai pārvarētu šķelšanos. Šajā gadījumā viņš sasauca garīdznieku ekumēnisko koncilu (1. 325. ekumeniskā padome Nīkajā). Ārija ķecerība tika nosodīta, un pats Ārijs kopš tā laika pareizticīgajā baznīcā tiek uzskatīts par visbriesmīgāko ķeceru un grēcinieku. Tomēr ariānisms turpināja pastāvēt ilgu laiku. Tā izplatījās ārpus impērijas robežām, to pieņēma goti, vandaļi, langobardi, kuri vēlāk tomēr pārgāja katoļticībā.

Ariānisms tika uzvarēts, bet drīz vien parādījās tam tuva Nestorija (Konstantinopoles bīskapa) mācība. Nestorijs mācīja, ka Jēzus Kristus bija cilvēks, kurš tikai ārēji bija vienots ar Trīsvienības otro personu – Dievu Dēlu, un tāpēc Jaunava Marija ir jāsauc nevis par Dieva Māti, bet gan par Cilvēka māti vai Kristus māti. . Nestorija ķecerība tika apspriesta Efesas 3. ekumeniskajā koncilā (431). Nestoriānisms tika nosodīts. Taču tai bija ļoti spēcīga ietekme Austrumos, kur jau sen dominēja duālistiskās reliģijas. Austrumos tā ilgu laiku saglabājās kā neatkarīga reliģija, tai bija liela nozīme viduslaiku Vidusāzijā un līdz mūsdienām tā ir saglabājusies starp dažām mazām tautībām (aisori, maronīti Libānā, "sīriešu kristieši" Dienvidindijā).

Cīņā pret ariānismu un nestoriānismu IV-V gs. pretēja strāva parādījās uz to pašu jautājumu par Jēzus Kristus dabu. Šīs domas skolas pārstāvji mācīja, ka Jēzus Kristus būtībā nebija cilvēks, ka viņā dievišķā daba tā apspieda cilvēka dabu, ka Jēzus Kristus bija Dievs vispilnīgākajā nozīmē. Viņā bija nevis divas, bet viena daba – dievišķa. Šī Jēzus Kristus “vienas dabas” doktrīna radīja monofizītu (no grieķu (μόνος — viena, φύσις — daba) sektu), kuru dibināja bīskaps Eutihs. Tā ieguva plašu ietekmi Austrumromas impērijā 5. gadsimtā. tās nosodījumu 4. Halkedonas ekumēniskajā koncilā (451), tas nostiprinājās vairākās valstīs.Tajā izpaudās šo valstu cīņa par baznīcu un politisko neatkarību no Bizantijas.Armēņu baznīca, kā arī kopti un abisīnieši , joprojām ievēro monofizītismu.

Vārds Ekumēniskais saņēma koncilus, kas tiek sasaukti visas kristīgās baznīcas vārdā, lai atrisinātu jautājumus par doktrīnas patiesībām un ko visa baznīca atzīst par neapstrīdamiem kanonisko tiesību avotiem. Ir tikai septiņas ekumēniskās padomes, kuras pieņemtu gan Rietumu, gan Austrumu kristīgās baznīcas, lai gan katoļi turpina pulcēt savas padomes, saucot tās par ekumēniskajām, līdz pat šai dienai (tādu ir jau 21). Nepieciešamību sasaukt padomes radīja pretrunu uzkrāšanās, kas prasīja risinājumu papildu dogmu ieviešanā un pretlikumīgo viedokļu nosodīšanas līmenī, kas sagroza kristīgo mācību.

I Ekumēniskā padome, notika Nīkajas pilsētā (un tāpēc dažkārt saukta par Nikeju), 325. gadā sasauca imperators Konstantīns I (306–337), lai nosodītu Aleksandrijas bīskapa Ārija viedokli. Fakts ir tāds, ka ortodoksālās kristietības nostāja šajā brīdī bija atzīt Dieva un viņa dēla Jēzus vienlīdzību. Ārijs noraidīja šādu vienlīdzību, apelējot pie vienkārša veselā saprāta, kas apgalvo, ka dēls nekad nav vienāds ar savu tēvu. Dieva Dēls nav dēls šī vārda būtiskā nozīmē, bet gan garīgs Dieva pēcnācējs. Asins saites attiecības starp viņiem tika ieviestas tieši tādēļ, lai uzsvērtu Jēzus pakārtoto attieksmi pret Dievu Tēvu.Ariānisms, kas līdz tam laikam bija atradis daudzus sekotājus Tuvajos Austrumos un Ziemeļāfrikā, bija anthema kā ķecerība, jo tā noliedza dogmu par Dēla un Tēva konsubstancialitāti. Turklāt pirmie septiņi noteikumi tika formulēti Nicas koncilā Creed(dogmatisko noteikumu kopums, kas iezīmē kristīgās doktrīnas būtību) un veidojās galveno diecēžu hierarhija. Romas, Aleksandrijas, Antiohijas un Jeruzalemes baznīcas tika atzītas par viscienījamākajām un cienītākajām to ilgās izcelsmes un nesatricināmās garīgās autoritātes dēļ.

II Ekumēniskā padome, sapulcējās 381. gadā Konstantinopolē, beidzot apstiprināja Ticības apliecību, ieviešot tajā piecus atlikušos noteikumus. Kristīgās garīdzniecības pārstāvjiem, kas pulcējās no visas Romas impērijas, bija jāpieliek visas pūles, lai atspēkotu ariānisma piekritēju apgalvojumus, kuri uzskatīja, ka Svētais Gars ir tikai Jēzus radīts. Otrajā ekumeniskajā koncilā formulētā trinitārā dogma ietvēra noteikumus par Tēva, Dēla un Svētā Gara vienlīdzību, kā arī par Svētā Gara gājienu no Tēva un Dēla. Dažas izmaiņas notika kristīgās baznīcas administratīvajā struktūrā. Otra nozīmīgākā baznīca aiz Romas baznīcas tika pasludināta par Konstantinopoles baznīcu, kas bija rezultāts Romas impērijas austrumu daļas nostiprināšanai ar tās galvaspilsētu Konstantinopolē un attiecīgi Konstantinopoles bīskapa nozīmes pieaugumam.

III Ekumēniskā padome 431. gadā šķērsoja Efesas pilsētu strīdu zīmē par Jēzus dabu. Fakts ir tāds, ka Konstantinopoles bīskaps Nestorijs aizstāvēja viedokli, saskaņā ar kuru Jēzus sākotnēji ir dzimis cilvēks, un viņa kopība ar dievišķo būtību notika tikai kristīšanas brīdī. Ilgu strīdu rezultātā starp dažādu kristiešu kopienu pārstāvjiem Nestorija un viņa sekotāju mācība (vēlāk kļuva pazīstama kā nestoriānisms) tika nosodīts kā ķecerība, un dogma bija apgalvojums, ka Kristus pēc būtības ir Dievcilvēks, tāpēc viņam nevarēja būt atsevišķa cilvēka daba. Abas Kristus dabas – dievišķā un cilvēciskā – veido vienotu Hipostāze (kristoloģiskā dogma). Neskatoties uz oficiālo nosodījumu Efesas koncilā, nestoriānisms turpināja aktīvi izplatīties austrumos, iegūstot liels skaits sekotāji turku un mongoļu vidū. Nestoriānisma piekritēji veidoja ievērojamu daļu mongoļu cilšu tālajā 13. gadsimtā, kad sākās kristietības pakāpeniska izstumšana no Āzijas ar pieaugošo islāma spēku.

IV Ekumēniskā padome, kas saņēma Halkedonas nosaukumu, tika sapulcināts 20 gadus pēc Efezas, 451. gadā, lai nosodītu nestoriānismam pretējo ķecerību. Cenšoties pasargāt sevi no Kristus cilvēciskās dabas izcelšanas, Konstantinopoles priesteris Eutihs sliecās uz viedokli, saskaņā ar kuru Kristū cilvēciskā un dievišķā daba saplūda kopā, dominējošajai pusei esot dievišķajai dabai – Eutiha mācībai. tāpēc tiek saukts monofizītisms(no grieķu mono - viens un phusis - daba). Anatematizējuši monofizīta koncepciju, ceturtajā ekumeniskajā koncilā sanākušie bīskapi formulēja nostāju, ka Jēzum Kristum ir divas dabas, izmantojot šādu formulējumu: šīs dabas ir apvienotas “nesaplūstoši un nemainīgi” (pret monofizītismu) un “nedalāmi un nedalāmi” (pret Nestoriānisms).

V Ekumeniskā padome atkal tika sapulcināts Konstantinopolē, bet jau 553. Tā sasaukšanas galvenais mērķis bija iekšējās vienotības atgriešanās kristīgajā ticībā, ko iedragāja nestoriāņu un monofizītu ķecerību parādīšanās. Pēc iepriekšējās padomes, kurā tika pasludināts monofizītisma nosodījums, šīs kustības atbalstītāji apgalvoja, ka pretinieki, cenšoties diskreditēt viņu mācību, ir iekrituši nestoriāņu ķecerībā. Trīs Sīrijas bīskapu (Mopsueta Teodora, Kīra Teodora un Edesas Vītola) sekotāji, kuru tekstos bija patiešām spēcīgi nestoriāņu motīvi, tika pakļauti anatēmai, lai veicinātu monofizītu atgriešanos kristīgās baznīcas klēpī. , kas bija šīs padomes galvenais rezultāts.

VI Ekumēniskā padome gadā Konstantinopolē sasauca Konstantinopoles patriarhs, un galvenais tās sasaukšanas iemesls bija jaunas kustības rašanās kristietībā - monotelisms, kas apšaubīja kristoloģisko dogmu. Monotelīti apgalvoja, ka, neskatoties uz to, ka Jēzum bija divas dabas, viņam bija tikai viena griba, un šī griba pēc izcelsmes bija dievišķa. Šī nostāja radīja draudus uztvert Jēzu kā holistisku būtību, kas harmoniski apvieno dažādas dabas, jo tā koncentrēja uzmanību uz Kristus dabas dievišķās sastāvdaļas lomu. Koncilā monotelītisms tika atzīts par ķecerīgu kustību un tika pieņemts visu kristīgo pasauli apmierinošs lēmums, saskaņā ar kuru Jēzum bija divas dabas un attiecīgi divas gribas - dievišķā un cilvēciskā, bet viņa cilvēciskā griba bija pakļauta dievišķā griba, kas pilnībā izslēdza iespējamās pretrunas. Šādi formulētās kristoloģiskās dogmas apstiprināšana beidzot tika veikta tikai pēc vienpadsmit gadiem, 692. gadā, kristīgās baznīcas augstāko hierarhu sanāksmē Konstantinopoles karaļa pils Trullo palātā. Dažreiz šī sanāksme tiek sadalīta atsevišķā katedrālē, dodot tai nosaukumu Trullo.

VII Ekumēniskā padome, kas kļuva par pēdējo no pareizticīgās baznīcas oficiāli atzītajiem, 787. gadā Nikejā sapulcināja Bizantijas ķeizariene Irēna. Pirms tās sasaukšanas notika daudzus gadus ilgas vajāšanas, kuru mērķis bija Bizantijas imperatori, lai iznīcinātu ikonas, kas, iespējams, ir pagānu elkdievības mantojums. Nikejas koncilā šādi uzskati tika noraidīti kā ķecerīgi, pasludināta Jēzus vai svēto dievišķo seju attēlojošas ikonas dogmatiskā būtība un oficiāli pasludināta atļauja izmantot ikonas pielūgsmes procesā, glabāt tās baznīcās, utt.

[grieķu valoda αἵρεσις - izvēle, virziens, mācība, skola], kļūdaina mācība, kas sagroza Kristus pamatpamatus. ticība.

Termina vēsture

Sākotnēji vārds "E." tam nebija negatīvas nozīmes. To lietoja saistībā ar dažādām filozofiskām kustībām, skolām un mācībām, tā varētu nosaukt pat pasaules uzskatu (Sext. Pyrrh. I 16-2; 17-1). Abu Derību mijā šis vārds varētu nozīmēt reliģiju. mācīt. Norādot uz savām ebreju saknēm, Sv. Pāvils teica: “...es kā farizejs dzīvoju saskaņā ar mūsu konfesijas stingrāko mācību (αἵρεσιν)” (Apustuļu darbi 26,5). Relig. partiju, kas apliecināja vienu vai otru doktrīnu, varētu saukt arī par E. (sal. “farizeju ķecerība” – Apustuļu darbi 15.5, “Saduceju ķecerība” – Apustuļu darbi 5.17, “Esēņu ķecerība”; Ios. Flav. Antiq. II 13. 5, 9 ). Aprindās, kas iebilst pret kristietību, to sauca par “nācariešu ķecerību” gan kā partiju (Ap.d.24.5), gan kā doktrīnu: “...par šo mācību (αἱρέσεως) viņi strīdas visur” (Ap.d.28.22). Tomēr ap. Pāvils iebilda pret jaunās reliģijas nosaukšanu par E., jo kristietība ir universāla; tajā apustulis turpina kalpot tam pašam “tēvu Dievam”, ko viņš atzina Vecās Derības reliģijā (Ap.d.24:14-15). 1. vēstulē korintiešiem viņš lietoja šo vārdu, lai apzīmētu “šķelšanos”, kas radās Kristū. kopiena par “Kunga vakarēdienu” (1. Kor. 11:17-22). Tomēr šīs viedokļu atšķirības nebija dogmatiskas; "...šeit," atzīmēja Sv. Džons Hrizostoms - nav maldīgi priekšstati par dogmām. ...Apustulis šeit par ķecerībām sauc traucējumus ēdienreižu laikā un nesaskaņas un nesaskaņas, kas radās tajā pašā laikā” (Ioan. Chrysost. In 1 Cor. 27. 2). Teodorets, bīskaps, sniedz līdzīgu interpretāciju šim tekstam. Kīrs (Teodorets. 1. Kor. 11. 19.). Tomēr vēlāk Šajā tekstā lietotais vārds αἵρεσις dažkārt tika pārdomāts un tajā sāka saskatīt citas nozīmes. Tādējādi A. P. Lopuhina “Skaidrojošā Bībele” interpretē “viedokļu atšķirības” kā “atšķirīgu izpratni par pašu kristīgo mācību” (11. sēj. 83. lpp.).

Ar visu vārda “E” nozīmju dažādību. agrīnā Kristū. Tekstos apustuļi to jau izmantoja tādā nozīmē, kāda tam bija cieši saistīta vēlāk. Baznīcas dogmatiskajā apziņā. ”Tautas vidū bija arī viltus pravieši, tāpat kā jums būs viltus skolotāji, kas ieviesīs iznīcinošas ķecerības,” brīdināja apustulis. Pēteri, un, noliegdami To Kungu, kas tos ir nopircis, viņi nesīs sev ātru iznīcību” (2. Pētera 2.1). Saistīdams E. ar “miesas darbiem” (Gal. 5. 19-20), Apustulis. Pāvils sniedza praktisku norādījumu attiecībā uz ķeceri: “Tev būs novērsties no ķecera pēc pirmā un otrā brīdinājuma, zinādams, ka viņš ir samaitāts un grēko, būdams sevi nosodīts” (Titam 3:10-11). Tāds ir priekšraksts un pati apustuliskā īpašība, kas vēlāk ķecerim bija raksturīga. tika ņemti vērā Baznīcas konciliālajā praksē.

No 4. gs vārdu "E." arvien vairāk sāka lietot, lai apzīmētu kļūdainu mācību, lai gan tā paša perioda tekstos var atrast arī tādus izteicienus kā αἵρεσις καθολική (lit. - katoļu ķecerība), ko Eizebijs no Cēzarejas sauca par patieso Katoļu Baznīcas (Euseb. His Catholic Baznīcas) mācību. ekl. X 5. 21).

Pirmskrista laikā. laikmets Rietumgrieķu valodā. vārds αἵρεσις atbilda lat. sekta. Pēc tam šie termini tika šķirti: vārdu secta sāka lietot, lai apzīmētu reliģiju, kas bija atdalījusies no Baznīcas. kopienām vai organizācijām, bet aiz vārda “E. ir saglabājusies tā agrākā nozīme – neparastā mācība. Krieviski teoloģiskā literatūra, kas pieredzēta XVI-XVIII gs. zap. ietekme, vārdi "E." un “sekta” arī bieži tika lietoti kā sinonīmi, bet godībā. un krievu Bībeles tulkojumi un krievu valodā. austrumu darbu tulkojums. Baznīcas tēvi, termins “sekta” netiek lietots.

Problēmas, pētot E.

Ķecerisko mācību izpēte ir saistīta ar daudzām grūtībām. Pirmkārt, tie ietver E. lielo skaitu un daudzveidību (8. gadsimtā to bija jau ap 100), kā arī to nepastāvību. "Redzēsim," šajā sakarā atzīmē schmch. Lionas Irenejs, - uz šo (ķeceru) viedokļu nekonsekvenci, kā viņi, divi vai trīs, nesaka vienu un to pašu par vienu un to pašu, bet ir pretrunā viens otram gan pēc būtības, gan nosaukumos” (Iren. Adv. . haer I 11. 1). Ķecerisko mācību nekonsekvence izpaužas arī tajos gadījumos, kad viņu pārstāvji runā par Glābēju. „Viņiem ir daudz domstarpību par Glābēju. Daži saka, ka Viņš ir nācis no visiem, tāpēc Viņu sauc par Svētīgo, jo visai Pleromai bija prieks pagodināt Tēvu caur Viņu. Citi saka, ka Viņu radīja tie desmit eoni, kas nāca no Vārda un Dzīvības, un viņš saglabā senču vārdus. Citi saka, ka Viņu radījuši divpadsmit eoni, cēlies no Cilvēka un Baznīcas, un tāpēc atzīstas par Cilvēka Dēlu kā vadošo cilvēku rasi. Citi saka, ka Viņš nācis no Kristus un Svētā Gara, lai stiprinātu Pleromu, un tāpēc tiek saukts par Kristu, saglabājot Tēva titulu, no kura Viņu radījis. Daži arī saka... ka visa, Pirmās izcelsmes un pirmā neaptveramā (προανεννόητον) Pirmo Tēvu sauc par Cilvēku, un tas ir lielais un apslēptais noslēpums, ka Spēku, kas pārspēj visu un satur visu, sauc par Cilvēku. Tāpēc Pestītājs sevi sauc par Cilvēka Dēlu” (Ibid. I 12.4). Ja nav konsekventas mācības par Kristu, nevarētu būt skaidras mācības par grēku izpirkšanu: "... cik daudz slepenu ceļvežu (tādu - M.I.) domāšanas veida, ir tikpat daudz grēku izpirkšanas," atzīmē smch. Irenejs (Ibid. I 21.1).

Atšķirības starp ķeceriem “mācībā un tradīcijās” pastiprināja tas, ka jauni viena vai otra E. piekritēji centās “katru dienu izdomāt ko jaunu un radīt kaut ko tādu, par ko neviens nekad nebija domājis” (Ibid. I 21.5). . Pat "ticības noteikumi" (regulae), ko ķeceri atzina par autoritatīviem doktrināliem dokumentiem (Tertull. De praescript. haer. 42), nevarēja traucēt šo procesu, kā atzīmēja Tertuliāns. Intensīvais ķecerīgo ideju transformācijas process un to daudzveidība bieži izraisīja atšķirības to aprakstos. Tādējādi Valentīna gnostisko sistēmu izskaidro schmch. Romas Hipolīts atšķiras no Sschmch. Irenejs no Lionas un Klemens no Aleksandrijas.

Turklāt ķeceru kriminālvajāšana, kas notika Bizantijā un citiem kristiešiem. valstis, ko parasti pavada to doktrinārās literatūras iznīcināšana, noveda pie tā, ka rakstiskas liecības par pašiem ķecerīgajiem skolotājiem līdz mūsdienām ir saglabājušās tikai nelielos daudzumos. Tāpēc senās Ēģiptes pētnieki lielākoties paļaujas uz to kristiešu rakstiem, kuri ar viņiem polemisējuši. rakstnieki, kuri labi pārzina savu pretinieku darbus.

E. izcelsme.

Gandrīz vienlaikus ar kristietības atnākšanu parādījās E. Apustuļi jau izteicās pret viņiem. Jā, lietotne. Pāvils brīdināja kristiešus, lai tie netiktu aizraidīti ar “filozofiju un tukšu maldināšanu saskaņā ar cilvēku tradīciju, saskaņā ar pasaules elementiem, nevis saskaņā ar Kristu” (Kol. 2.8), kas nozīmē nevis filozofiju kopumā, bet noteiktu reliģiski-filozofiska kustība, kas neatzina, ka Kristū “visa dievības pilnība mājo miesā” (Kol.2:9). Pret šo kļūdu izteicās arī Ap. Jānis Teologs, kurš rakstīja, ka “katrs gars, kas neatzīst Jēzu Kristu, kas nācis miesā, nav no Dieva...” (1. Jāņa 4.3). Šī reliģiskā un filozofiskā kustība bija gnostiska. Tā bija daļa no sazarotas reliģijas. sistēma, ko saņēma mūsdienās. zinātniskais nosaukums ir "gnosticisms".

Atšķirībā no E., kas radās no Kristus sagrozīšanas. ticības apliecības, piem. Ariānisms, nestoriānisms, monofizītisms utt., Gnostic E. rodas aiz tās robežām. Viņu dibinātāji neparādījās Baznīcas klēpī, piemēram, Ārijs, Apolinaris (jaunākais), Nestorijs, Eitihs, bet gan ārpus tās. Tādējādi Simon Magus, kurš piederēja, kā atzīmēja Sv. Epifānija no Kipras, līdz 1. E. “no tiem, kas bija kopš Kristus laikiem” (Epiph. Adv. haer. I 1), izlikās, ka kļūst par kristieti (“izlikās par ticīgo” - Iren. Adv. haer I 23.1; sal.: Apustuļu darbi 8,18-21), jau būdams gnostiķis. Kas attiecas uz daudzajiem gnostiķu ķeceru sekotājiem, viņi ne vienmēr pieņēma kristību viltus dēļ vai pašlabuma dēļ. Daudzi no viņiem, kļuvuši par Kristus locekļiem. Baznīcas nevēlējās pilnībā šķirties no ezotēriskās filozofijas, ko tās mīlēja, un sāka pielietot tās metodes, lai izprastu Dievišķo Atklāsmi. Tā gnosticisms sāka iekļūt Kristū. kopienai, pārsteidzot to no iekšpuses. Situāciju pasliktināja fakts, ka gnosticismā, tāpat kā kristietībā, galvenā uzmanība tika pievērsta cilvēka glābšanai. Ķeceriem soterioloģija kļuva par “ēsmu”, ko viņi izmantoja, lai noķertu kristiešus, kuri nebija pieredzējuši Dieva zināšanā. "Ķecerība," šajā sakarā atzīmēja Sv. Athanasius I Lielais, viltīgi uzņemas skaisto un augstāko Pestītāja vārdu, apkopo Svēto Rakstu teicienus, izrunā vārdus, vienlaikus slēpjot to patieso nozīmi, un, visbeidzot, ar kaut kādu glaimi piesedzot viņas izdomāto izdomājumu, viņa pati kļūst par maldināto slepkavu" (Athanas . Alex. Ep. ad epp. Aegypti et Libyae // PG. 25. Col. 544).

Gnosticisms intuitīvi uzskatīja, ka tas var "izmantot vislabāko kristietību sev". Tā kā “gnostiķu vidū bija daudz intelektuālu un filozofiski izglītotu cilvēku, ar viņu palīdzību gnosticisms mēģināja uzurpēt galvenos kristietības avotus”, ko tas piepildīja ar savu saturu un pasniedza kā patieso Kristus mācību. “Gnosticismam šķita, ka, aplaupījis kristietību, bagātinājis sevi uz tās rēķina, tas padarīs to bezspēcīgu un nevajadzīgu un ieņems tās vietu. Taču dzīve ir parādījusi šādu aprēķinu utopisko raksturu... Gnostiķiem neizdevās asimilēt tik neviendabīgas un svešas parādības... Kristietība kļuva par klinti, pret kuru ietriecās vētrainā gnosticisma straume, izplatoties atsevišķās straumēs, lai pamazām apmaldītu gadsimtu dziļumi" (Posnov. P. 125) .

E., kas parādījās ekumēnisko padomju laikā, būtiski atšķiras no gnostiķa E. Ja pēdējā, kā likums, ietvēra veselas ideoloģiskās sistēmas, kurās bija dažādu uzskatu kombinācija: ebreju, pagānu, kristiešu un reliģisko. vai filozofisks raksturs, tad katrs konciliārā perioda E. sagrozīja k.-l. noteikta dogma vai viena ticības apliecība. Pamatā tie bija tā sauktie. Kristoloģiskais E. Ariānisms šeit nav izņēmums, jo bez triadoloģiskā aspekta Arian E. bija arī kristoloģiskais aspekts, kas daudzējādā ziņā līdzinājās apolinārismam.

Atšķirībā no gnostiķa E., kura piekritējus ietekmēja pagānu filozofija, kristoloģiskā E. izcelsmei bieži bija dievbijīgi motīvi, kas mudināja Budu. ķeceri, lai aizstāvētu ticību no noteiktām dogmatiskām kļūdām. Tādējādi, argumentējot, ka Dieva Dēls ir radījums, Ārijs vēlējās noraidīt gnostiķu uzskatus par Viņa dzimšanu no Tēva būtības (Bolotov. Lectures. Vol. 4. P. 11). Ieviešot “antropoloģiskā minimālisma” principu, saskaņā ar kuru cilvēka daba Kristū šķita saīsināta, Apolinaris vadīja dievbijīgus apsvērumus par cilvēka dabas ontoloģisko kaitējumu, īpaši viņa garīgo principu (νοῦς), kas, kā viņam šķita, nebija spējīgs. piedaloties dievišķā un cilvēciskā atpestīšanas procesā. Mēģinot atrauties no “antropoloģiskā minimālisma” un attaisnot cilvēka dabu, viņa cieņu, gribu un drosmi, Tarsas Diodors un Mopsuestijas Teodors un vēlāk. un Nestoris, “austrumu askētisma, galvenokārt stipras gribas, nereti tīri cilvēciskā varonībā... un pārvēršoties par sava veida humānismu” gara vadīts, iekrita otrā galējībā un atradās “antropoloģiskajā maksimālismā” (Florovskis). G.V. Austrumu tēvi V-VIII gadsimtā P., 1990, 6. lpp.). Arī monofizītu mērķis bija labs - atspēkot nestoriāņu doktrīnu par divu dabu savienību Kristū, jo ar šādas savienības spēku, kas notiek praktiski katrā cilvēkā, kas sasniedzis svētuma stāvokli, nepietiek, lai. glābt grēcinieku. Savukārt kristoloģijā viņi neizvairījās no galējībām: Kristus uztvertā cilvēka daba izrādījās atšķirīga no cilvēka patiesās dabas. “Tāpēc salīdzināt Kristu ar cilvēkiem pat cilvēcības ziņā (saskaņā ar arhimandrīta Eitiha mācībām - M.I.) ir bezdievīgi. Tā bija mistiskās pieredzes galējība, piemēram, “disinkarnācija” un Evaņģēlija Kristus noliegšana” (Schmeman A., Archpriest. Historical Path of Orthodoxy. P., 1985. P. 167). Ikonoklastu pozīcija bija diezgan pamatota tajos gadījumos, kad nezinātāji pielūdza ikonas ar “absolūti dievišķu pielūgsmi” (Bolotov. Lectures. T. 4. P. 513).

Taču kristietībā, kur garīgajai dzīvei tiek piešķirta īpaša nozīme, cilvēka uzvedību, vērtību orientāciju, rīcību un darbus lielā mērā nosaka viņa personības garīgais stāvoklis. Tas arī nosaka viņa uzskatu sistēmu, reliģijas. pozīcijas un teoloģiskie spriedumi. Kā rakstīja pr. Sergijs Bulgakovs, E. ir novirze ne tik daudz no “reliģiskās domas”, cik no “reliģiskās dzīves” ( Bulgakovs S., prot. Nevakara gaisma. Serg. P., 1917. 69. lpp.; skatīt mākslu. ķeceris). Viens no E. parādīšanās iemesliem ir nepaklausība baznīcas hierarhijai. Baznīcas paklausības atteikums neizbēgami noved pie ticības pamatu sagrozīšanas.

Patiesība vienmēr ir pirms kļūdas (Tertull. Adv. Marcion. 4.5), tāpat kā oriģināls ir pirms kopijas. Tāpēc E. nevarēja parādīties patiesās mācības priekšā (Idem. De praescript. haer. 29). Tertuliāns skaidroja šos apgalvojumus, citējot līdzību par sējēju: vispirms tika iesēta labā sēkla un tikai tad nezāle. Baznīcai ir senāka mācība nekā ķeceriem (Adv. Marcion. 5.19; De praescript. haer. 34). Kad pēdējie sāka sludināt savu viltus mācību, Baznīca jau bija piepildījusi ar sevi visu pasauli (Adv. Marcion. 5.19).

Baznīcas mācības patiesuma garantija, saskaņā ar Schmch. Lionas Irenejs, ir apustuliskā pēctecība, pateicoties kuram patiesība Baznīcā tiek saglabāta nemainīga (Iren. Adv. haer. III 2. 2), kas ļauj pretoties E. un saglabāt ticības vienotību visā pasaulē. Pieņēmusi apustuļu mācību un ticību, Baznīca, pēc viņa vārdiem, “lai gan izkaisīta pa visu pasauli, tomēr rūpīgi tos saglabā... tic vienādi, it kā tai būtu viena dvēsele un viena sirds; sludina, māca un attiecīgi pārraida, it kā ar vienu muti” (Ibid. I 10). Pat barbaru ciltis, kas pieņēma Kristus ticību, ir “ļoti gudras” un, ja kāds sāktu “viņām sludināt ķecerīgus izdomājumus... tūdaļ, aizverot ausis, viņi bēgtu pēc iespējas tālāk, pat neciešot dzirdēt zaimojošu sarunu. ... Šīs senās apustuliskās tradīcijas rezultātā viņi pat neielaida prātā ķecerīgo zvērīgo runu” (Ibid. III 4.2).

Vārdi E.

Mēģinājumi noteikt, no kurienes nāk E. vārdi, tika veikti jau senajā baznīcā. Tā Aleksandrijas Klements atzīmēja: “No ķecerībām daži nes savu dibinātāju vārdus, piemēram: valentīnieši, markionieši, bazilidieši... Citus sauc pēc to izcelsmes vietas, piemēram, Peratics (nosaukts pilsētas vārdā). no Pēras, no kuras cēlies šī E.-M dibinātājs. UN. ). Citi ir nosaukti to cilvēku vārdā, no kuriem tie nākuši (tādi ir frīgi); citi - atbilstoši dzīvesveidam, kas viņus atšķīra, piemēram, enkratieši vai atturībnieki. Daži sevi definē pēc tās doktrīnas nosaukuma, kurai viņi pieturas: tie ir docēti... Citi sevi sauc atbilstoši savām kļūdām un pagānu kultu priekšmetu godināšanai: tie ir kainieši un ofīti. Citi, visbeidzot, ir parādā savu vārdu izšķīdinātai dzīvei un nekaunībai, piemēram, Sīmaņa mācekļi, kurus vēlāk sāka saukt par entihītiem” (Clem. Alex. Strom. VII 17; sk. rakstus Gnosticism, Docetism, Cainites, Markions, gnostiķis; Ofīts, Sīmanis Magus, enkratieši).

E. konsekventas klasifikācijas pieredze pieder Sv. Epifānija no Kipras. Saskaņā ar Sv. Epifānija, visi E. izriet no pirmskrista. kultūras tradīcijām, kuras viņš, paļaujoties uz ap. Pāvils (sal. Col. 3. 11), saukts par “barbarismu”, “skitu”, “helēnismu”, “jūdaismu” un “samaritismu” (Epif. Ankor. 12. 8.; Adv. haer. // GCS. Bd. 25. S. 157, 159). Tātad Sv. Epifānija aptvēra visu pirmskristietības laikmetu. kultūras vēsturi, saskatot tajā zināmas novirzes no patiesības. Tajā pašā laikā viņš saistīja turpmākā laika E. iezīmes ar katras no tām izcelsmi no k.-l. no oriģinālajiem. Klasifikācija Sv. Epifāniju gandrīz burtiski atveidoja Sv. Jānis no Damaskas savā traktātā “Par ķecerībām” (Ioan. Damasc. De haer.), kas ir viņa darba “Zināšanu avots” neatņemama sastāvdaļa.

Ierasts, ka paši ķeceri slēpj mācību nosaukumus un iezīmes, kuru sekotāji viņi ir, lai ar viltu piesaistītu savam lokam jaunus dalībniekus. Kā atzīmē viens no pētniekiem, runājot par manihejiešiem: “Publiskajās debatēs manihejiskā viedokļa pārstāvju pozīcija nebija viegla. Galu galā viņi pārstāvēja reliģiju, kuras dogmās un rituālos nebija nekā kristīga un kura, neskatoties uz to, sevi pieteica kā patiesu kristietību” (Videngrens 2001, 181. lpp.). Tādā pašā nolūkā E. dažkārt apzināti pavairo pašvārdus, lai, piemēram, maldinātu iesācējus un sabiedrisko domu. “Suverēnas Dievmātes pareizticīgo baznīca”, aka “Theotokos centrs”, “Krievu mariāņu baznīca”, “Dievmātes Apskaidrojošās baznīca” (Taevskis. 2003. 5. lpp.). Dažkārt ķecerīgās un sektantiskas kustības tiek maskētas kā laicīgi kultūras centri, sabiedriskās organizācijas utt. (Kuraev 2002, 316. lpp.).

E. Rietumeiropā un Krievijā

5. gadsimtā rietumos Pelagiānisms parādījās Eiropā, noliedzot mūsu senču grēku nodarīto kaitējumu cilvēcei. Aktīvākais cīnītājs pret šo maldu bija Bl. Augustīns. Starp “rietumu” E. slavenākie bija: mon. mācības. Gotšalka (9. gs.) par “dubulto predestināciju”: vieni uz pestīšanu, citi uz mūžīgu iznīcību; albīgiešu un kataru duālistiskā mācība, kas atzina labā un ļaunā sākotnējo eksistenci, un joahimiešu mistiskā kustība, kas gaidīja jaunu Svētā Gara pasaules laikmetu (XIII-XV gs.), kā arī ķecerīgās kustības valdensieši, kuri sludināja atgriešanos pie sākotnējās apustuliskās ticības un dzīves tīrības (XII-XV gs.), husīti (skat. rakstu Gus Ya.) un citi tuvojošās reformācijas (XIV-XV gs.) ideoloģiskie atbalstītāji.

Pirmie ķeceri Krievijā bija Strigolņiki (XIV-XV gs.), kuri apsūdzēja baznīcas hierarhiju simonijā, tas ir, iesvētīšanu priesterībā par naudu. Ķeceri pilnībā lauzās ar pareizticīgo baznīcu. Baznīca noraidīja vai sagroza baznīcas sakramentus un citas Baznīcas institūcijas. Pēdējā 15. gadsimta ceturksnis E. Judaizers cēlās Novgorodā. Ķeceri patiesībā pilnībā pameta Kristu. mācības un atgriezās pie jūdaisma. 16. gadsimtā Parādījās E. Matvejs Baškins un Teodosijs Kosojs. Viņiem bija raksturīga negatīva attieksme pret pareizticīgo baznīcu. Baznīca un tās garīdznieki. Slīpi savās reliģijās. bija radikālāks savos uzskatos. Viņš neatzina Kristu. triadoloģija, soterioloģija, ikonas un rituāli.

Dogma, teologs, teoloģiskais viedoklis, E.

Baznīcas dogmatiskais kods atspoguļo Kristus pilnību. ticības apliecība un kā tāda neprasa papildu doktrinārus noteikumus. Kristus Baznīca dzīvo ar šo pilnību, dažādos savas pastāvēšanas periodos apliecinot to ar simboliem, oros, dogmatiskām sistēmām utt. Tomēr ceļā, lai iepazītos ar šo pilnību, Baznīcas loceklis var saskarties ar grūtībām, kas saistītas ar noteiktu doktrinālo patiesību izpratne. Šīs grūtības var radīt gan subjektīvā Baznīcas mācību uztvere, gan arī tas, ka šī mācība ir daudz dziļāka par verbālajām definīcijām un formulējumiem, ar kādiem tā tiek aprakstīta. Apzinoties, ka līdz ar iemiesošanos “pasaules gaisma ir augšāmcēlusies” (troparācija uz Kristus piedzimšanu), kristietim nevajadzētu pārvarēt šīs grūtības ar “aklu” ticību un neapzinātu paklausību Baznīcas mācībām. Dieva izzināšanas procesā ir jāpiedalās visiem viņa spēkiem un spējām: prātam, gribai, sirdij, dvēselei un ķermenim. Līdz ar to “saprātīga” patiesības izpratne šajā procesā ir “uz tiesiska pamata”, un tai nav nekā kopīga ar racionālismu ticības jomā. Tajā pašā laikā racionāla izpratne rada dažādus teoloģiskus viedokļus par atsevišķiem ticības jautājumiem. Tādos viedokļos, par ko liecina baznīcas vēsture, bija arī Sv. tēvi. Sv. Teologs Gregorijs pat ieteica: “Izveidojiet filozofiskas domas par pasauli un pasaulēm, par matēriju, par dvēseli, par racionālu (labo un ļauno) dabu, par augšāmcelšanos, spriedumu, atmaksu, Kristus ciešanām. Šajā sakarā nav bezjēdzīgi gūt panākumus savos meklējumos, un nav bīstami kļūdīties” (Greg. Nazianz. Or. 27. 10). Teoloģiskā viedokļa pastāvēšanas neaizstājams nosacījums ir tā atbilstība Baznīcas dogmatiskajai mācībai.

Hereseoloģiskā literatūra

Kristīgajā rakstībā pirmās ziņas par E. esamību atrodamas jau apustuliskajās vēstulēs. Dažas no tām (piemēram, apustuļa Pāvila vēstules romiešiem, galatiešiem) satur zināmu informāciju par jūdu kristiešiem, citas (piemēram, apustuļa Pāvila vēstules filipiešiem, efeziešiem, Kolosiešiem, Titam, 1. Timotejam, apustuļu Pētera, Jūdas, Jāņa koncila vēstules, kā arī Jāņa Teologa Atklāsme) ir diezgan noteiktas gnosticisma liecības. Mēs atrodam arī pieminējumus par E. apustulisko vīru rakstos: par jūdu-kristietību - Sv. Barnaba (Barnaba. Ep. 4-16); par jūdu-kristietību un gnosticismu - Baznīcas vēstulēs. Ignācija Dievnesējs (Ign. Ep. ad Magn. 8, 10; Idem. Ep. ad Trall. 6, 7, 9-11).

2. puslaikā. II gadsimts Attīstoties baznīcas rakstniecībai, sāka parādīties īpaši darbi par E. Martiju. Džastins Filozofs, kurš 1. Atvainošanā ziņoja īsas ziņas par atsevišķiem ķeceriem, uzrakstīja arī īpašu kodu, kurā ievietoja visu viņam pieejamo informāciju par E., kas pastāvēja viņa laikā (Iust. Martyr. I Apol. 26) , tomēr šis teksts nav saglabājies. Eisebijs no Cēzarejas savā “Baznīcas vēsturē” sniedz plašu Kristus sarakstu. rakstnieki, kuri runāja 2.-3.gs. pret viltus skolotājiem. Saskaņā ar šo sarakstu Agripa Kastors rakstīja pret E. Bazilīdu (Euseb. Hist. eccl. IV 7), Teofils no Aleksandrijas - pret Hermogēna un Markiona ķecerībām (Ibid. IV 24, 25), Miltiādes, Efezas Apolonija un Serapiona. Antiohijas - pret montanistiem (Ibid. IV 27; V 16-19). Eisebijs piemin arī Kristu. vēsturnieks Egesipps, kurš aprakstījis vairākus E. (Turpat IV 22). Svarīga informācija par agrīno Kristu. hereseoloģiskā literatūra ir ietverta blzh. Džeroms (Hieron. De vir. ilustr. 13, 21, 25, 26, 30, 32, 37, 39-41, 59) un Teodorets (Theodoret. Haer. fab. I 4, 21, 24-25; III 2) .

Viens no slavenākajiem hereseoloģiskajiem darbiem ir Sschmch “Pret ķecerībām”. Irenejs no Lionas (Iren. Adv. haer.). Darbs sastāv no 5 grāmatām. 1. autors apraksta dažādas ķecerīgas mācības, no kurām galvenā ir gnosticisms. Nākamajās grāmatās to atspēkošana ir sniegta no viedokļa. apustuliskā tradīcija. Eseja sschmch. Irenejs no Lionas vienmēr ir baudījis lielu autoritāti. Daudzi hereseologi (piemēram, moceklis Romas Hipolīts, svētais Epifānijs no Kipras, Teodorets no Kīras, Leoncijs no Bizantijas, svētais Jānis no Damaskas) ne tikai pieminēja viņu, bet arī ilgi citēja savos pētījumos par E. Cēzareja šim darbam piešķīra augstu novērtējumu (Euseb. Hist. eccl. II 13; III 23; V 20, 24, 26), Sv. Kirils no Jeruzalemes (Cyr. Hieros. Catech. 16. 6), Sv. Baziliks Lielais (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 29).

Strīdi ar gnostiķu E. atspoguļoti senās filozofijas un mitoloģijas eksperta Klemensa Aleksandrijas (Clem. Alex. Strom.) “Stromātos”. Šajā darbā ir fragmenti no pašu ķeceru rakstiem un informācija par viņu izmantotajiem apokrifiem. Origens cīnījās arī pret gnosticismu, šajos nolūkos izmantojot gan apoloģētiskos, gan ekseģētiskos paņēmienus. Tertuliānam pieder vairāki anti-ķecerīgi traktāti. Viņš rakstīja pret Markionu, Hermogenu, pret Valentīna sekotājiem, kā arī pieskārās hereseoloģiskajiem jautājumiem darbos “Par Kristus Miesu” (Tertull. De carn. Chr.) un “Par miesas augšāmcelšanos” (Idem. De resurr.).

Svarīgu vietu hereseoloģiskajā literatūrā ieņem eseja sschmch. Romas Hipolīts “Visu ķecerību atspēkošana” (Hipp. Refut.). Lai gan sschmch. Hipolīts bija Sschmch students. Ireneja no Lionas, šis darbs būtiski atšķiras no viņa skolotāja ķecerīgo sistēmu apraksta. Atšķirībā no vairuma seno hereseologu, kurus spēcīgi ietekmēja Sschmch darbs. Irenejs un tie, kas viņu vairākkārt citēja, smch. Ipolits šajā jautājumā parādīja pilnīgu neatkarību. Tāpēc viņa liecības par E. ir nozīmīgs papildinājums citiem hereseoloģiskajiem pieminekļiem.

Svēto mocekļu Ireneja un Hipolita hereseoloģisko darbu turpinātājs bija Sv. Epifānija no Kipras. Viņa op. “Pret ķecerībām” (Epiph. Adv. haer.) ir apjoma ziņā lielākais šāda veida patristikas pētījumu vidū. Papildus informācijai par mūsdienu viņam ķecerības Sv. Epifānija šajā traktātā būtiski papildina savus priekšgājējus seno ķecerīgo kustību aprakstā. Tomēr viņa darbs pētniecības līmenī un kvalitātes ziņā ir zemāks par svēto mocekļu Ireneja un Hipolita darbiem, un tajā ir dažas neprecizitātes un apšaubāma satura informācija (sk. Ivancovs-Platonovs. 1877. 271.-291. lpp.).

Darbs, kurā kopā ar seno E., galvenokārt gnostiķu, satur dažu ekumēnisko koncilu perioda E. aprakstu, ir Teodoreta no Kīra “Īss ķecerīgo teiku apskats” (Theodoret. Haer. fab.). . Šī darba 1.daļa galvenokārt veltīta dažādu gnostisko sistēmu aprakstam, 2.- 4.-5.gadsimta ķecerībām, sākot no ariānisma līdz monofizītismam, par ko Teodorets raksta arī traktātā “Eranists” (Idem. Eranist). .).

Traktāts par Sv. Jāņa no Damaskas “Par ķecerībām” (Ioan. Damasc. De haer.) daļā, kas veltīta senajai E., būtībā ir iepriekšējās hereseoloģiskās tradīcijas pārstāsts. Tajā pašā laikā nozīmīgais ieguldījums Rev. Jāņa informācija par ikonoklasmu ir iekļauta šajā tradīcijā.

E. apraksti, kas parādījās ekumēnisko padomju laikā, parasti pieder tiem, kas tieši piedalījās cīņā pret šīm mācībām. Jā, Sv. Athanasius I Lielais uzrakstīja 3 vārdus “Pret ariāņiem” (Athanas. Alex. Or. contr. arian.), kā arī vienā no vēstījumiem (Idem. Hist. arian.) izklāstīja svarīgas vēsturiskas detaļas par šo E.

Pret ariānismu cīnījās arī Sv. Baziliks Lielais. Viņš rakstīja pret ekstrēmā ariānisma piekritēju un E. Anomejeva dibinātāju Eunomiju. Būdams Kapadokijas tradīcijas pārstāvis, kuras doma “atsvabināja Trīsvienības doktrīnu gan no ariāniskā subordinacionisma pēc būtības (t.i., nevienlīdzības, personu pakļautības), gan no relatīvistiskā modālisma (kurā Trīsvienības personas tiek uzskatītas par dažādas vienas būtības izpausmes)” ( Mejendorfs I., protopr. Ievads patristiskajā teoloģijā. N.-Y., 1985. 157. lpp.), St. Vasilijs arī uzrakstīja grāmatu. “Par Svēto Garu” (Basil. Magn. De Spirit. Sanct.). Dr. šīs tradīcijas pārstāvis Sv. Gregorijs Teologs savā “Teoloģijas pasakās” iestājās pret einomiešiem un pret tiem, kas neatzina Svēto Garu kā Dievu. Savās vēstulēs pr. Kledonius satur E. kritiku, bara dibinātājs bija Apolinaris (jaunākais), bīskaps. Laodikejas. Šīs pašas ķecerīgās mācības satrauca Sv. Gregorijs no Nisas, kuram pieder traktātu sērija “Pret Einomiju” (Greg. Nyss. Contr. Eun.), kā arī vairāki darbi, kas atspēko citas ķecerības (Idem. Adv. Apollin.; Idem. Adv. Maced., utt.). Antiariāniskās polemikas iznākumu rezumēja Sv. Kirils no Aleksandrijas traktātā “Valsts kase” (Cyr. Alex. Thesaurus). Cīņas laikā pret Nestoriānu E. viņš radīja vairākus darbus par kristoloģijas jautājumiem, no kuriem svarīgākie bija “5 grāmatas pret Nestoriju” (Libri V contra Nestorium).

Monofizītu jautājumi bija Bizantijas Leoncija uzmanības centrā, kurš uzrakstīja darbus “30 nodaļas pret Antiohijas Severu” (Triginta capita adversus Severum), “3 grāmatas pret nestoriāņiem un eitihiešiem” (Libri tres contra Nestorianos et Euthychianos) u.c. Svētais polemizēja ar monofizītiem un monotelītiem. Maksims Apliecinātājs, kurš vēstulēs un vēstulēs dažādām personām izklāstīja savus kristoloģiskos uzskatus. Viņa "Disputācija ar Piru" (Maximus Conf. Disp. Pyr.) un op. “Par mūsu Dieva Kristus abām gribām” (De duabus unius Christi nostri voluntatibus) ir veltīti monotelīta E. Sv. Jānis no Damaskas, aizstāvot ikonu godināšanu, uzrakstīja 3 vārdus “Pret tiem, kas nosoda svētās ikonas” (Ioan. Damasc. De imag.); dogmatiskajos traktātos viņš turpināja polemiku ar nestoriāņiem, monofizītiem, monotelītiem un manihejiešiem (Idem. De fide contr. Nest.; Idem. Adv. nest.; Idem. De duab. volunt. u.c.).

Bogomilskaya E., kas radās 10. gadsimtā. Balkānos un Āzijā maniheisma, pauļicisma un mesaliānisma ietekmē radīja plašu hereseoloģisko literatūru. Bolg. autors Kosma Presbiters rakstīja "Sarunu par jaunizveidoto Bogomila ķecerību", un Eitimijs Zigabens kritizēja ķecerus op. — Pret bogomiļiem. Ar E., kurš sagrozīja žēlastības doktrīnu, 14. gs. cīnījās Sv Gregorijs Palamass, kurš uzrakstīja “Triādes svēto kluso aizstāvībai” (Greg. Pal. Triāde), traktātus pret Akindinu un Nikeforu Gregoru, kā arī Atoniešu mūku manifestu, ko sauc par “Svjatogorskas tomosu”.

Krievijā 15. gadsimtā. Pret E. Jūdaizeru izteicās Sv. Džozefs Volotskis, kurš atmaskoja viltus skolotājus op. "Apgaismotājs". Nākamajā gadsimtā mūks Zinovijs Otenskis piecēlās, lai aizstāvētu pareizticību no E. Teodosija Kosija. Viņš uzrakstīja plašu op. "Patiesība ir liecība tiem, kas jautā par jauno mācību."

Ķeceriskā literatūra

Lielākā daļa ķeceru sacerēto darbu tika iznīcināti: “Ķeceru darbus pēc Milānas edikta publicēšanas iznīcināja valsts vara, kad tā nesēji bija pareizticīgie un aizstāvēja Baznīcu. Jā, imp. Sv. Konstantīns saistībā ar ariāņu ķecerības nosodījumu Pirmajā ekumeniskajā koncilā izdeva rīkojumu par visu Ārija un viņa mācekļu grāmatu sadedzināšanu. Imp. Arkādijs kon. IV gadsimts pavēlēja iznīcināt einomiešu un montanistu grāmatas. Trullo koncils ar savu 63. kanonu nolēma likt ugunī mocekļu stāstus, kas sastādīti, lai apgānītu kristīgo ticību” (Ecumenical Councils. M., 2005. P. 207). Izņēmums bija ikonoklastiskajai literatūrai, kas netika iznīcināta, bet tika nosūtīta uz “Konstantinopoles bīskapiju”, tas ir, uz patriarhālo bibliotēku (VII Ecum. 9). Līdz ar to ķecerīgā literatūra ir nonākusi līdz mūsdienām. laika tikai nelielā daudzumā, un liela daļa no tā, kas ir saglabājies, ir sniegts tikai citātos no ķeceru rakstiem, kas nodoti pareizticīgajai baznīcai. polemiski. Daudzi šādi citāti ir ietverti svēto mocekļu Lionas Ireneja un Romas Hipolita rakstos, Sv. Kipras Epifānija un citi Sv. Baznīcas tēvi un skolotāji. Tie galvenokārt ir citāti no gnostiskās literatūras.

Kristus polemiskajos darbos ir saglabājušies daži ķecerīgo rakstu fragmenti. Ekumēnisko padomju laika rakstnieki. Jā, Sv. Athanasius Lielais citē vairākus citātus no tā, kas piederēja Ārijam un vēlāk. zaudēja op. "Thalia" (Θάλεια), kurā heresearch izklāstīja savus teoloģiskos uzskatus. Daudzi Mopsuestijas Teodoram piederošā traktāta “Par [Dieva dēla] iemiesošanos” (De incarnatione) fragmenti tika nolasīti V Ekumeniskās padomes sēdēs un saglabāti latos. tulkojumu savos dokumentos. Arī citu ekumenisko padomju aktos ir ķecerīgu rakstu fragmenti.

Lāodikejas Apolinara ķecerīgo rakstu liktenis izrādījās neparasts. Vēloties izvairīties no skolotāja rakstu iznīcināšanas un tajā pašā laikā ieviest savus uzskatus baznīcas vidē, Apolinara sekotāji veica apzinātu maldināšanu: viņi sāka piedēvēt viņa rakstus autoritatīviem svētajiem. tēvi. Tā parādījās “Apolināriešu viltojumi”. Tie ietver, piemēram, “Detalizētu ticības izklāstu”, kas attiecināts uz Sv. Gregorijs Brīnumdarītājs, “Srediķis par iemiesošanos”, kas attiecināts uz Sv. Athanasius Lielais. No E. Bogomila sekotāju darbiem saglabājušies: “Ivana evaņģēlijs”, ķeceru sauktais “Slepenā grāmata”, “Kataru breviārs”, kā arī virkne apokrifu (sk. art. Bogomil) . Daudzi gnostiskie teksti tika atklāti un publicēti 19. un 20. gadsimtā. (sk. art. Gnosticisms).

Lit.: Ivancovs-Platonovs A., prot. Pirmo trīs kristietības gadsimtu ķecerības un šķelšanās. M., 1877; Bauer W. Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum. Tūb., 1934; Kasteljons S. Par ķeceriem. N. Y., 1935; Brosch J. Das Wesen der Häresie. Bonna, 1936; Cozens M. L. ķecerību rokasgrāmata. L., 1945, 1974; Prestiža G. L. Tēvi un ķeceri. L., 1963; Rāners K. Par ķecerību. Freiburga, 1964; Lefs G. Ķecerība vēlākajos viduslaikos. Mančestra; N.Y., 1967. 2 sēj.; Bergers P. L. Der Zwang zum Häresie: Religion in der pluralistischen Gesellschaft. Fr./M., 1981; Posnovs M.E. 2. gadsimta gnosticisms un kristietības uzvara pār to. Brisele, 1991. gads; Videngrēns G. Mani un maniheisms. Sanktpēterburga, 2001; Kurajevs A., diac. Sektas mācību stundas. Sanktpēterburga, 2002; Tajevskis D. A. Kristīgās ķecerības un 1.-21. gadsimta sektas. M., 2003; Ivanova I.I. Racionālistiskās ķecerības kristietības vēsturē: Dis. / MSU. M., 2006. gads.

M. S. Ivanovs

Kanoniskās tiesības par E.

Īpaša nozīme baznīcas disciplīnas veidošanās vēsturē attiecībā uz kopienām, kas no tās atdalījās, jo īpaši E., bija Sv. Baziliks Lielais par ķeceriem un shizmatiķiem, kas ietverts viņa 2 vēstulēs Sv. Amfilokijs no Ikonijas un kurš sastādīja 1. un 47. svētā likumu. Atbildot uz kanoniskajiem jautājumiem Sv. Amphilochia, Sv. Vasīlijs ir tieši 1. vietā. apskata tēmu par ārpus tās kristīto iestāšanos katoļu baznīcā. Svētais atsaucas uz seno tēvu likumiem, taču, tā kā dažādi tēvi šādos gadījumos rīkojās atšķirīgi, viņš ne tikai izklāsta savus uzskatus, bet arī izsaka savu spriedumu. Sv. Vasīlijs apstrīd Sv. Dionisijs Lielais, bīskap. Aleksandrietis attiecībā uz pepusiešu (montānistu) kristību žēlastību izklāsta stingros uzskatus par schmch. Kipriāns, bīskaps no Kartāgas un Firmilians, bīskaps. Cēzareja par skizmatiķiem, kuri cēlušies no nepieciešamības kristīt viņus, kad viņi pievienojās katoļu baznīcai, un pretstata tiem citiem uzskatiem par "dažiem Āzijā".

Atsaucoties uz Sv. senie tēvi, Sv. Baziliks iedala katoļu baznīcas atkritējus 3 kategorijās: ķeceri, šķelšanās un šķīrējtiesneši: “Senie cilvēki bija ordinēti saņemt kristību, nekādā gadījumā neatkāpjoties no ticības: tāpēc viņi kaut ko citu sauca par ķecerību, citu šķelšanos un citu pašu radītu pulcēšanos. . Par ķeceriem viņi sauca tos, kuri bija pilnībā atraidīti un atsvešināti pašā ticībā; šķelšanās, dalās viedokļos par noteiktām baznīcas tēmām un par jautājumiem, kas ļauj dziedināt; bet ar nesankcionētām sapulcēm, sapulcēm, kas sastāv no nepaklausīgiem presbiteriem vai bīskapiem un neizglītotiem cilvēkiem. Piemēram, ja kāds, būdams notiesāts par grēku, tika noņemts no priesterības, nepakļāvās noteikumiem, bet viņš pats saglabāja amatu un priesterību un kopā ar viņu atkāpās daži citi, atstājot katoļu baznīcu: tas ir neatļauta vākšana. Domāt par grēku nožēlošanu savādāk nekā baznīcā ir šķelšanās. Herēzijas ir, piemēram: manihejieši, valentīnieši, markionīti un tieši šie pepusieši. Jo šeit ir skaidra atšķirība pašā ticībā Dievam. Kāpēc jau no sākuma bijušie tēvi gribēja ķeceru kristības pilnībā noslaucīt; pieņemt šķeldotāju kristības, kuri vēl nav baznīcai sveši; un tie, kas atrodas neatļautās sapulcēs, ir jālabo ar pienācīgu grēku nožēlu un atgriešanos un atkal jāpievienojas baznīcai. Tādējādi arī baznīcas rindās esošie, atkāpušies kopā ar nepaklausīgajiem, kad viņi nožēlo grēkus, bieži tiek pieņemti atpakaļ tajā pašā pakāpē” (Vas. Vel. 1). Šajā noteikumā uzņemšanas pakāpi pareizticīgajā baznīcā nosaka pēc novirzes no pareizticīgās baznīcas mēra. šķelšanās doktrīnas mācības, kurām iepriekš piederēja Baznīcā ienākošais. Ķeceri, kuri sagroza ticības būtību (gnostiķi un montanisti, un 47. likums pie tiem pieskaita enkratiešus, sakkoforus un apotakītus (sk. Art. Apotactics)), tiek pieņemti ar atkārtotu kristību, jo viņu sākotnējā kristība tiek atzīta par nederīgu. Skismatiķu kristības uz Krimas Sv. Baziliks attiecas uz novatiešiem (sk. Art. Novatian), kuri atkrita no pareizticīgās baznīcas. ticību mazāk svarīgiem un pašiniciatīvas jautājumiem viņš atzīst par derīgu, un tāpēc viņš uzskata par nepieciešamu tos pieņemt bez atkārtotas kristīšanas.

Izskaidrojot sschmch mācības. Kipriāns un Firmiliāns, Baziliks Lielais pauž dziļas domas par žēlastības pakāpenisku izžūšanu sabiedrībās, kas atdalījās no Baznīcas: “Lai gan atkrišanas sākums notika šķelšanās rezultātā, tiem, kas atkrita no baznīcas, vairs nebija žēlastības Svētais Gars uz viņiem. Jo žēlastības mācība ir kļuvusi maza, jo likuma pēctecība ir nogriezta” (Vas. Vel. 1). Lepnības un nepatikas pret brāļiem grēka smagums, kas ir galvenais morālais iemesls E. jeb šķelšanās rašanās brīdim, ar laiku, kad pati pārrāvums ar katoļu baznīcu tiek nobīdīts pagātnē, mazinās, kļūst vieglāks, bet Svētā Gara žēlastības nabadzība iegremdē šķelmājus garīgi bīstamā stāvoklī. Sv. Baziliks šeit pieskaras arī jautājumam par priesterības apustulisko pēctecību. Žēlastības noplicināšana, pēc svētā domām, liek apšaubīt apustuliskās pēctecības pilnīgumu, pat formāli pareizi ievērojot ordinācijas kanoniskos nosacījumus.

1. labajā pusē. Svētais nepiemin atkritējus, kurus varētu klasificēt kā pašiniciatīvas dalībniekus, taču no Nīkajas ticības apliecības cīņu vēstures zināms, ka Sv. Baziliks uzskatīja par pieļaujamu Omiusa bīskapu uzņemšanu katoļu baznīcā viņu esošajā pakāpē. Un par tiem, kas šaubās par Svētā Gara dievišķumu, viņš rakstīja: “Mēs neko vairāk neprasīsim, bet brāļiem, kas vēlas ar mums apvienoties, mēs piedāvāsim Nīkajas ticību, un, ja viņi tai piekritīs, mēs viņiem lūgsim. atzīt, ka viņiem nevajadzētu saukt Svēto Garu par radījumu un nesazināties ar tiem, kas to saka” (Basil. Magn. Ep. 113 // PG. 32. Col. 528).

Līdz Sv. Baziliks, jautājums par novatiešu (kafaru) un paulikiešu pievienošanos katoļu baznīcai tika izlemts Pirmajā ekumeniskajā koncilā. Saskaņā ar I Omni. 8, Novatijas garīdznieki tiek uzņemti Baznīcā viņu esošajā pakāpē caur roku uzlikšanu. Aleksijs Aristins, interpretējot šo noteikumu, rakstīja, ka “roku uzlikšana” nozīmē Sv. miers. Bet, kad VII ekumeniskajā koncilā saistībā ar nožēlojošu ikonoklastu bīskapu uzņemšanu pareizticīgo baznīcā radās jautājums par šī noteikuma interpretāciju, Sv. K-Polijas patriarhs Tarasijs teica, ka vārdi par “roku uzlikšanu” nozīmē svētību (DVS. 351.-353. lpp.). Pēc bīskapa teiktā. Nikodēms (Milash), “ņemot vērā Tarasija interpretāciju, šo vārdu nozīme šajā Nīkajas noteikumā ir tāda, ka tad, kad Novatijas garīdznieki pāriet no šķelšanās uz baznīcu, pareizticīgo bīskapam vai presbiteram ir jāuzliek rokas uz viņu galvas. notiek grēku nožēlas sakramenta laikā” ( Nikodēms [Milash], bīskaps. Noteikumi. T. 1. P. 209). 19. pa labi. Pirmā ekumēniskā padome pieprasa vēlreiz kristīt “bijušos pauliešus” – Pāvila no Samosatas sekotājus, “kas ķērās pie katoļu baznīcas”. Tādējādi Pirmās ekumeniskās padomes tēvi sniedza konkrētas definīcijas attiecībā uz novatiešu un paulikiešu uzņemšanu Baznīcā.

Lāodikejas koncils, kas notika ap plkst. 343, noteica, ka novatieši, fotīnieši un tetrakostāļi atkal jāapvieno ar Baznīcu (sk. Art. Tetradīti) “ne pirms viņi nolādē katru ķecerību, īpaši to, kurā viņi tika atrasti; un tad tos, par kuriem jau teikts, ka viņi ir uzticīgi, pēc ticības simbola izpētes var svaidīt ar svēto eļļu” (Laodike. 7). “Tā sauktie frīgiieši” (t.i., montanisti) pārvēršas no Lāodikejas koncila ķecerības ar tās 8. tiesībām. nolēma pievienoties caur kristību.

Pirmā ekumeniskā koncila 8. un 19. noteikums, Lāodikejas koncila 7. un 8. noteikums un 1. un 47. Sv. Baziliks Lielais veidoja pamatu visaptverošam dekrētam par bijušo ķeceru un shizmatiķu pievienošanos Baznīcai – 7.tiesībām. Otrā Ekumēniskā padome. Saskaņā ar šo noteikumu eunomieši, montanisti, saukti par “frīgiešiem”, sabelieši un citi ķeceri “tiek pieņemti kā pagāni”, tas ir, caur kristību, un ariāņi, maķedonieši, novatieši un savatieši (Savvatija sekotāji, kas atdalījās no novatiešiem). , Vasarsvētki un apolinārieši - ar E. anathematizāciju un svaidījumu. Var būt mulsinoši, ka Otrās ekumeniskās padomes tēvi nolēma bez kristībām pieņemt ne tikai Douhoboras maķedoniešus, bet pat ariāņus. Tas, iespējams, ir izskaidrojams ne tikai ar to, ka ariāņi nesakropļoja kristību formulu, bet arī ar to, ka galējie ariāņi, kuri zaimojoši sauca par radīto un atšķirībā no Tēva Dēlu, līdz Otrā ekumeniskā koncila laikam bija deģenerējušies. eunomiešu sektā, kuriem, pārejot uz pareizticību, koncils paredzēja pārkristību, un 7. tiesībās nosauktie. Ariāņi sevi nesauca par ariāņiem. Pēc Pirmās ekumeniskās padomes viņu vadītāji teica: "Kā mēs, bīskapi, varam sekot presbiteram Ārijam?!" (Socr. Schol. Hist. eccl. II 10). Toreiz viņi par savu skolotāju uzskatīja bīskapu Eisebiju. Nicomedia un vēlāk. Cēzarijas akācija. Akakieši atzina, ka Dēls ir līdzīgs Tēvam, un pat pareizticība sauca Viņu par “neatšķiramu Tēva tēlu”, taču viņi noraidīja viņu kā būtisku ar Tēvu un šajā ziņā vienojās ar pamudinātāju E.

7. labajā pusē. Otrā ekumēniskā padome, tos, kas atkal apvienojas ar Baznīcu gan caur kristību, gan konfirmāciju, vienlīdz sauc par ķeceriem, kas nesakrīt ar Sv. Baziliks Lielais, kurš atšķīra ķecerus, šķeldotājus un šķīrējtiesnešus. Bet vārds “ķeceri” toreiz un vēlāk, līdz pat mūsdienām. laiks, tika un tiek lietots dažādās nozīmēs, kas, protams, apgrūtina pētniecību un nereti ievieš nevajadzīgu, tīri terminoloģisku jucekli debatēs par E. un šķelšanos. Dažos gadījumos vārds “ķecerība” tiek izmantots, lai aprakstītu fundamentālu dogmas sagrozīšanu; citos to lieto, lai apzīmētu jebkādas novirzes no pareizticības. Otrās ekumeniskās padomes tēvi vārdu “ķeceri” lietoja tieši pēdējā nozīmē un, iespējams, vēl plašākā nozīmē – jebkādas atdalīšanās no Baznīcas nozīmē. Grūti par to spriest, jo noteikumā pašiniciatīvas nemaz nav pieminētas. Tomēr arī jūs. Vel. 1, kurā pašiniciatīvas dalībnieki tiek izdalīti īpašā kategorijā, tie nav īpaši norādīti.

Vārda “ķeceri” lietojumā jūsos ir nesakritība. Vel. 1 un II Omni. 7 nav saistīts ar k.-l. starp šiem noteikumiem pastāv reāla neatbilstība, jo ir acīmredzams, ka ariāņi, maķedonieši, novatieši u.c., kas tiek pieņemti caur konfirmāciju un lāstu “katru ķecerību, kas nefilozofē, kā filozofē svētā katoļu un apustuliskā Dieva baznīca. ” (II Om. 7) - tie ir tie, kurus Sv. Baziliks savā kanoniskajā vēstulē Sv. Viņš nosauca Amfilohiju no Ikonija par "šķelšanos". Raksturīgi, ka II Omni. 7 nerunā par uzņemšanu Baznīcā, bet par "tiem, kas pievienojas pareizticībai, un par daļu no tiem, kas tiek glābti". Var pieņemt, ka koncila tēvi šeit nav lietojuši vārdu “Baznīca”, jo viņi negribēja pasludināt Baznīcai pilnīgi svešus ķecerus, t.i., šķeldotājus, bet gan ar vārdiem “pievienošanās... daļa no izglābtajiem” koncils pilnīgi noteikti brīdina tos, kas paliek šķirtībā no katoļu baznīcas, par garīgajām briesmām, kas viņiem draud, jo “glābtie” nav tur, kur atrodas.

Senās Baznīcas kanoniskās likumdošanas pabeigšana par ķeceru un šķeldoņu atkalapvienošanos bija Trullo padomes rezolūcija, kas sasniedza 95. tiesības. Šis noteikums gandrīz burtiski atkārto lielāko daļu 7. likuma. II Ekumēniskā padome. No 19. pa labi. Noteikums par paulikiešu pārkristīšanu tika ņemts no Pirmās ekumeniskās padomes un no 1. tiesībām. Sv. Baziliks - par "maniheju, valentīniešu, markionītu un tamlīdzīgu ķeceru" pārkristīšanu.

Bet Trullo padomes tēvi arī ieviesa ļoti svarīgu papildinājumu noteikumos par “pievienošanos pareizticībai un daļai no izglābtajiem”: “Nestoriešiem ir jāraksta manuskripti un jāanematizē sava ķecerība, un Nestorijs, Eutihs, Dioskors un Sevīruss. , un citi šādu ķecerību vadītāji, un viņu domubiedri, un visas iepriekš minētās ķecerības; un tad lai viņi pieņem svēto komūniju” (Trul. 95). Mēs šeit runājam par pievienošanos caur grēku nožēlu, bez kristībām un konfirmācijas, kas ir vēlāk. kļuva pazīstams kā 3. rangs. Sv. Baziliks Lielais savā vēstulē Sv. Amphilochia līdzās ķeceriem un šķelmiešiem rakstīja arī par pašiniciatīvas pārstāvjiem, taču nenosauca tos vārdā. Uz Trulu. Tiek saukti 95 “patvaļīgie”, kas pievienojas nožēlojot grēkus, lai gan tos sauc par “ķeceriem”. No noteikuma izriet, ka pēc 3. kārtas tiek pieņemti ne tikai nestoriāņi, bet arī monofizīti, noteikumā minētie Eutiha, Dioskora un Sevīrusa “domubiedri”. Jebkurā gadījumā Baznīca ieviesa tieši šādu praksi pievienoties tiem, kas kristīti monofizītu draudzēs.

Pareizticīgajai baznīcai pievienojas arī nesen topošie “Jaunavu centra” piekritēji. Baznīcas, tāpat kā nekristieši, caur kristību.

Katra Baznīcas noraidītā viltus mācība tiek saukta par E. – šajā nozīmē Trul. 95 piemin E. Nestoriju, Eitihiju un Dioskoru, neskatoties uz to, ka šis pats noteikums paredz tiem, kas nāk no baznīcām, kurās pieņemts pievienoties caur grēku nožēlu Nestorija, Eitiha un Dioskora mācībām – Sv. Baziliks Lielais paredzēja līdzīgu ceremoniju pašiniciatīvas cilvēkiem. Tomēr ir jāvadās nevis no noteikumu nestabilās terminoloģijas, bet gan no to patiesā satura, bet atkritēju pievienošanās noteikumu gadījumā - no ceremoniju pieņemšanas; Nav pretrunu attiecībā uz šajos noteikumos ietvertajām normām, kas atšķiras pēc terminoloģijas.

Terminu atšķirības turpinās arī mūsdienās. teoloģiskā literatūra, tāpēc dažkārt rodas strīds par konkrētas heterodoksas baznīcas kvalifikāciju no viedokļa. pasākumi, kas veikti, lai to izņemtu no pareizticības, neatkarīgi no tā, vai tā ir ķecerīga vai šķelmiska, ir tikai "strīds par vārdiem". Piemēram, uz jautājumu, vai luterāņi ir šķelmieši vai ķeceri, vadoties pēc noteikumiem, pareizā atbilde būtu: tā kā tie, kas nāk no luterāņiem, pievienojas pēc 2. kārtas, caur konfirmāciju, tad terminoloģijā tu. Vel. 1 viņi ir shizmatiķi; saskaņā ar I Omni terminoloģiju. 7 vai Trul. 95 Luterāņi ir E. piekritēji, jo šajos noteikumos E. attiecas uz katru katoļu baznīcas noraidīto mācību, pat ja, kā izriet no Trul. 95, kas nāk no baznīcas, kas uzticējusies šai mācībai, tiek pieņemti caur grēku nožēlu - rituālu pieņemšanu, kuru Sv. Baziliks Lielais nodrošināja pašiniciatīvas dalībniekus. Tā kā atšķirīga terminoloģija pieder autoritatīviem avotiem, šāda atšķirība ir acīmredzami neizbēgama; ir tikai svarīgi, lai tie, kas pieturas pie atšķirīgas terminoloģijas, apzinās atšķirību terminoloģisko raksturu. Tas, protams, neizslēdz patiesi jēgpilna strīda iespēju, kad jautājums nav par to, kā kvalificēt to vai citu jauno reliģiju. kopienai, bet gan par lietderību pievienoties no tās nākušajiem pareizticīgajai baznīcai. Baznīca tā vai citādi.

Baznīcas vēsturē ir zināmi piemēri, kad mainījās pati prakse pieņemt rituālus tiem, kas pievienojās pareizticībai no vienas konfesijas. Tātad pirmajos 4 gadsimtos pēc Romas baznīcas atdalīšanas no ekumeniskās pareizticības tie, kas pārgāja pareizticībā. Baznīca tika saņemta pēc 1., 2. un 3. rituāla. Bet 15. gs. iedibināta vienota prakse - atkal apvienot no latīnisma pareizticībā pārejošos pēc 2. rita, caur svaidījumu Sv. miers. 1484. gada K-Polijas padome apstiprināja īpašu kārtību no lata pārejošo pievienošanai. Baznīca, kas nodrošināja viņiem chrizmāciju. Pēc tam Šī prakse tika attiecināta uz protestantiem. 1718. gadā Polijas patriarhs Jeremijs III atbildēja uz imp. Pēteris I Aleksejevičs par jautājumu par to cilvēku uzņemšanu, kuri pāriet pareizticīgajā baznīcā. Luteriskā Baznīca: “Tiem, kas atkāpjas no luterāņu un Kalvina ķecerības..., arī nevajadzētu tikt kristītiem no jauna, bet gan ar vienu svaidījumu ar svēto krizmu, kļūt par pilnīgiem kristiešiem, gaismas dēliem un Debesu valstības mantiniekiem” (PSZ. sēj. 5. Nr. 3225).

Tomēr jau vidū. XVIII gadsimts attiecībā pret austrumiem. Tuvojas pagrieziena punkts starp baznīcām un Romas baznīcu. K-Polijas padome 1756. gadā, ko sasauca patriarhs Kirils V, pieņēma orosu, ko parakstīja arī Aleksandrijas patriarhs Metjū Psalts un Jeruzalemes patriarhs Partēnijs. Oros saka: “Ar vispārēju dekrētu mēs noraidām visas ķecerīgās kristības, un tāpēc mēs pieņemam visus ķecerus, kas vēršas pie mums kā nesvētītus un nekristītus... Mēs uzskatām par nosodījuma cienīgiem un pretīgu... ķecerīgu kristību, jo tā neatbilst. uz, bet ir pretrunā ar apustulisko Dievišķo iestādījumu ir nekas cits kā bezjēdzīga... mazgāšana, kas katehumēnu nemaz nesvēta un neattīra no grēka; Tāpēc mēs pieņemam ikvienu, kas nav kristīts no ķeceriem... kad viņi pāriet pareizticībā, mēs pieņemam viņus kā nekristītus un bez apmulsuma mēs kristām saskaņā ar apustuliskajiem un konciliārajiem noteikumiem” (citēts no: Nikodēms [Milash], bīskaps. Noteikumi. T. 1. 589.-590. lpp.). Šajā koncila rezolūcijā katoļi un protestanti nav tieši nosaukti, bet mēs runājam tieši par tiem, jo ​​pēc 1756. gada Polijas padomes Rietumu. Kristieši pēc atkalapvienošanās ar pareizticību austrumos. Baznīcas faktiski sāka pieņemt pēc 1. kārtas, vienlīdzīgi ar neticīgajiem. Pidalionā ir nepārprotams skaidrojums: “Latīņu kristības tiek maldīgi sauktas šādā vārdā; tā nemaz nav kristīšana, bet tikai vienkārša mazgāšanās... Un tāpēc mēs nesakām, ka pārkristām latīņus, bet gan kristām” (Turpat 591. lpp.).

Tomēr latīņu pārkristīšana nenozīmēja atteikšanos ievērot kanonus, jo īpaši Trulu. 95, un atgriešanās pie stingras mācības schmch. Kipriāns no Kartāgas, ka katrs sakraments, kas tiek veikts šķelšanās laikā, ir bez žēlastības. Pārejot no armēņu, koptu, nestoriāņu baznīcām, pievienojās grieķu baznīcas. Baznīcas turpina ievērot 3. kārtību caur grēku nožēlu. Runa bija par attieksmes pret Rietumiem pārskatīšanu. konfesijas – katolicismam un no tā radušajam protestantismam. Filioque pievienošana ticības apliecībai K-laukā tika interpretēta kā rupjš trinitārs E., kas ir sliktāks par ariānismu, un Rietumos praktizētās kristības ar lešanu tika atzītas par fundamentāli pretēju apustuliskajai tradīcijai. Un tikai 2. puslaikā. XX gadsimts grieķu valoda Baznīcas pārgāja uz praksi iekļaut katoļus ar grēku nožēlu un protestantus ar konfirmācijas palīdzību.

Gadsimtu gaitā mainījās arī Krievijas pareizticīgās baznīcas attieksme pret katolicisma un protestantisma atgriezušos aneksiju, taču stingrības un tolerances laikmeti nesakrita, bet gan atšķīrās no atbilstošajiem laika posmiem saistībā ar baznīcas aneksiju. latīņu grieķi. Līdz 17. gs katoļu iestāšanās pareizticīgo baznīcas prakse. Baznīca bija daudzveidīga līdz pat beigām. XVI gadsimts Tajā pašā laikā dominēja iestāšanās pēc 2. kārtas, ar apstiprinājuma palīdzību, bet patriarha Filareta vadībā 1620. gadā Maskavas koncils nolēma pieņemt latīņus un uniātus pareizticīgo baznīcā. Baznīca caur kristību. Lielā Maskavas katedrāle 1666-1667. atcēla 1620. gada koncila rezolūciju: “Tas nav kā latīņiem pārkristīt, bet tieši pēc tam, kad nolādējuši savas ķecerības un izsūdzējuši savus grēkus un nododot manuskriptu, svaidīt tos ar svēto un lielo mirri un iesvētīt ar Vissvētāko un Vissvētāko. Tīri noslēpumi un tādējādi savienot tos ar Svēto Katoļu un Apustulisko Baznīcu” (Maskavas koncilu akti 1666-1667 74. lpp.). Tikmēr Kijevā, sākot no vidus. XVII gadsimts Tikai luterāņi un kalvinisti pievienojās caur konfirmāciju, savukārt katoļi - pēc 3. rita, caur grēku nožēlu, ja, protams, jau bija svaidīti. 18. gadsimtā Kijevas metropoles prakse tika iedibināta visā Krievijas baznīcā.

Dubultās padomes 13., 14. un 15. noteikumi ir tieši saistīti ar eirāzijas un šķelšanos tēmu. 13. kanonā šķelšanās sākums tiek uzskatīts par sava bīskapa piemiņas pārtraukšanu dievkalpojumu laikā, tādējādi pārtraucot kanonisko kopību ar viņu. No noteikuma izriet, ka nekādas apsūdzības likumīgam bīskapam, kamēr tās nav pierādītas tiesā un neizraisa “pilnīgu viņa nosodījumu”, kas šajā gadījumā būtu jāsaprot kā depozīts vai vismaz aizliegums kalpošanā, nevar kļūt par iemeslu. par kanoniskās saziņas pārtraukšanu ar viņu un paklausības atstāšanu viņam. 14. pa labi. paredz līdzīgas sankcijas attiecībā uz bīskapu, kurš pārstāj celt sava metropolīta vārdu – ekumēnisko koncilu laikmetā bīskapi, kā likums, bija atkarīgi nevis tieši no patriarhiem, bet gan no metropolītiem, kuri savukārt bija pakļauti patriarhu jurisdikcija. Un visbeidzot, 15. ir taisnība. paplašina to pašu normu un paredz tādas pašas sankcijas attiecībā uz metropolītiem, kuri dievkalpojumu laikā nepaaugstina patriarha vārdu un tādējādi “izraisa šķelšanos”.

Tajā pašā laikā noteikums sniedz ārkārtīgi svarīgu precizējumu par iespējamiem primātu izvairīšanās gadījumiem E.: “... tie, kas atdalās no kopības ar primātu kādas ķecerības dēļ, kurus nosoda svētās padomes vai tēvi, kad, tas ir, viņš sludina ķecerību publiski un māca to atklāti baznīcā, pat ja šādi cilvēki pasargājas no saziņas ar minēto bīskapu, pirms saskaņas pārskatīšanas viņi ne tikai nav pakļauti noteikumos paredzētajai grēku nožēlai. , bet ir arī pareizticīgajiem pienākošā pagodinājuma cienīgi. Jo viņi nosodīja nevis bīskapus, bet viltus bīskapus un viltus skolotājus un neapturēja baznīcas vienotību ar šķelšanos, bet gan mēģināja pasargāt baznīcu no šķelšanās un šķelšanās” (Duk. 15). Tiesības un pat pienākums lauzt kanonisko kopību ar bīskapu, kurš iekritis E., 15. tiesībās. Divreizējā padome ir ierobežota ar 2 nosacījumiem: pirmkārt, ja E. šajā gadījumā ir zināms un jau ir Padomes nosodīts; otrkārt, ja bīskaps, ar kuru komunikācija jāpārtrauc, sludina E. publiski, publiski. Kļūdains vai pat ķecerīgs viedoklis, ko bīskaps pauž privāti, nevar dot presbiteram vai pakļautajam bīskapam pamatu pārtraukt viņa vārda paaugstināšanu dievkalpojumu laikā. Ja bīskapa publiski sludinātā ķecerīgā mācība ir jauna un koncili to vēl nav nosodījusi, tad, lai pārstātu ar viņu sazināties, jāsagaida koncila nosodījums šai mācībai un pašam viltus skolotājam. Līdz tam brīdim plaisa saziņā ar viņu saglabājas, norāda Dvukr. 15, nelikumīga un saistīta ar atsegšanu, pat ja tas, kurš pārtrauca vārda celšanu, izrādījās patiess savās aizdomās un vēlākā domes tiesa tās apstiprināja.

Saskaņā ar Ap. 45 “Bīskapu, presbiteru, vai diakonu, kas lūdza tikai kopā ar ķeceriem, izslēdz. Ja viņš ļauj viņiem kaut kā rīkoties kā baznīcas kalpotājiem: lai viņš tiek gāzts. Var pieņemt, ka šajā noteikumā ķeceri nozīmē tikai tos atkritējus no pareizticīgās baznīcas. ticības, kuras saskaņā ar augstākminētajiem noteikumiem ir pakļautas pievienošanai saskaņā ar 1. kārtību caur kristību, jo īpaši gnostiķi, maniheji, montanisti, īpaši kopš Ap. 47. pantā ir teikts: ”Ja bīskaps vai presbiteris atkal kristī saskaņā ar patiesību vai ja ļaundari viņu apgānīja, viņš to nekristī: lai viņš tiek atmests.” Tādējādi tas atšķir “no bezdievīgajiem aptraipītajiem”, kuru izliktās kristības netiek atzītas par derīgām, no tiem, kas “patiesībā ir kristīti”, bet pēc jūsu domām. Vel. 1, I Omni. 8, II Omni. 7, Trul. 7 un citi, manihejieši, gnostiķi, montanisti, ekstrēmi ariāņi, saukti par einomiešiem, ir pakļauti atkārtotai kristīšanai, bet ne mērenie ariāņi, maķedonieši vai apolinārieši, kas pieņemti caur kristību, daudz mazāk nestoriāņi un monofizīti, kas savienoti saskaņā ar 3. kārtu, caur grēku nožēlu. Tiesa, Ap esamība. 10, kurā rakstīts: "Ja kāds lūdzas ar kādu, kurš ir izslēgts no baznīcas kopības, pat ja tas atrodas mājā, viņš tiks ekskomunikēts" - atņem šo pašu E. atšķirību un šķelšanos, kam ir būtiska nozīme attiecībā uz baznīcu. kopīgas lūgšanas kanoniskā pieļaujamība vai nepieļaujamība, īpaši kopš Lāodikes. 33, apvienojot tos un citus, paziņo: “Nav pareizi lūgt kopā ar ķeceru vai atkritēju”, tomēr nenosakot sodus tiem, kuri neievēro šo aizliegumu.

Šo noteikumu izdošanas pamatā acīmredzot ir rūpes novērst kārdinājumus un pārpratumus, kas var rasties aizliegtu kopīgu lūgšanu ar ķeceriem vai shizmatiķiem rezultātā, jo ar šādu aizliegumu tiek skaidri nošķirta katoļu baznīca un kopienas, kas atdalījušies no to. Turklāt iepriekš minētie noteikumi ir paredzēti, lai brīdinātu vai aizsargātu baznīcas bērnus no reliģijas. vienaldzību.

Šo noteikumu aktualitāte izpaužas saistībā ar topošajām reliģijām un šķelmām, kad īpaši svarīgi ir uzsvērt to piekritēju atkāpšanos no katoļu baznīcas. Kas attiecas uz Kristu. konfesijām, kas atdalījās no pareizticīgās baznīcas. Baznīcas vēsturiski senos laikos, kad robeža, kas tās šķir no pareizticības, ir labi zināma un nerada jautājumus, tad mūsdienās. laikam kontekstā ar dialogu ar heterodoksiju baznīcas vidē tiek izteikti dažādi viedokļi par vēstuļu aktualitāti. šo noteikumu ievērošanu. Jebkurā gadījumā t.s savstarpējā komunikācija ir nepieņemama, ko īpaši apstiprināja Bīskapu padome 2000. gadā tās publicētajā “Krievijas pareizticīgās baznīcas attieksmes pret heterodoksiju pamatprincipiem” (7.3.), tajā pašā laikā pareizticīgo kristiešu pienākums ir brāļu mīlestība un tolerance, izņemot demonstratīvu uzsvaru uz to cilvēku ekleziālo mazvērtību, kuri atrodas šķirtībā no pareizticīgās baznīcas Kristīgās baznīcas.

Avots: 1666.-1667. gada Maskavas koncilu akti. M., 1881; Nikodēms [Milash], bīskaps. Noteikumi. T. 1-2; ICE. 1997. T. 4. P. 352-353; Krievu pareizticīgās baznīcas attieksmes pret heterodoksiju pamatprincipi: dokuments pieņemts jubilejā. Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Bīskapu padome. M., 2000. gads.

Prot. Vladislavs Cipins