Pareizticīgo ķecerības. Sektas un ķecerības agrīnajā kristietībā

Kristietības izcelsme

Agrīnās ķecerības

Baznīcas aparāta veidošanās un kanona nodibināšanas procesā kristīgo kopienu vadītāji arvien apņēmīgāk atteicās no agrīnās kristietības sociāli politiskās ievirzes. Tas izraisīja ievērojamas kristiešu daļas protestu, kas izpaudās dažādu ķecerību veidā. Protams, pirmās kristiešu ķecerības varēja rasties ne agrāk kā 2. gadsimta vidū, jo līdz tam nebija gan baznīcas, gan pieņemtās dogmas. No daudzajām turpmākajām II gadsimta ķecerības mācībām. un daļēji 3.gs. izceļas ar to, ka iebilda pret iedibināto, un ne jau noteiktajiem noteikumiem Kristiešu dogma.

Neskatoties uz ievērojamām atšķirībām atsevišķu agrīno ķecerību būtībā, tām visām bija kaut kas kopīgs. Visas šīs ķecerības bija pret bīskapu. Lielākā daļa no viņiem vienā vai otrā veidā aizstāvēja primitīvās kristietības idejas. Masu ķecerīgo kustību sociālais atbalsts, cik var izsekot no niecīgajiem avotiem, kas nonākuši līdz mums, bija kristiešu kopienu zemākās kārtas: vergi, atbrīvotie un brīvie nabagi. Agrīnās ķecerības parasti iedala trīs lielās grupās: montanismā, jūdu-kristietībā un gnosticismā; pēdējās divas savukārt tika sadalītas daudzās apakšgrupās.

Montānisms radās Mazāzijā un guva vislielākos panākumus tur. Taču šīs ķecerības atbalstītāji bija Āfrikā, Romā, Gallijā un Balkānos. Jo īpaši lielākais kristiešu rakstnieks impērijas rietumu pusē Tertuliāns (II beigas - sākums III V.). Montanus, šīs ķecerības pamatlicējs, iepazīstināja ar savu doktrīnu 157. gadā.Ķecerības saturu diezgan skaidri izteicis Jeronīms (I, 188.) “Pie mums,” viņš raksta, “pirmo vietu ieņem bīskapi; viņiem bīskapi ir trešajā vietā, un pirmajā atrodas Pepuzas pilsētas patriarhi Frīģijā (reģions Mazāzijā), bet otrajā - tā sauktie līdzdalībnieki. Montānieši mudināja savus piekritējus biežāk gavēt, atteikties no laulībām un, atstājot visu īpašumu, doties uz Pepuzu, lai tādējādi paātrinātu debesu valstības iestāšanos. Viņi arī saglabāja veco kristiešu ieradumu ieturēt maltītes kopā. Praviešiem, tostarp sievietēm, bija svarīga loma montanistu kustībā. Baznīca tajā laikā vairs neļāva sievietēm būt garīdzniekiem un saglabāja tiesības pravietot tikai garīdzniekiem. Un askētisms, un bīskapa amata noliegšana, un kaislīgās otrās atnākšanas gaidas – tas viss liecina, ka montanisms galvenokārt paļāvās uz "nabagiem, bāreņiem un atraitnēm" (Eusebius, Baznīcas vēsture, V, 18). Montānistu ķecerība, neskatoties uz kristiešu imperatoru bargajām represijām, ilga līdz 8. gs.

Uz grupu Jūdu-kristiešu ķecerības ietver ebionītus, nazariešus un elksiešus. Šo ķecerību piekritēji tā vai citādi mēģināja rast kompromisu starp jūdaismu un kristietību. Ievērojot visus jūdaisma rituālos priekšrakstus, tostarp sestdienas, nevis svētdienas svinēšanu, galvenās jūdu-kristiešu sektas - ebionīti - uzskatīja Jēzu par "nabadzīgu un parastu cilvēku, kurš tika atzīts par taisnīgu tikai rakstura uzlabošanas dēļ un dzimis no vīra savienojuma ar Mariju” (Eusebijs, Baznīcas vēsture, III, 27). Ebionītus (ebreju valodā "nabadzīgie cilvēki") acīmredzot atbalstīja tikai ebreju izcelsmes kristieši. Kad kristietība atdalījās no jūdaisma un savu sludināšanu galvenokārt pievērsa "pagāniem", ebionītu ietekme arvien vairāk kritās. Citām jūdu-kristiešu sektām bija tādi paši uzskati kā ebioniešiem.

Gnosticisms tika saukts ne tikai par kristiešu, bet arī pagānisku mistisku doktrīnu par Dieva būtības noslēpumainajiem izzināšanas veidiem ("gnosis" grieķu valodā "zināšanas"). Izejot no nostājas, ka visos aspektos perfektam dievam nevar būt nekādi tieši kontakti ar grēcīgo materiālo pasauli, kas radusies pēc viņa gribas, gnostiķi izgudroja milzīgu skaitu visādu starpposma debesu būtņu – zonu. Saskaņā ar Ireneju (Ķecerību atspēkošana, I, 11), gnostiķis Valentīns mācīja, ka no pirmā zonu pāra, no Neizsakāmā un Klusuma, radās šāds pāris: Tēvs un Patiesība. Šīs zonas radīja jaunu pāri: Vārds un Dzīvība, kas savukārt radīja Cilvēku un Baznīcu. Kristus bija viena no šīm zonām. Tādējādi gnostiķi faktiski noliedza Jēzus cilvēcisko būtību un iebilda pret evaņģēlija mītu par Dievcilvēku. Gnostiķu mācības, kas pārāk acīmredzami bija vērstas pret kristietības ebreju saknēm, draudēja šķelties, savukārt topošā baznīca meklēja kompromisu starp galvenajiem kristietības strāvojumiem.

Gnostiķu kritika pret evaņģēlija mītu par Dievcilvēku iedragāja visefektīvāko kristīgās sludināšanas ieroci masās, kuras bija absolūti vienaldzīgas pret gnostiķu filozofiskajām spekulācijām. Tāpēc Baznīca, kas diezgan daudz aizguva no gnostiķiem, tomēr galu galā bija spiesta nosodīt šo mācību kā ķecerīgu.

Pārskats par 2. gadsimta galvenajām ķecerīgajām mācībām. parāda, ka agrīnā kristietība nav cēlusies no apustuļu kopienas, kā to apgalvo baznīcas tradīcija, bet gan veidojusies sīvā cīņā par pastāvēšanu starp daudzām sektām. Herēzija II gadsimts. viņi rīkojās, kā likums, nevis pret, bet tieši aizstāvot savu priekšgājēju — tā laika senāko kristiešu kopienu — uzskatus. Šos uzskatus atteicās topošā baznīca, kas centās samierināties ar impērijas varu.

Tradicionālā izpratnē ķecerība nozīmē jebkuru apgalvojumu, kas ir pretrunā ar kristīgās baznīcas mācībām. Konkrēti, pareizticībā tā ir apzināta dogmu sagrozīšana, maldi par tām un spītīga pretošanās Svētajos Rakstos izklāstītajai Patiesībai.

Svēto tēvu attieksme pret ķecerību

Svētie tēvi ķecerus klasificē kā cilvēkus, kuri ar nolūku norobežojas no reliģijas un pašas ticības. Viņus no patiesajiem kristiešiem atšķir pasaules uzskats, kas neatbilst Baznīcas ortodoksālajam viedoklim. Savā dziļumā ķecerība ir slēpta Kristus mācības noraidīšana, klaja zaimošana.

Uz piezīmi! Senie kristiešu rakstnieki uzskata Bībeles tēlu Simonu Magusu par ķecerības pamatlicēju. Pirmā šī cilvēka pieminēšana ir atrodama Apustuļu darbos. Grāmatā norādīts, ka Saimons uzskatīja sevi par grandiozu būtni, kas darīja brīnumus un par "Īsto Mesiju".

Kad Pēteris un Jānis ieradās Jeruzalemē, Mags, redzot viņu dievišķo spēku nolaist Svēto Garu pār cilvēku, nolēma iegādāties šo dāvanu. Apustuļi noraidīja Sīmani un nosodīja viņu, tāpēc svēto sakramentu pārdošana un pirkšana kļuva pazīstama kā "simonija". No senās grieķu valodas šis vārds tiek tulkots kā "izvēle" vai "virziens". Ar ķecerību tika saprasta reliģiska tendence vai filozofiskā skola. Piemēram, Bībelē par tādiem tika saukti farizeji un saduķeji.

Mūsdienu ķecerības sludina uzskatus, kas ir pretrunā ar to, kas ir ietverts Bībelē.

Apustulis Pēteris savās vēstulēs paredzēja kustības rašanos, kas ir pretēja kristīgajai mācībai. Viņš teica, ka agrāk bija viltus pravieši, un nākotnē nāks viltus skolotāji, kas nesīs sabojājošas un zaimojošas zināšanas. Pēteris paredzēja ķeceriem kā tiem, kas bija atkāpušies no Patiesības un Dieva, ātru nāvi un nostādīja tos līdzvērtīgi elku pielūdzējiem un burvjiem.

• Koncepcija iegūst noteiktu semantisko pieskaņu Jaunās Derības apustuļu vēstulēs. Ķecerība tiek uzskatīta par pilnīgu pretošanos patiesajai (pareizticīgajai) dogmai un pamazām pārvēršas par nežēlīgu Dieva mācītās Atklāsmes noliegšanu. Jaunajā Derībā šis jēdziens jau ir vairāk nekā tikai domu virziens, tas apzināti cenšas sagrozīt kristīgās doktrīnas fundamentālos pamatus.
• Raugoties no askētisma zinātnes - teoloģijas nozares, kas pēta atdzimšanu askētisma gaitā - ķecerība ir ārkārtējs malds, kas nemazinās no pareizticīgās mācības liecībām un kļūst stabils. Šis termins apvieno daudzus ļaunus prāta stāvokļus (lepnums, pašgriba, vilinājums).
• Svētais Baziliks Lielais precīzi definēja visu ķecerīgo mācību būtību. Viņš uzskatīja, ka šādas tendences ir atsvešinātas no pareizticības, sagroza Svētajos Rakstos izklāstītās dogmas. Mūks runāja par lielu atšķirību pašā veidā, kā ticēt Augstākajam Radītājam.
• Bīskaps Nikodims atzīmē, ka, lai saņemtu ķecera stigmatizāciju, pietiek apšaubīt vismaz vienu kristīgās baznīcas dogmu, neskarot pareizticīgo tradīcijas pamatus.
• Svētais I. Briančaņinovs uzskata, ka ķecerīgā doktrīna slepus noraida pašu kristietību. Tā radās pēc tam, kad elkdievība bija pilnībā zaudējusi savu varu pār cilvēku prātiem. Kopš tā laika velns ir pielicis visas pūles, lai neļautu cilvēkiem pilnībā nodoties zināšanu glābšanai. Viņš izgudroja ķecerību, ar kuru viņš ļāva saviem sekotājiem izskatīties kā kristiešiem, bet dvēselēs zaimot.

Uz piezīmi! Herēzijas iedala triadoloģiskās un kristoloģiskās. Pirmie ietver monarhismu un ariānismu, mācības, kas tika nosodītas pirmajās ekumeniskajās padomēs. Tas ietver arī savveliešus, fotīniešus, douhoborus, anomeanus utt. Kristoloģisko ķecerību kategorijā ielieciet: nestoriānismu, monotelismu un ikonoklasmu.

Reformācijas laikā nāk Eiropas racionālisms un pēc maniheisma un nestoriānisma variācijas.

Ķecerības būtība un veidošanās

Agrīnās kristīgās baznīcas rūpes gādāja par to, lai mācība saglabātos sākotnējā tīrībā, apņēmīgi noraidot dažādus ortodoksālo zināšanu izkropļojumus. Tāpēc parādījās termins "pareizticība", kas nozīmē "pareizas zināšanas vai mācīšana". Kopš 2. gadsimta šis jēdziens ir absorbējis visas Baznīcas spēku un ticību, un kopš tā laika termins "heterodoksija" tiek lietots, lai apzīmētu kaut ko citu no Patiesības vārdiem.

Herēzija ir pilnīga opozīcija patiesajai (ortodoksālajai) dogmai

E. Smirnovs atzīmē, ka ķecerīgos uzskatos ir sistematizēta secība, kas sagroza Kristus dievišķo mācību, pārejot no vispārīga jēdziena uz konkrētu. Tas notika tāpēc, ka kristietību pieņēma pagāni un ebreji, kuri nebija gatavi pilnībā atteikties no elkdievības un jūdaisma. Attiecīgi bija pareizticīgo zināšanu un ideju sajaukums, kas bija jaunpienācēju prātos.

No šejienes rodas visi maldīgie priekšstati par baznīcas doktrīnu.

• Ķeceri-ebreji (ebionīti) centās sapludināt savas zināšanas ar kristietību un drīz vien tās pilnībā pakļaut. Pagāni (gnostiķi un manihejieši) vēlējās izveidot pareizticīgo mācību, austrumu reliģiju un Grieķijas filozofiskās sistēmas simbiozi.
• Pēc tam, kad Baznīca spēja noraidīt pirmo viltus mācību plūsmu, tās aizstāja citas ķecerības, kas nostiprinājās pašas kristietības augsnē. Svētās Trīsvienības dogma kalpoja par šīs apzinātās sagrozīšanas priekšmetu, un tā parādījās anti-trinitārieši.
• Turklāt ķecerības iedziļinās arvien konkrētākos jautājumos, piemēram, Vienīgā Dieva Otrā Persona. Šo ķecerību sauca par ariānismu un parādījās 4. gadsimta sākumā.

Uz piezīmi! Tā kā Baznīcas kalpotāji iznīcināja viltus doktrīnu literatūru, informāciju var atrast to cilvēku rakstos, kuri tos nosodīja.

Pie dedzīgiem cīnītājiem pret patiesās dogmas sagrozīšanu pieder: Origens, svētais Kipriāns no Kartāgas, Aleksandrijas Klements, svētais Augustīns, svētais Teodorets un daudzi citi. Baznīca noliedz arī citus atkrišanas veidus, tā iebilst pret šķelšanos un parasinagogu (individuālu garīdznieku pulcēšanos).

Anatēma ķeceriem

Kristus baušļu pārkāpšana ir saistīta ar cilvēka personīgo vēlmi un kaitīgu inficēšanos ar indīgu, netīru grēcīgumu. Dievs radīja Baznīcu, lai piesaistītu kritušās dvēseles labiem darbiem. Reliģiskais pasaules uzskats ļauj kristietim atkrist no netikumiem, garīgi augot un līdzināties Tam, kurš personīgi rādīja patiesas būtības piemēru. Tad kļūst skaidrs, ka Debesu Likuma pārkāpēji ir nepieciešami un nav izņēmums.

Visa cīņa pret ķecerībām, ko Baznīca veic, tiek veikta tikai cilvēka glābšanai.

• Grēcīgums pati par sevi nekļūst par pamatu tūlītējai atdalīšanai no Kunga. Ja tas notiktu, Baznīca pamazām kļūtu tukša, un ļaunums vairotos uz zemes. Šāds lietu stāvoklis patīk tikai velnam, nevis žēlsirdīgajam Dievam Tēvam.
• Labošana pastāv ļaunajiem cilvēkiem, taču tas nenozīmē, ka izdarītajiem noziegumiem nav ierobežojumu. Ekskomunikācija var notikt, ja cilvēks vienā vai otrā pakāpē sāk pārkāpt Dieva likumus. Šādi sodi tiek izmantoti labošanai un turpmākai vienotībai ar Kristu. Ekskomunikācija nav vērsta uz grēcinieka pilnīgu aizmirstību un nevēlas atņemt viņam cerību atgriezties pie Dieva.
• Ķeceri ir īpašas kritikas un nosodījuma vērti, jo viņi absolūti nevēlas dzirdēt kristīgo zināšanu balsi, viņi nevēlas atteikties no maldiem un attīrīt savu dvēseli. Ar šādu uzvedību cilvēks demonstrē pašapziņu, pieņem kādu citu ticību, kas atšķiras no pareizticīgās.
• Kad Baznīca apvaino ķeceri, tas parāda, ka persona sevi ekskomunikēja, jo viņš personīgi atteicās pieņemt pareizticīgo tradīciju kā patiesu. Dažkārt ķecerus sauc par pagāniem, kuri pielūdz jaunradītu dievu un rada iedomātu patiesību. Viņiem ir ļoti svarīgi neticēt Baznīcas izplatītajām mācībām.

Uz piezīmi! Pastāv zināma atšķirība starp sprieduma kļūdām un ķecerību. Par ķeceriem kļūst ilgstoša procesa rezultāts, nepareiza kustība uz ekskomunikāciju. Pat apzinoties savu kļūdu, šādi brīvdomātāji turpina strīdēties.

Svētais Jānis no Damaskas: apmēram simts ķecerību īsumā; Kur viņi sāka un no kurienes nāca.

Pastāv četras māšu un arhetipu ķecerības, proti: (1) barbarisms, (2) skitisms, (3) hellēnisms, (4) jūdaisms. Visas pārējās ķecerības radās no viņiem.

1. Barbarisms: ķecerība, kas pati turpinājās no Ādama laikiem līdz desmitajai paaudzei [līdz] Noas laikiem. To sauc par barbarismu, jo tā laika ļaudīm nebija neviena vadoņa vai vienas piekrišanas, bet tas, ko katrs noteica sev, nevis savu gribu, tad viņam kļuva par likumu.

2. Skitisms: no Noas laikiem un turpmākajos laikos līdz Babilonijas staba celtniecībai un pēc pandemonijas dažus gadus, t.i. Pelekam un Ragavai, kuri, novirzījušies uz Eiropas valsti, apmetās skitu reģionā un pievienojās tur esošajām ciltīm no Terahas laikiem, no kuriem cēlušies trāķi, un vēlāk.

3. hellēnisms: tas sākās no Seruga laikiem ar elku pielūgšanu; un tā kā tolaik visi dzīvoja pēc kaut kādas māņticības, tad cilvēku ciltis, pārejot pie civilizētākas struktūras, paražām un likuma normām, sāka celt sev elkus un dievināja tos, kam tad sekoja. Sākumā viņi gleznoja ar krāsām un attēloja līdzību vai nu tiem cilvēkiem, kurus viņi toreiz godināja, vai burvjus, vai kuri dzīvē darīja kaut ko tādu, kas šķita piemiņas vērta sava spēka un ķermeņa spēka dēļ. Pēc tam no Terahas, Ābrahāma tēva, laikiem viņi ieviesa elkdievību ar statuju palīdzību, godinot savus senčus ar saviem tēliem un veidojot pirms viņiem mirušos, vispirms ar keramikas palīdzību un pēc tam veidojot atdarinājumus ar visu veidu mākslu: mājas - griež akmeņus, bet sudrabu un zeltu dara amatnieki - taisa no sava materiāla, tā dara galdnieki utt. Ēģiptieši un kopā babilonieši, frīģieši un feniķieši bija pirmie šīs reliģijas dibinātāji, kas veidoja statujas un veica sakramentus. No viņiem tas tika nodots hellēņiem Cecrops laikā un pēc viņa. Pēc tam un daudz vēlāk Krons un Reja, Zevs un Apollons un citi tika pasludināti par dieviem. Hellēņi tā nosaukti no kādas Helēnas, vienas no tiem, kas dzīvoja Hellā, un kā citi saka - no olīvkoka, kas auga Atēnās. Viņu senči, kā liecina precīza vēsture, bija joni, kas cēlušies no Jovana (1. Moz. 10:2), viena no staba cēlājiem, kad visu mēles bija dalītas. Šī iemesla dēļ no sadalītās runas visi tiek nosaukti. Pēc tam vēlākos laikos hellēnisms pārgāja ķecerībās - es domāju pitagoriešu, stoiķu, platonistu un epikūriešu ķecerību. Un kopš tā laika dievbijības tēls un vienlaikus dabiskais dzīvības likums, attālinoties no šīm tautām, no pasaules radīšanas, pastāv līdz šim starp barbarismu, skitiem un helēnismu, līdz tie tika apvienoti ar Ābrahāma dievbijība.

4. Un tad jūdaisms no Ābrahāma laikiem saņēma apgraizīšanas zīmi, un ar Mozus palīdzību tika uzrakstīts septītais pēc Ābrahāma, izmantojot Dieva doto likumu; un no Jūdas, Jēkaba ​​ceturtā dēla, saukta par Izraēlu, caur Dāvidu, pirmo šīs Jūdas cilts ķēniņu, viņš beidzot mantoja jūdaisma vārdu. Apustulis skaidri runāja par šīm četrām ķecerībām, sakot: Kristū Jēzū nav barbara un skita, ne grieķa, ne jūda (Kol. 3:11), bet gan jauns radījums (2. Kor. 5:17).

Helēņu vidū dažādas ķecerības.

5. Pitagorieši un peripatētika. Pitagors mācīja par monādi un apgādību, mācīja neļaut cilvēkiem upurēt it kā dieviem, neēst dzīvas būtnes un atturēties no vīna. Viņš ieviesa iedalījumu, sakot, ka viss uz Mēness un virs tā ir nemirstīgs, un apakšā viss ir mirstīgs, viņš pieļāva dvēseļu pāreju no viena ķermeņa uz otru, pat dzīvnieku un savvaļas dzīvnieku ķermeņos. Tajā pašā laikā viņš piecus gadus mācīja klusēt. Beidzot viņš sevi sauca par Dievu.

6. Platonisti uzskatīja, ka ir Dievs, matērija, forma un pasaule, kas ir radusies un ķermeniska, un ka dvēsele nav cēlusies, ir nemirstīga un dievišķa, ka tai ir trīs daļas: racionāla, aizkaitināma un iekāres pilna. Platons mācīja, ka visiem ir kopīga sieva un nevienam nav savas sievas, bet tie, kas vēlas, dzīvos ar tiem, kas vēlas. Viņš arī pieļāva dvēseļu pārcelšanos uz ķermeņiem, pat uz dzīvniekiem. Tajā pašā laikā viņš mācīja par daudziem dieviem, kas nāk no viena.

7. Stoiķi: viņi māca, ka viss ir ķermenis, un atzīst šo juteklisko pasauli par Dievu. Daži apgalvoja, ka Dieva daba ir no ugunīgas būtības. Tie nosaka, ka Dievs ir prāts un it kā dvēsele visam, kas pastāv debesīs un uz zemes; Visums ir viņa ķermenis, kā jau teicu, un gaismas ir viņa acis. Miesa iet bojā, un visu dvēsele pārvietojas no ķermeņa uz ķermeni.

8. Epikūrieši: viņi apgalvoja, ka atomi un nedalāmi ķermeņi, kas sastāv no līdzīgām daļām un kuru skaits ir bezgalīgs, ir visu lietu sākums, un mācīja, ka laimes beigas ir bauda un ka ne Dievs, ne Providence nepārvalda lietas.

9. Samarieši, un no tā samarieši. Tas nāca no ebrejiem pirms ķecerību parādīšanās grieķu vidū un pirms viņu doktrīnas tika sacerētas; bet jau pēc hellēņu reliģijas parādīšanās tā ieguva pamatu jūdaismā no Nebukadnecara laikiem un ebreju gūsta. Asīrieši, kas apmetās Jūdejā, saņēmuši Mozus Pentateuhu, jo ķēniņš viņiem to nosūtīja no Bābeles kopā ar priesteri, vārdā Ezra, bija kā ebreji visās lietās, izņemot to, ka viņi riebās pret pagāniem un tiem nepieskārās, un turklāt viņi noliedza mirušo augšāmcelšanos un citus pravietojumus pēc Mozus.

Samariešiem ir četras maņas.

10. Gorfins: svin svētkus dažādos laikos, salīdzinot ar jebusiešiem.

11. Jebusieši: brīvdienu ziņā tie atšķiras no gorfiniem.

12. Esēņi: viņi neiebilst ne pret vienu, ne pret otru, bet vienaldzīgi svin, ar kuru kopā nākas.

13. Dosfins: viņi vadās pēc tādām pašām paražām kā samarieši, viņi izmanto apgraizīšanu, un sabatu, un citas hartas, un Pentateuhs, viņi stingri ievēro likumu par atturēšanos [no ēšanas] dzīvām lietām, tāpat kā citās lietās. un pavada savu dzīvi nemitīgos amatos. Viņiem ir arī nevainība, bet daži no viņiem atturas; savukārt citi tic mirušo augšāmcelšanai, kas samariešiem ir sveša.

Ebrejiem ir septiņas ķecerības.

14. Rakstu mācītāji: viņi bija juristi un savu vecāko tradīciju interpretētāji, ar pārmērīgu degsmi ievēroja rituālus, kurus nemācās no likuma, bet paši atzina par cieņas objektiem un attaisnošanas darbiem pēc likuma.

15. Farizeji pēc vārda nozīmes ir renegāti: viņi dzīvo visaugstākajā dzīvē un it kā pieredzējušāki par citiem. Viņi, tāpat kā rakstu mācītāji, atzīst mirušo augšāmcelšanos, eņģeļu un Svētā Gara esamību, taču viņu dzīve ir atšķirīga; [viņi ievēro] līdz atturības un jaunavības laikam, gavēšana sabatā, krūku, trauku un bļodu attīrīšana, kā pie rakstu mācītājiem, desmitā tiesa, pirmie augļi, nepārtrauktas lūgšanas, dedzīgi apģērbi, kas sastāv no sabata un dalmātikas, vai apģērbs bez piedurknēm, ar paplašināšanas noliktavām, t.i. purpursarkanas svītras, vaksācija un pogas uz tērpa vaksācijas, kas kalpoja kā zīme viņu ievērotajai atturībai līdz tam laikam, Viņi ieviesa doktrīnu par dzimšanu un likteni.

16. Saduceji pēc vārda nozīmes ir vistaisnākie: viņi cēlušies no samariešiem un arī no priestera, vārdā Cadoks; noliedza mirušo augšāmcelšanos, nepieņēma ne eņģeli, ne Garu; visos [pārējos] bija ebreji.

17. Immerovaptists: viņi bija ebreji visā, bet viņi apgalvoja, ka neviens nesasniegs mūžīgo dzīvi, ja viņš netiks kristīts katru dienu.

18. Ossins, kas nozīmē "visdrosmīgākais": viņi visu darīja saskaņā ar likumu, bet pēc likuma viņi izmantoja citus rakstus, bet viņi noraidīja lielāko daļu vēlāko praviešu.

19. Nasarieši pēc vārda nozīmes ir nesavaldīgi: viņi aizliedz ēst gaļu, viņi neēd dzīvīgu. Patriarhu svētie vārdi Pentateihā pirms Mozus un Jozua tiek lietoti un tiem tic, es domāju Ābrahāmu. Īzāks, Jēkabs un vecākie, un pats Mozus, Ārons un Jēzus. Viņi māca, ka Pentateuha grāmatas nav Mozus raksti, un apgalvo, ka bez tiem ir arī citas.

20. Herodieši bija jūdi visā, bet Kristus tika gaidīts Hēroda personā, un viņam tika dots gods un Kristus vārds.

Šeit ir pirmā nodaļa, kurā ir visas šīs divdesmit ķecerības; tajā ir runa par Kristus atnākšanu un patiesības atzīšanu.

Tas ir ietverts pirmās grāmatas otrajā sadaļā, kurā ir runāts par trīspadsmit ķecerībām, kas bija kristiešu vidū.

21. Sīmanieši: viņi savu vārdu ieguvuši no burvja Sīmaņa, apustuļa Pētera laikabiedra no Gitonas ciema Samarijā. Viņš bija no samariešiem, pieņemot tikai kristieša vārdu. Viņš mācīja apkaunojošu un šķebinošu apjukumu, ķermeņu neatšķiramību. Viņš noraidīja augšāmcelšanos un apgalvoja, ka pasaule nav no Dieva, Viņš nodeva savu tēlu Zeva izskatā un savu pavadoni, netikli, vārdā Elena, Atēnas formā, saviem mācekļiem pielūgsmei. Viņš sauca sevi par samariešiem - tēvu, bet ebrejiem - par Kristu.

22. Menandrieši: cēlušies no Sīmaņa ar zināma Menandra starpniecību un dažos aspektos atšķīrās no sīmaņiem. Viņi teica, ka pasauli radījuši eņģeļi.

23. Sartornīlieši: viņi Sīrijā atbalstīja sīmoniešu nekaunību, bet, lai padarītu viņus vēl pārsteidzošākus, viņi sludina citas lietas, nevis sīmonieši. Viņi sāka no Saturnila un, tāpat kā Menandrs, teica, ka pasauli ir radījuši eņģeļi, bet tikai ģimene, pēc tēva domām.

24. Bazilidieši: viņi veic vienus un tos pašus nekaunīgus rituālus, no Bazilīda, kurš kopā ar Saturnilu mācās no sīmoniešiem un menandriešiem, saglabā ar viņiem vienu un to pašu domāšanas veidu, bet savā ziņā atšķiras no tiem. Viņš apgalvo, ka ir trīs simti sešdesmit piecas debesis, un dod tām eņģeļu vārdus. Tāpēc gads sastāv no tik daudzām dienām, un vārds "avrasax" nozīmē skaitli 365, un tas, saka Bazilīds, ir svēts vārds.

25. Nikolaitāņi: no apustuļu ieceltā Nikolaja dievkalpojumos, kurš aiz greizsirdības pret sievu mācīja savus mācekļus kopā ar citiem darīt nekaunīgus darbus un runāja par Kavlakahu, Pruniku un citiem barbaru vārdiem, iepazīstinot tos pasaulē. .

26. Gnostiķi: viņi pieņēma tās pašas ķecerības, bet vairāk par visām šīm ķecerībām viņi ar niknumu izdara nekaunīgus darbus. Ēģiptē tos sauc par stratiotikiem un fivionītiem, in augšējās daļasĒģipte - Sokrāti, citi - Caķeji. Daži tos sauc par kodiešiem, citi par vorvorītiem. Viņi lepojas ar Varvelo un Vero.

27. Karpokrāti: No noteikta Āzijas Karpokrāta. Viņš mācīja izdarīt katru bezkaunību un katru grēcīgu darbu. Ja kāds, viņš teica, neiziet cauri visam un nepilda visu dēmonu un eņģeļu gribu, tad viņš nevar pacelties augstākajās debesīs un iziet cauri Pirmsākumiem un Spēkiem. Viņš teica, ka Jēzus pieņēma domājošu dvēseli, bet, zinot augstākas lietas, pasludināja to šeit; un kas dara kā Jēzus, tas nav zemāks par viņu. Likumu kopā ar mirušo augšāmcelšanos Karpokrāts noliedza, tāpat kā sīmaniņus un citas ķecerības, par kurām tika runāts līdz šim. Viņa sekotāja bija Marselīna Romā. Slepus veidojot Jēzus, Pāvila, Homēra un Pitagora attēlus, Karpokrāts tos cenzēja un pielūdza.

28. Kirintieši, tie ir mirintieši: tie ir Kirinta un Mirinta mācekļi, daži jūdi, kas lielījās ar apgraizīšanu. Viņi teica, ka pasauli radījuši eņģeļi un ka Jēzu sauca par Kristu labklājības labad.

29. Nācarieši: viņi atzīst Jēzu Kristu, Dieva Dēlu, bet visā viņi dzīvo saskaņā ar likumu.

30. Evionei: tuvu agrāk nosauktajiem kirintiešiem un nazīriešiem; sampsītu un elkesiešu ķecerība dažos aspektos ar viņiem saskaras. Viņi saka, ka Kristus un Svētais Gars tika radīti debesīs, ka Kristus dzīvoja Ādamā un reizēm novilka šo Ādamu un atkal uzvilka viņu. Viņi saka, ka Kristus darīja to pašu, atnākot miesā. Būdami ebreji, viņi izmanto evaņģēlijus un nicina gaļas ēšanu. Viņiem Dieva vietā ir ūdens. Par Kristu, kā jau teicu, viņi saka, ka Savā miesīgajā atnākšanā Viņš tērpies cilvēkā. Viņi pastāvīgi tiek kristīti ūdeņos: gan vasarā, gan ziemā, it kā attīrīšanai, tāpat kā samarieši.

31. Valentīnieši: viņi noliedz miesas augšāmcelšanos, noraida Veco Derību, bet lasa praviešus un pieņem visu pārējo, ko var interpretēt līdzīgi kā viņu ķecerību. Viņi ienes dažas citas pasakas, trīsdesmit laikmetu nosaukumus, sakot, ka viņi ir sapulcējušies kā vīrietis un sieviete no visu Tēva, un tos sauc par dieviem un zonām. Viņi saka par Kristu, ka Viņš atnesa ķermeni no debesīm un izgāja caur Mariju kā caur trompeti.

32. Sekundieši: Epifāns un Izidors sazinās ar viņiem, un viņi izmanto vienus un tos pašus sizigijus, viņi filozofē kā Valentīns, bet viņi stāsta kaut ko nedaudz atšķirīgu no viņiem. Viņi arī noliedz [Kristus] miesu.

33. Ptolemajs: viņi ir arī Valentīna mācekļi; Flora stāv saistībā ar viņiem. Un viņi saka to pašu par sizigiem kā Valentīns un sekundieši; bet savā ziņā tie atšķiras no tiem.

Šajā trešajā nodalījumā, kurā ir trīspadsmit ķecerības, kārtība ir šāda.

34. Mapkosei. Kāds Marks bija Kolorvas kursa biedrs. Viņš arī iepazīstina ar diviem sākumiem. Viņš noraida mirušo augšāmcelšanos un, mainot dažu vīziju krāsu bļodās ar burvestību palīdzību uz zilu un purpursarkanu, viņš slepeni vada pieviltās sievietes. Tāpat kā Valentīns, viņš vēlas radīt visu no divdesmit četriem elementiem.

35. Colorvasei. Un šis Kolorvass, tādā pašā veidā skaidrojot vienu un to pašu, savā ziņā atšķiras no citām ķecerībām – es domāju Marka un Valentīna ķecerības: viņš mācīja savādāk par paaudzēm un astoņniekiem.

36.Hērakleonīti. Un viņi it kā runā par astoņniekiem, bet savādāk, salīdzinot ar Marku, Ptolemaja, Valentīnu un citiem. Turklāt tie, kas mirst viņu vidū, nāves brīdī, tāpat kā Marks, tiek izpirkti ar eļļu, smaržīgu eļļu un ūdeni, nosodot pāri it kā izpirktajam galvai sava veida piesaukšanu, kas sastāv no ebreju teicieniem.

37.Ofīti. Viņi slavē čūsku un uzskata to par Kristu, un dabiskā čūska, rāpulis, tiek turēta kaut kādā kastē.

38.Kaiāni (Kainīti). Kopā ar citām ķecerībām, kas noraida likumu un To, kurš runāja bauslībā, un viņi domā vienu un to pašu: noliedz miesas augšāmcelšanos, slavē Kainu, sakot, ka viņš ir no varenāka spēka; tajā pašā laikā Jūda ir dievišķota, kā arī tie, kas bija kopā ar Korahu, Datanu un Avironu, un pat sodomiešiem.

39.Setieši. Tie, gluži pretēji, slavina Setu, apgalvojot, ka viņš nāk no augstākas Mātes, kura nožēloja, ka radīja Kainu. Pēc tam, kad Kains tika atraidīts un Ābels tika nogalināts, viņa tikās ar Tēvu augstībā un radīja tīru sēklu – Setu, no kura vēlāk cēlusies visa cilvēce. Un viņi arī māca par principiem un spējām un citām tamlīdzīgām lietām.

40. Arhontiķi: šie atkal visu piedēvē daudziem prinčiem un saka, ka tieši no viņiem tika saņemta radošā būtne. Viņus arī pieķer zināma nekaunība. Viņi noliedz miesas augšāmcelšanos un noraida Veco Derību. Bet viņi izmanto gan Veco, gan Jauno Derību, pielāgojot katru teicienu saviem uzskatiem.

41. Cerdonians: Viņi ir cēlušies no Cerdona, kurš pieņēma Hērakleona kļūdu un pievienoja viņa viltību. Pārceļoties no Sīrijas uz Romu, viņš savu mācību izklāstīja bīskapa Igina laikā. Viņš sludina divus viens otram naidīgus principus un to, ka Kristus nav dzimis. Tāpat viņš noraida mirušo augšāmcelšanos un Veco Derību.

42.Marcionīti. Pontas dzimtais Markions bija bīskapa dēls, taču, samaitījis meiteni, aizbēga, jo tēvs viņu izslēdza no baznīcas. Ieradies Romā, viņš lūdza grēku nožēlu tiem, kas tajā laikā bija atbildīgi par baznīcu, bet, tas neizdevās, viņš paaugstināja sevi pret ticību un sāka mācīt par trim principiem: labo, taisnīgo un ļauno un ka Jaunā Derība svešs Vecajam un Tam, kas tajā runāja. Viņš un viņa marcionieši noraida miesas augšāmcelšanos, pieļauj ne tikai vienu kristību, bet arī divas un trīs pēc krišanas. Tiem, kuri ir pasludināti par mirušiem, citi tiek kristīti ar viņiem. Viņiem un sievietēm ir atļauts brīvi mācīt kristību.

43.Lucianists. Kāds Luciāns, nevis tas, kurš tagad dzīvoja Konstantīna laikā, bet gan senāks, mācīja par visu saskaņā ar Markionu. Turklāt viņš, protams, mācīja vēl kaut ko bez Markiona.

44. Apeliāns. Un šis Apelis māca tāpat kā Markions un Lūsāns: viņi nosoda visu radību un Radītāju. Bet viņš ieviesa nevis trīs principus, kā tie, bet vienu, un atzina vienu Dievu, augstāko un neizsakāmo, un ka šis radīja citu. Un šis, viņš saka, radās, izrādījās ļauns un radīja pasauli no savas ļaunprātības.

45.Sevīrijas iedzīvotāji. Kāds Severuss, sekojot Apelisam, atkal noraida vīnu un vīnogas, sakot fabulas, ka tās cēlušās no pūķim līdzīgā sātana un zemes, kas sadzīvo viens ar otru. Un viņš atsakās no sievietes, sakot, ka viņa nāk no ļauna spēka. Viņš iepazīstina ar dažiem prinču vārdiem un slepenām grāmatām. Tāpat kā citi ķeceri, viņš noraida miesas augšāmcelšanos un Veco Derību.

46. ​​Tatjana. Tatiāns bija vissvētākā mocekļa un filozofa Džastina laikabiedrs. Pēc svētā Džastina nāves viņš tika sabojāts ar Markiona dogmām un mācīja tāpat kā viņš, papildus Markionam pievienojot vēl kaut ko. Viņi teica, ka viņš nācis no Mezopotāmijas.

Šīs ir otrās grāmatas pirmās sadaļas trīspadsmit ķecerības.

Šajā otrās grāmatas trešajā daļā ir ietvertas šādas astoņpadsmit ķecerības.

47. Enkratiti: būdami Tatjana ķecerības paliekas, viņi arī noraida laulību, apgalvojot, ka tas ir sātana darbs. Viņi aizliedz jebkādu dzīvnieka ēšanu.

48. Katafrighasti, viņi arī ir montanisti un askodrugīti. Viņi pieņem Veco un Jauno Derību; bet viņi iepazīstina ar citiem praviešiem: viņi lepojas ar kādu Montanu un Priskilu.

49. Pepusieši, kas ir arī kvintilieši, ar kuriem saistīti artotirīti: tās ir divas ķecerības. Daži no viņiem ir katafrigasti, taču viņi māca savādāk nekā viņi. Viņi dievina kādu pamestu Pepuzas pilsētu, kas atrodas starp Galatiju, Kapadokiju un Frīģiju, un uzskata to par Jeruzalemi. Tomēr ir vēl viena Pepuza. Sievietēm tiek dota vadība un priesterība. Veltot kādu, viņi kā katafragasti caurdur mazu bērnu ar vara adatām un, ar asinīm samīcījuši miltus un pagatavojuši maizi, ēd to kā upuri. Viņi saka, ka tur, Pepuzā, Kristus atklājās Kvintillai vai Priskilai sievietes izskatā. Viņi izmanto arī Veco un Jauno Derību, mainot tos pēc savas izpratnes.

50. Četrpadsmitais gadsimts. Tie svin Lieldienas vienā un tajā pašā gada dienā, un jebkurā dienā iekrīt četrpadsmitā mēness diena, t.i. vai sestdienā vai svētdienā, šī diena tiek svinēta ar gavēni un arī modrību.

51. Alogi: tā mēs saucam, viņi noraida Jāņa evaņģēliju un tā Apokalipsi, jo viņi nepieņem Vārdu, kas nācis no Dieva Tēva, Vārdu, kas pastāv mūžīgi.

52. Adamians: pēc kāda Ādama vārda, saukts par dzīvu. Viņu doktrīna ir vairāk izsmiekla vērta nekā patiesība. Bet ar viņiem notiek apmēram tā: kaili, kā jau no mātes [dzemdes], vīrieši un sievietes saplūst vienā vietā un tādējādi veic lasījumus, lūgšanas un visu to, it kā viņi būtu mūki un atturas un nepieņem laulību; viņi uzskata savu baznīcu par paradīzi.

53. Sampsei un Elkesei: viņi joprojām dzīvo Arābijā, kas atrodas virs Nāves jūras. Viņus maldina kāds viltus pravietis Elksajs; no viņa ģimenes līdz šai dienai joprojām bija sievietes Marfuss un Marfina, kuras šī ķecerība pielūdz kā dievietes. Viņi visādā ziņā ir tuvi ebionītiem.

54. Teodotieši, Bizantijas miecētāja Teodota sekotāji. Viņš stāvēja augstu hellēņu mācībās, bet, būdams sagūstīts kopā ar citiem toreizējo vajāšanu dienās, viņš viens atkrita, bet pārējie pieņēma Dieva mokas. Tāpēc, tā kā viņam tika pārmests par bēgšanu, viņš apsūdzības dēļ, ka viņš ir noliedzis Dievu, nāca klajā ar domu runāt par Kristu, ka Viņš ir vienkāršs cilvēks.

55. Melhisedekieši: viņi godina Melhisedeku, apgalvojot, ka viņš ir zināms spēks, nevis vienkāršs cilvēks, un uzdrošinājās visu celt atbilstoši viņa vārdam.

56.Vardesianists. Šis vardesietis nāca no Mezopotāmijas; sākumā viņš turējās pie patiesas ticības un izcēlās filozofijā, bet, atkāpjoties no patiesības, mācīja tuvu Valentīnam, izņemot dažus noteikumus, kuros viņš atšķiras no Valentīna.

57. Noitieši. Šis Noits bija no Āzijas Smirnas. Uzkāpis ratos [lepnums] kopā ar citiem, viņš sāka runāt, ka Kristus ir Dēls-Tēvs, mācīja, ka Tēvs, Dēls un Svētais Gars ir viens un tas pats. Viņš sauca sevi par Mozu un savu brāli Āronu.

58. Valīcija. Šie, kā mēs dzirdējām, apdzīvo Wakafa, lielu arābu ciematu Filadelfijā. Tie, kas nāk pie viņiem un izbauda viņu viesmīlību, tie kastrē. Ļoti daudzi un starp tiem einuhi, apgraizīti. Viņi māca arī kaut ko citu, piepildītu ar ķecerību: viņi noraida likumu un praviešus un ievieš kādu citu bezkaunību.

59. Kafars. Šie, būdami saistībā ar Romanu Novatu, pilnībā noraida otrprecēto un nepieņem grēku nožēlu.

60. Angeliki. Šie ir pilnībā pazuduši. Viņus tā sauca vai nu tāpēc, ka viņi lepojās, ka viņiem ir eņģeļu pakāpe, vai tāpēc, ka viņus sauca par eņģeļiem.

61. Apustuli, viņi arī ir apotaktiķi: arī viņi ir Pisidijā; pieņemt tikai apotaktiku. Ļoti tuvu enkratiešiem; bet viņi filozofē savādāk salīdzinājumā ar viņiem.

62. Sabellians. Viņi domā līdzīgi kā nasta, izņemot to, ka viņi nesaka, ka Tēvs cieta; bet Vārds tiek mācīts, ka tas tiek runāts un atkal izkaisīts.

63. Origenisti: no noteikta Origēna. Viņi ir nekaunīgi, dara neizsakāmas lietas un nodod savu ķermeni korupcijai.

64. Citi origēnisti: no rakstnieka Origena, kuru sauc arī par Adamantiu. Viņi noraida mirušo augšāmcelšanos; mācīt, ka Kristus un Svētais Gars ir radības; paradīze, debesis un viss pārējais tiek interpretēts alegoriski; tukšas runas, ka Kristus Valstība kādreiz beigsies un beigsies kopā ar eņģeļiem; arī tā, it kā Kristus un velns būtu pakļauti vienai autoritātei, un viņiem rodas doma, ka Kristu krustā sita dēmoni.

Šīs ir otrās grāmatas ceturtās sadaļas astoņpadsmit ķecerības.

Otrās grāmatas piektajā daļā ir šādas piecas ķecerības.

65. Paulianists: No Pāvila no Samosatas. Šis Pāvils apgalvo, ka Kristus gandrīz neeksistē, iedomājoties, ka Viņš ir runātais vārds, bet no Marijas un šeit Viņš pastāv. Tas, kas par viņu tika pravietots dievišķajos Rakstos, bija viņa, bet viņš nebija tas; bet no Marijas un šeit, kopš atnākšanas miesā, Viņš ir bijis.

66. Maniheji, tie arī ir akonīti: tie ir persiešu mani mācekļi. Viņi sauc Kristu par spoku, godina sauli un mēnesi, lūdz zvaigznes, spēkus un dēmonus: ievieš divus principus – ļauno un labo, mūžīgi pastāvošos. Viņi saka, ka Kristus parādījās spoks un cieta. Vecā Derība un Dievs, kas tajā runāja, tiek zaimots. Viņi saka, ka nevis visa pasaule, bet tikai daļa no tās, nāk no Dieva.

67. Hierakites: tie ir no Hieraka, kāds tulks no ēģiptiešu Leontopoles. Viņi noraida miesas augšāmcelšanos, bet izmanto Veco un Jauno Derību; viņi pilnībā noraida laulību, bet viņi pieņem klosterus un jaunavas, celibātus un atraitņus. Viņi saka, ka bērni, kas vēl nav sasnieguši pilngadību, nepiedalās valstībā, jo viņi nav askētiski.

68. Meletians (melitieši): Ēģiptē viņi veido šķelšanos, nevis ķecerību. Viņi nelūdza kopā ar kritušajiem vajāšanu laikā; tagad vienoti ar ariāņiem.

69. Ariāņi, tie ir arī ariomanīti un diatomīti. Viņi sauc Dieva Dēlu par radījumu un Svēto Garu par radījuma radību; apgalvo, ka Kristus paņēma no Marijas tikai miesu, nevis dvēseli.

Šīs ir piecas otrās grāmatas piektās sadaļas ķecerības.

Trešās grāmatas pirmajā daļā ir šādas septiņas ķecerības.

70. Avdians: šķelšanās un atkrišana, bet ne ķecerība. Viņiem ir sakārtots dzīvesveids un uzvedība, it visā viņi pieturas pie tādas pašas ticības kā katoļu baznīca. Lielākā daļa no viņiem dzīvo klosteros un nelūdzas ar visiem. Visvairāk viņi izmanto apokrifus, pārmērīgi vaino mūsu bagātos bīskapus un citus par kaut ko citu. Lieldienas tiek svinētas īpaši, kopā ar ebrejiem. Viņiem ir kaut kas savdabīgs un viņiem patīk strīdēties, ļoti rupji izskaidrojot izteicienu: pēc attēla.

71.Fotīnieši. Šis Fotins, būdams Sirmijas dzimtais, filozofēja tāpat kā Pāvils no Samosatas un dažos aspektos atšķīrās no viņa. Viņš arī apgalvo, ka arī šeit Kristus ir saņēmis sākumu no Marijas.

72. Markellians: no Markellus no Ancyra no Galatijas. Ir zināms, ka sākumā viņš filozofēja tuvu Savelijam. Lai gan viņš bieži aizstāvējās un aizstāvējās rakstiski, citi tomēr apsūdzēja viņu par palikšanu pie tāda paša viedokļa. Iespējams, ka, mainot savas domas, viņš pats vai viņa mācekļi labojās. Daži pareizticīgie iestājās par viņa grāmatu aizstāvību.

73. Semiarians: viņi atzīst Kristu kā radījumu, bet viņi sauc Viņu ne tieši tā nozīmē un nevis kā vienu no radībām. Viņi saka, ka mēs Viņu saucam par Dēlu; bet, lai nepiedēvētu Tēvam ciešanas caur Dēla dzimšanu, mēs Viņu saucam par radīto. Tādā pašā veidā Svētajam Garam pilnīgi noteikti tiek mācīts, ka Viņš ir radījums. Noraidot tos, kuri ir vienlīdzīgi ar Dēlu, viņi vēlas saukt Viņu par līdzīgu pēc būtības. Daži no viņiem arī noraidīja tos, kas bija viņiem līdzīgi.

74. Dukhobors. Viņi labi runā par Kristu, izņemot dažas lietas; bet viņi zaimo Svēto Garu, saucot Viņu par radījumu, un māca, ka Viņš, nebūdams no Dieva, bet gan pārnestā nozīmē ir radīts Viņa darbības rezultātā. Viņi apgalvo, ka Viņš ir tikai svētdarošs spēks.

75.Aerians. Šis Aerius nāca no Pontas; tomēr tas ir kārdinājums dzīvē. Viņš bija presbiters bīskapa Eustatija vadībā, kuru ariāņi apmeloja. Un, tā kā šis Aerius netika iecelts par bīskapu, viņš sāka mācīt daudzas lietas, kas ir pretrunā Baznīcai. Ticībā viņš ir vispilnīgākais ariānis, bet arī māca kaut ko lieku salīdzinājumā ar ariāņiem: nevajag ziedot par mirušajiem, aizliedz gavēt trešdien, piektdien un četrdesmit, svin Lieldienas, noraida atteikšanos no pasaules, bezbailīgi. izmanto visu veidu gaļas ēšanu un ēdienus. Ja kāds no viņa sekotājiem vēlas gavēt, viņš saka, lai viņš gavē nevis noteiktajās dienās, bet tad, kad viņš to vēlas, jo jūs, viņš saka, neesat pakļauts likumam. Viņš arī apliecina, ka presbiteri ne ar ko neatšķiras no bīskapa.

76. Aetians: no Etija, kilikieša, kurš bija diakons Aleksandrijas ariāņu bīskapa Džordža vadībā. Tos sauc arī par anomēniem un dažu vidū pat par eunomiešiem kāda Eunomija dēļ, kurš bija Etija skolnieks. Eudoksiuss arī bija ar viņiem, taču aiz bailēm, it kā pirms cara Konstantīna, viņš no viņiem atdalījās un ekskomunikēja tikai Etiju. Neskatoties uz to, Eudoksiuss palika ariānis, lai gan ne saskaņā ar Etija mācībām. Šie anomieši un etieši pilnībā atsvešina Kristu un Svēto Garu no Dieva Tēva, apgalvojot, ka [Kristus] ir radījums un tam pat nav līdzības. Viņi vēlas izskaidrot Dievību ar aristotelisko un ģeometrisko siloģismu palīdzību un tādējādi pierādīt, ka Kristus nevarēja nākt no Dieva. Eunomieši, kas cēlušies no viņiem, pārkrista visus, kas pie viņiem nāk, ne tikai [pareizticīgos], bet arī ariāņus, pagriežot kristītajiem kājas virs galvām, kā vēsta plaši izplatītās baumas. Grēkot ar kaut ko: netiklību vai citu grēku - nekas briesmīgs, viņi saka, neatspoguļo, jo Dievs neko neprasa, izņemot to, ka kāds paliek šajā viņu atzītajā ticībā.

Šīs ir trešās grāmatas sestās sadaļas septiņas ķecerības.

Trešās grāmatas septītajā sadaļā ir četras ķecerības.

77. Dimirieši, viņi arī ir apolinārieši: viņi atzīst nepilnīgu atnākšanu, t.i. Kristus iemiesojums. Daži no viņiem uzdrošinājās teikt, ka ķermenis ir vienlīdzīgs Dievībai; citi pat noliedza, ka Kristus ir pieņēmis dvēseli; vēl citi, paļaujoties uz teicienu: Vārds tapa miesa (Jāņa 1:14), noliedza, ka Viņš ņēma miesu no radītās miesas, t.i. no Marijas, bet spītīgi teica vienu, ka Vārds kļuva miesa. Tad es nevaru pateikt, kādu iemeslu dēļ viņi sāka teikt, ka Viņš nav apņēmies.

78. Anti-dikomārieši: viņi saka, ka svētā Marija, mūžīgā Jaunava, pēc Pestītāja dzimšanas dzīvoja kopā ar Jāzepu.

79. Koliridieši, tās pašas Marijas vārdā, atnesot kaut kādu maizi vienā konkrētā gada dienā, no kuras devām nosaukumu koliridieši.

80. Massalian, kas nozīmē "lūgšanas". Viņiem blakus ir tā sauktie eitimīti, mocekļi un sātanieši no agrākajām hellēņu ķecerībām.

No viņu grāmatas ņemtas masāļu neģēlīgo mācību nodaļas. Sātans dzīvo kopā ar cilvēku hipostāzē un valda pār viņu it visā. Sātans un dēmoni pārvalda cilvēka prātu, un cilvēku daba nonāk saskarsmē ar ļaunprātības garu dabu. Sātans un Svētais Gars dzīvo kopā cilvēkā, un pat apustuļi nebija brīvi no īpašumtiesību darbības, un ne kristības nedara cilvēku perfektu, ne dievišķo noslēpumu kopība šķīsta dvēseli, bet tikai lūgšana, par kuru viņi rūpējas. Pat pēc kristībām cilvēks ir grēka aptraipīts. Nevis caur kristību ticīgie saņem neiznīcīgu un dievišķu apģērbu, bet ar lūgšanu. Jāsaglabā bezkaislība, un Svētā Gara kopība būs katrā jūtā un pilnībā. Dvēselei ir jāizjūt tāda kopība ar debesu līgavaini, kādu piedzīvo sieva, kad viņa ir vienota ar savu vīru. Garīgais redz grēku iekšienē un ārpusē, kā arī žēlastību, kas darbojas un rada. Atklāsme notiek sajūtās un dievišķajā hipostāzē, kā arī mācībā. Uguns ir radošais elements. Dvēsele, kurai nav Kristus jūtās un katrā darbībā, ir čūsku un indīgo dzīvnieku mājvieta, t.i. viss naidīgais spēks. Ļaunums pastāv pēc dabas. Pat pirms nozieguma Ādams bezkaislīgi stājās sadraudzībā ar Ievu. Sēkla un Vārds iekrita Marijā. Viņi saka, ka cilvēkam jāiegūst divas dvēseles: viena kopīga ar visiem cilvēkiem, bet otra - debesu dvēsele. Mēdz teikt, ka cilvēkam ir iespējams jutekliski uztvert Svētā Gara hipostāzi katrā pilnībā un katrā darbībā. Krusts var parādīties gaismā tiem, kas lūdz. Reiz pie upuru altāra tika atrasts stāvam vīrietis, un viņam atnesa trīs ar eļļu samīcītas maizes. Turklāt viņi noraida darbu no savām rokām kā nepiedienīgu kristiešiem. Daļēji tie arī ievieš necilvēcību pret nabadzīgajiem, apgalvojot, ka tiem, kas publiski nelūdz vai par atstātajām atraitnēm, un tiem, kuri necieš nelaimes vai miesas bojājumus, slimības, smagus kreditorus vai laupītāju vai barbaru uzbrukumus. , un tiem, kas nav pakļauti citām līdzīgām nelaimēm, tie, kas atsakās no pasaules vai tie, kas pilnībā ir atdevušies labdarībai, ir jāsagrābj, bet viņiem viss ir jānodod, jo masāļi saka, ka viņi ir patiesi. garā nabags. Masāļi tam pievienoja vēl vienu nolaidību pret baznīcām un altāriem. Viņi mācīja, ka askēti nedrīkst palikt draudzes sapulcēs, bet gan apmierināti ar lūgšanām savās kapelās. Viņi teica, ka viņu lūgšanai ir tāds spēks, ka Svētais Gars jutekliski parādījās viņiem un tiem, kas no viņiem bija mācījušies. Viņi pļāpā, ka tiem, kas vēlas tikt glābti, ir tik daudz jālūdzas, neko citu nedarot, līdz viņi jūt, ka grēks, it kā dūmi vai uguns, vai pūķis, vai kāds līdzīgs zvērs, tiek izdzīts ar lūgšanu un jutekliski iziet caur lūgšanām, un Gara ienākšana Svētais, savukārt, netiks uztverts jutekliski un dvēselē nebūs skaidras sajūtas par Svētā Gara ienākšanu. Un tā ir patiesā kristiešu kopība. Jo baznīcas kristībās vai garīdznieku ordinācijā kristītie vispār nesaņem Svēto Garu, ja vien viņi cītīgi nepiedalās viņu lūgšanās, un ikviens var saņemt Svētā Gara kopību arī bez kristības, ja vēlas palikt. ar viņiem un apgūt viņu dogmas. Tātad, kad daži presbiteri viņiem teica: Mēs atzīstam, ka mums ir Svētais Gars ticībā, nevis jutekliskā uztverē, viņi apsolīja, ka caur lūgšanu kopā ar viņiem arī viņi saņems līdzdalību Gara maņu uztverē. Viņu lepnums ir tik liels, ka tie, kuri, iespējams, ir piedalījušies Gara jutekliskajā uztverē, ir apmierināti ar viņiem kā pilnīgiem un brīviem no visa grēka un augstākās pakāpes cilvēkiem, un tiek cienīti kā vairs nepakļauti garam. grēka briesmas. Bet turpmāk viņiem ir izdabāšana un brīvība pārtikā, un katra svīta, un gods, greznība, tā ka daudzi no viņiem pat pēc tādiem pilnības pierādījumiem ir ārēji necienīgi un tiek saukti par kristiešiem, kas krituši dažādās nekaunībās, īpašuma zādzība un netiklība.. Bez teiktā viņi izdomā vēl daudz ko citu, proti: mierīgi pārtrauc likumīgas laulības; tos, kas izvairās no laulībām, pieņem un apmierina kā askētus; tēvi un mātes tiek pierunāti nerūpēties par bērnu audzināšanu, bet viņiem ir kārdinājums visu atnest pie viņiem. Vergus, kas bēg no kungiem, labprāt uzņem, un tie, kas grēko un nāk pie viņiem bez grēku nožēlas augļiem, papildus priestera spēkam, bez baznīcas kanonu noteiktajiem soļiem, sola ātri attīrīties no. viss grēks, ja tikai kāds, uzzinājis no viņiem viņu slaveno lūgšanu, kļūst par viņu krāpšanas ziņu. Pirms tiek atbrīvoti no grēkiem, viņi dažus no šiem grēciniekiem atved ordinācijai garīdzniekiem, viltīgi pārliecinot bīskapus uzlikt viņiem rokas, pavedinot tos ar to cilvēku liecībām, kurus viņi uzskata par askētiem. Viņi par to rūpējas nevis tāpēc, ka uzskata garīdznieku grādus par godu – viņi atstāj novārtā pašus bīskapus, kad vēlas –, bet gan kaulējoties par zināmu dominanci un varu. Daži no viņiem saka, ka viņi nepiedalītos noslēpumos, ja viņi jutekliski nejustu Gara izpausmi, kas notiek tajā stundā. Dažas no tām ļauj tiem, kas vēlas nogriezt savus dabiskos locekļus, un viņi viegli atstāj novārtā ekskomunikāciju. Viņi bezbailīgi zvēr un lauž zvērestu, vienlaikus izliekoties, ka apvaino savu ķecerību. Vairāk par masāliešu ķecerību, kuri visvairāk ir klosteros, no Teodoreta vēstures. Valentīna un Valensa laikā parādījās masāliešu ķecerība. Tie, kas šo vārdu pārraksta grieķu valodā, tos sauc par eihītiem. Viņiem ir arī cits nosaukums, kas aizgūts no lietas; jo viņus sauc par entuziastiem, jo ​​viņi pieņem sevī kāda dēmona darbību un uzskata to par Svētā Gara darbību. Tie, kas ir pilnībā inficēti ar šo slimību, izvairās no roku darba kā ļaunuma, un, ļaujoties miegam, sapņu sapņus sauc par iedvesmu. Šīs ķecerības vadītāji bija Dada, Savva, Adelfijs, Hermass, Simeons un citi, bez tiem, kuri izstājās no draudzes sadraudzības, apgalvojot, ka Dievišķais ēdiens, par kuru runā Kristus, kurš staigā Manā Miesā un dzer Manās Asinīs, ir mūžīgā dzīvība (Jāņa 6:54) - nekaitē un negūst labumu. Mēģinot slēpt savu slimību, pat pēc atmaskošanas viņi nekaunīgi noliedz un atsakās no tiem, kas domā to pašu, ko nēsā savā dvēselē. Kāds Litojs, Melitino baznīcas valdnieks, izrotāts ar dievišķu greizsirdību, redzot, ka daudzi klosteri vai, pareizāk sakot, laupītāju midzeņi, ir inficēti ar šo slimību, tos sadedzināja un izdzina vilkus no ganāmpulka. Arī visu slavētais Amfilohijs, kuram bija uzticēta Likaonijas metropole un kas baroja visu šo cilti, uzzinājis, ka arī šeit ir iekļuvusi šī sērga, sacēlās pret to un atbrīvoja no šīs infekcijas apkopto ganāmpulku. Slavenais Antiohijas bīskaps Flaviāns, uzzinājis, ka viņi dzīvo Edesā, inficējot ar savu indi kaimiņus, izsauca daudz mūku, atveda tos uz Antiohiju un šādi nosodīja viņu slimību. Viņš teica, ka viņu apsūdzētāji apmelo un liecinieki melo. Sirsnīgi aicinādams Adelfiju, kurš jau bija lielā vecumā, sēdēt viņam blakus, Flaviāns sacīja: "Mēs, veci cilvēki, nodzīvojuši ilgu mūžu, esam rūpīgi pētījuši cilvēka dabu un mācījušies pretējo dēmonu viltības, un no pieredzes mācījos žēlastības žēlastību. neko tādu labi nezinot, garīgākas runas nevar pieņemt. Tātad, sakiet, kādā ziņā jūs sakāt, ka naidīgais gars aiziet un Vissvētākā Gara žēlastība nosēžas iekšā. ?" Šo vārdu fascinētais vecais vīrs izveda visu savu apslēpto indi un saka, ka kristības nenāk par labu tiem, kas ir tās cienīgi, bet dedzīga lūgšana vien izdzen cilvēkā mītošo dēmonu. Katrs no dzimušajiem, viņš teica, aizņēmās no priekšteča gan dabu, gan verdzību dēmoniem. Bet, kad viņus izdzen dedzīga lūgšana, tad Vissvētais Gars uzņem mājvietu, taustāmā un redzamā veidā parādot savu klātbūtni un atbrīvojot ķermeni no kaislību kustības un pilnībā atbrīvojot dvēseli no tieksmes uz ļaunumu; lai vairs nebūtu vajadzīgs gavēnis, lai savaldītu ķermeni, ne arī mācība savaldīt cilvēku un ieaudzināt viņā labu uzvedību. Ikviens, kurš to ir sasniedzis, ir ne tikai atbrīvots no miesas dumpjiem, bet arī skaidri redz nākotni un savām acīm aplūko Dievišķo Trīsvienību. Kad dievišķais Flaviāns šādā veidā atklāja smirdīgu avotu un lika straumēm atvērties, viņš teica nelaimīgajam vecim: “Ak tu, galva nosirmējusi ļaunumā! Pēc šīs slimības atklāšanas viņi tika izraidīti no Sīrijas un, atkāpušies uz Pamfiliju, piepildīja to ar savu infekciju.

Tās ir ķecerības pirms Marsiāna.

No Marsiāna un pēc tam nedaudz vēlāk līdz Leo parādījās šādas ķecerības.

81. Nestoriāņi: viņi māca, ka Dievs Vārds un Viņa cilvēks pastāv atsevišķi un atsevišķi, un zemākais no tā, ko Tas Kungs darīja, uzturoties starp mums, viņi pielīdzinās tikai Viņa cilvēkam, bet augstākais un dievbijīgākais - tikai Dieva Vārdam. un nepiedēvēt to un citu tai pašai personai.

82. Eitihianisti, kuri saņēma šīs ķecerības nosaukumu no Eitiha. Viņi saka, ka mūsu Kungs Jēzus Kristus nav saņēmis miesu no Svētās Jaunavas Marijas, bet viņi apgalvo, ka Viņš ir iemiesojies kādā dievišķākā veidā, neapzinoties, ka cilvēku, kas vainīgs viņu priekšteča Ādama grēkā, vienoja Dievs, Vārds ar Sevi no Jaunavas Marijas, kas, atņēmis valdībām un varām spēku, spēcīgi tos kaunā, triumfējot pār tiem ar Sevi (Kol. 2:15), kā rakstīts, uzvarot pār principiem un varām. kas ienāca pasaulē, pārkāpjot pirmatnējo.

83. Ēģiptieši, viņi arī ir šķelmieši un monofizīti. Aizbildinoties ar halkedoniešu definīciju, viņi atdalījās no pareizticīgās baznīcas. Viņus sauc par ēģiptiešiem, jo ​​ēģiptieši pirmo reizi sāka šāda veida ķecerību valdnieku Marsiāna un Valentīna laikā. Visos citos aspektos viņi ir pareizticīgie. Aiz simpātijas pret Aleksandrijas Dioskoru, kuru Halkedonas padome nosodīja kā Eutiha mācību aizstāvi, viņi iebilda pret koncilu un izteica tai tūkstošiem pārmetumu, ko mēs esam pietiekami atspēkojuši šajā grāmatā, parādot viņiem: esi nezinošs un māņticīgs. Viņu vadītāji: Teodosijs Aleksandrietis, no kura teodosieši, Jēkabs sīrietis, no kura jakobīti. Viņu līdzdalībnieki, galvotāji un aizstāvji: Sevirs, aptiohiešu samaitātājs, un Jānis Triteists, kas veltīgi strādāja, noraida kopējās pestīšanas noslēpumu. Viņi daudz rakstīja pret dievišķo iedvesmoto Halkedona mācību par sešsimt trīsdesmit tēviem un radīja daudzus kārdinājumus bojā gājušajiem, vedot viņus pa viņu postošo ceļu. Un arī, atklājot dogmas par privātām struktūrām, tie rada neskaidrības dispensācijas noslēpumā.

Par dabu un hipostāzi, kā domā sevīrieši, un kā viņi māca par konkrētām būtībām no Jāņa Gramatikas, triteista Filopona, ceturtā vārda "Šķīrējtiesnesis". Cilvēka dabas vispārīgā un universālā nozīme, lai gan pati par sevi ir viena, taču, pastāvot daudzos priekšmetos, kļūst daudzskaitlī, pilnībā un nevis daļēji klātesoša katrā. Tāpat kā kuģa plāns, būdams vienots ar kuģu būvētāju, vairojas, parādoties daudzos priekšmetos, tā arī skolotāja mācītais, būdams viens, bet savā nozīmē, parādoties skolēnos, vairojas ar viņiem, pilnībā pastāvot. ikvienā. Turklāt gredzena zīmogs ir viens, bet, pastāvot daudzos iespaidos, pilnībā katrā, tas jau pastāv un tiek saukts par daudziem. Tādējādi daudzi spriedumi, daudzi cilvēki, daudzi iespaidi un daudzu mācekļu priekšstati indivīdos un skaitā ir daudzkārtēji un šajā ziņā ir atsevišķi un nav saistīti. Tomēr kopumā daudzi cilvēki ir viens, un daudzi spriedumi ir viens, tāpat kā jēdzieniem un nospiedumiem atbilstoši attēla identitātei ir vienotība. Tādējādi tas viss vienā ziņā ir daudzskaitlī un atsevišķi, bet citā – vienots un viens. Bet pat piemērojot nepārtrauktiem daudzumiem, mēs bieži lietojam skaitli, sakot, piemēram, divu olektiņu koks, bet mēs saucam vienu par diviem tikai iespēja, nevis patiesībā, jo patiesībā ir tikai viens, nevis divi; un tā kā dalīšanas rezultātā tas var kļūt par divi, mēs sakām, ka tas sastāv no jebkuriem diviem [mēriem]. No Šķīrējtiesneša VII nodaļas. Šis ir septītais vārds, kas, pamatojoties uz pretējā viedokļa aizstāvju piedāvāto, apstiprina savu patiesību. Viņi, pieņemot, ka Kristū ir divas dabas, apgalvo, ka Viņā ir tikai viena hipostāze, t.i. seja; tāpat viņi noraida tos, kas domā, ka Kristū pēc vienotības ir viena daba vai ka viņam ir divas hipostāzes. Bet pirms pievērsties šī priekšlikuma atspēkošanai, es uzskatu par lietderīgu vispirms definēt, ko Baznīcas mācība nozīmē ar vārdu "daba", ko nozīmē vārds "persona" un "hipostāze". Tātad tiek uzskatīts, ka daba ir vispārīga būtības definīcija lietām, kas piedalās vienā būtībā - kā katrs cilvēks, ka viņš ir racionāla mirstīga dzīva būtne, uzņēmīga pret prātu un zināšanām, jo ​​ne viens vien atšķiras ar to. cieņa [no cita]. Būtība un daba tiek uzskatītas par vienu un to pašu; hipostāze, t.i. par personu viņi sauc katras dabas neatkarīgu eksistenci vai, tā teikt, aprakstu, kas sastāv no noteiktām pazīmēm, ar kurām vienas dabas objekti atšķiras viens no otra, vai, īsi sakot, to, ko peripatētiķi ir pieraduši saukt par indivīdiem, ar ar ko beidzas kopējo ģinšu un sugu dalījums. Baznīcas skolotāji to sauca par hipostāzēm un dažreiz par personām. Kad dzīvā būtne tiek sadalīta racionālajā un nesaprātīgajā, bet racionālā, savukārt, cilvēkā, eņģelī un dēmonā, tad indivīdu sauc par to, kurā katra no šīm pēdējām sugām ir sadalīta: cilvēks, piemēram, Pēterī un Pāvilā. ; eņģelis - teiksim, Gabrielā un Mihaēlā un katrā no pārējiem eņģeļiem - jo nav iespējams katrai no šīm būtnēm sadalīties citās, saglabājot savu dabu, kad tiek sadalīta. Galu galā cilvēka sadalīšana dvēselē un ķermenī noved pie visas dzīvās būtnes iznīcināšanas. Tāpēc peripatētiķi šādas būtnes parasti dēvē par indivīdiem. Baznīcas mācība tos sauca par hipostāzēm, jo ​​tajās rodas ģints un sugas, jo, lai gan dzīvai būtnei, piemēram, pat cilvēkam, no kuriem pirmais ir vispārīgs jēdziens, bet otrā suga, ir sava definīcija. būtības, tomēr viņi saņem eksistenci tikai indivīdos, t.i. Pēterī un Pāvilā: ārpus viņiem tie nepastāv. Tātad, kas ir hipostāze un kas ir daba saskaņā ar baznīcas mācību - mēs esam teikuši. Šī kopīgā daba, piemēram, cilvēka daba, kurā neviens cilvēks neatšķiras no cita, kas pastāv katrā no indivīdiem, kļūst par viņa paša dabu un tai nav kopīga ar kādu citu, kā mēs konstatējām ceturtajā nodaļā. Jo racionālā mirstīgā dzīvā būtne manī nav līdzīga nevienam citam. Ja, piemēram, cieš vīrietis, vērsis vai zirgs, viņam līdzīgi indivīdi, protams, var palikt bezkaislīgi. Un, ja Pāvils nomira, iespējams, ka neviens no pārējiem cilvēkiem tajā laikā nav miris. Un, kad Pēteris piedzima un radās, cilvēki, kam bija jānāk pēc viņa, vēl nepastāvēja. Tādējādi katra daba nav definēta tādā pašā nozīmē kā tā ir, bet gan divējādi. Savā ziņā - ja mēs aplūkojam katras dabas vispārējo nozīmi sevī, piemēram, cilvēka, zirga dabu, kas neeksistē nevienā indivīdā. Citā nozīmē, ja mēs redzam šo ļoti vispārīgo dabu, kas pastāv indivīdos un saņem katrā no viņiem konkrētāku esamību, kas atbilst nevis kādam citam, bet tieši šim indivīdam un tikai viņam. Jo saprātīgā mirstīgā dzīvā būtne manī nav līdzīga nevienam citam no cilvēkiem; un dzīvās būtnes būtība konkrētajā zirgā nebūs atrodama nevienā citā, kā mēs nesen pierādījām. Tas, ka tieši šādas domas par dabām un hipostāzēm satur Baznīcas mācība, ir skaidrs no tā, ka mēs apliecinām vienu Tēva un Dēla un Svētā Gara dabu, bet mēs atpazīstam trīs hipostāzes, t.i. personas, no kurām katra savā ziņā atšķiras no citām. Kas tad ir Dievības viena daba, ja ne Dievības būtības vispārējā nozīme, kas tiek ņemta vērā pati par sevi un kopīgi domājot par katras hipostāzes iezīmēm? Un tas, ka mēs zinām arī konkrētāku dabas definīciju, ņemot vērā dabas vispārējo nozīmi, kas ir kļuvusi par katra indivīda jeb hipostāzes īpašumu un vairs nevar atbilst citai vispārēja tipa būtnei, atkal ir skaidrs no to, ka mēs Kristū atzīstam divu dabu – dievišķās un cilvēciskās – savienību. Galu galā mēs nesakām, ka ir iemiesojusies Svētajai Trīsvienībai kopīgā Dieva saprotamā daba, jo tādā gadījumā mēs atpazītu gan Tēva, gan Svētā Gara iemiesojumu. Tāpat mēs neatzīstām, ka kopējā cilvēka daba bija vienota ar Dievu Vārdu, jo šajā gadījumā būtu pareizi teikt, ka Dieva Vārds bija vienots ar visiem cilvēkiem, kuri bija pirms Vārda atnākšanas un ir jābūt pēc tam. Bet ir skaidrs, ka šeit mēs Dievišķības dabu saucam par kopējās Dievišķības dabu, kas izolēta Vārda hipostāzē, un tāpēc mēs atzīstam Dieva Vārda vienoto dabu, ko iemieso šis papildinājums: Dievs Vārds, kas atdala. Vārda būtība no Tēva un Svētā Gara dabas. Tādējādi, izprotot Dievības būtības vispārējo nozīmi, kas jau ir kļuvusi Dieva Vārda īpašība, mēs šeit sakām, ka Dieva Vārda daba kļuva par iemiesojumu; un atkal mēs sakām, ka cilvēka daba bija vienota ar Vārdu kā visīpašāko eksistenci, kuru no visa Vārda aizņēma vienīgā. Tātad ar šo vārda "daba" izpratni daba un hipostāze nozīmē gandrīz vienu un to pašu, izņemot to, ka vārds "hipostāze" nozīmē arī iezīmes, kas iekļaujas katrā hipostāzē, papildus kopīgajam raksturam, saskaņā ar kuru tie ir atdalīti viens no otra. Tāpēc var konstatēt, ka daudzi mūsu cilvēki vienaldzīgi saka, ka ir notikusi dabu savienība jeb hipostāzes. Hipostāze, kā mēs parādījām, apzīmē atsevišķu un nedalāmu būtni; bet, tā kā viņi bieži lietoja šos vārdus pamīšus, ir skaidrs, ka ar šiem vārdiem viņi gribēja mums apzīmēt atsevišķu raksturu, jo gan ikdienas runā, gan to lietošanā, kas runāja par šādām tēmām, ikvienam ir paraža saukt par cilvēks un veselā saprāta daba. Piemēram, "cilvēks" ir dzīvas būtnes suga, lai gan neviens no indivīdiem nav vai netiek saukts par ģints pakārtotu sugu. Mēs arī sakām, ka cilvēks atšķiras no zirga, ar to saprotot, protams, viņu kopīgo dabu. Bet, no otras puses, mēs sakām, ka Pēteris un Pāvils un Jānis ir cilvēki un ka cilvēks ir dzimis un miris, protams, vienskaitlī, jo cilvēka dabas vispārējā nozīme paliek nemainīga. Un atkal būtu vietā atzīmēt, ka nosaukumiem "seja" un "hipostāze" mums bieži ir viena nozīme, it kā kāds vienu un to pašu priekšmetu nodēvētu gan par zobenu, gan par dunci. Tādējādi attiecībā uz Svēto Trīsvienību mēs vienaldzīgi sakām: gan trīs personas, gan trīs hipostāzes, vienā un tajā pašā veidā apzīmējot vienu un to pašu ar katru no šiem diviem izteicieniem. Taču nereti cilvēku atšķir no hipostāzes, par cilvēku dēvējot dažu priekšmetu savstarpējo attiecību, un šī vārda "persona" nozīme ir zināma arī parastajā vārda lietojumā. Jo mēs sakām, ka kāds ir pārņēmis manu personu un kāds cēla prasību pret tādu un tādu cilvēku; mēs arī sakām, ka prefekts darbojas karaļa vārdā. Tāpēc Nestorija dogmu piekritēji nevēlas runāt par nekādu dabu Kristū, par jebkādu hipostāzi, jo viņi neatzīst hipostāžu kombināciju sevī, bet uzskata, ka no Marijas ir dzimis vienkāršs cilvēks, kurš saņēma dievišķo. apgaismojums sevī un tādējādi atšķiras no pārējiem cilvēkiem, jo ​​katrā no tiem dievišķais apgaismojums bija daļējs. Tomēr viņi ar pārliecību apliecina, ka Kristus persona ir viena, nosaucot Dieva Vārda attiecības ar Marijas cilvēku par vienu personu, jo šī persona veica visu dievišķo atklāšanu Dieva Vārda dievišķības vārdā. Tāpēc tā ir tikai cilvēka pārmetuma nodošana Dievam, jo ​​gan prefektam pakļautais gods, gan pārmetums tiek nodots pašam ķēniņam. Un Kristus vārds, viņi saka, īstajā nozīmē ir šādas attieksmes izpausme. Tāpēc viņi atzīst Kristu par vienu, jo attiecības, kā teikts, ir vienotas, pat ja tajās piedalās daudzi. Tāpēc es uzskatu, ka tiem, kas dievbijīgi domā par Pestītāja iemiesošanos, ir skaidrs, ka, runājot par vienu Kristus personu, mēs lietojam izteicienu "seja" nevis tā, kā tas šķita Nestorija draugiem, tādā nozīmē, ka tas apzīmē vienkāršas Dieva attiecības ar cilvēku. Bet mēs sakām, ka Kristus persona ir viena, lietojot vārdu "seja" aizvietojot ar "hipostāzi", kā par cilvēka, piemēram, Pētera vai Pāvila, atsevišķu hipostāzi. Kopā ar citām lietām jau iepriekš jāsaka: lai gan, protams, Kristus cilvēce neeksistēja ārpus savienības ar Vārdu, pat visniecīgākajā laikā, bet tā saņēma gan sākumu būtībā, gan savienība ar Vārdu; tomēr mēs nesakām, ka šī daba ir bez hipostāzes, jo tai bija neatkarīga un ierobežota eksistence salīdzinājumā ar citiem cilvēkiem, kas dažās iezīmēs atšķiras no citu cilvēku vispārējās dabas. Mēs nesen parādījām, ka vārds "hipostāze" nozīmē tieši to. Un tā, tāpat kā attiecībā uz Kristus dievišķību mēs atzīstam gan tās būtību, gan hipostāzi, tā arī attiecībā uz Viņa cilvēcību ir jāatzīst gan daba, gan tās hipostāze, lai nebūtu spiesti šo dabu saukt. bez hipostāzes, kā jau teicu. Jo Pestītāja cilvēce, protams, bija viena no kopējai dabai piederošajiem indivīdiem. Pēc tam, kad mēs to esam skaidri un, manuprāt, ar visiem vienojušies, to pārbaudījuši, lai tie, kas tic, ka Kristū ir divas dabas, bet viena hipostāze, mums saka: tā kā katrs no tiem, kas ir vienoti, kā liecina mūsu spriedumi, nepieciešamībai bija daba kopā ar hipostāzi, tad vai viņi atzīst, ka vienotība radusies vienādi no dabām un hipostāzēm, vai arī viņi uzskata, ka hipostāzes ir apvienotas lielākā mērā, jo viena hipostāze nāca no divām, bet daba ir mazāka, kāpēc viņi palika divi arī pēc vienotības ? Pēc citām piezīmēm, kurās rakstnieks norāda, ka būtībai nav lielāka vai mazāka pakāpe, viņš atkal saka tajā pašā nodaļā: Es uzskatu, ka ikvienam ir skaidrs, ka viena daba rada daudzus iemiesojumus. Tādējādi, atzīstot, ka Dievišķā daba ir viena, mēs atzīstam, ka tai ir trīs hipostāzes. Un cilvēkiem ir viena daba, lai gan skaitliski šīs dabas hipostāzes sniedzas gandrīz līdz bezgalībai - un tā citos gadījumos. Nav iespējams, ka divām dabām, saglabājot dualitāti attiecībā pret skaitli, ir viena hipostāze. Un par to var pārliecināties ne tikai minot visus konkrētos piemērus (kā ir iespējama viena hipostāze, t.i., indivīds, akmens un koks, vai vērsis un zirgs?), bet arī no pašsaprotamas spriešanas. Jo, ja katra daba rodas hipostāzēs [t.i. indivīdos], ir nepieciešams, lai tur, kur ir divas dabas, būtu vismaz divas hipostāzes, kurās dabas saņemtu savu eksistenci. Jo nav iespējams, ka daba pastāvētu pati par sevi, neieredzot to kādā indivīdā; indivīds ir tas pats, kas hipostāze, kā mēs nesen konstatējām. Tādējādi tie, kas saka, ka caur savienību iegūta ne tikai viena hipostāze, bet arī viena daba, šķiet, ir vienisprātis gan savā starpā, gan ar patiesību. Tie, kas saka, ka ir viena hipostāze un divas dabas, ir izrādījušies nepiekrīt gan sev, gan patiesībai. Bet, viņi saka, tā kā Kristus cilvēcībai Vārdā bija hipostāze un tā nepastāvēja pirms savienošanās ar Vārdu, tāpēc mēs apliecinām, ka Kristus hipostāze ir viena. Tātad, mēs viņiem sakām: vai jūs domājat, ka daba un hipostāze nozīmē vienu un to pašu, kas atšķiras viens no otra, piemēram, viena un tā paša objekta nosaukumi, piemēram, duncis un zobens, vai daba nozīmē vienu, bet hipostāze citu ? Ja tas ir viens un tas pats, tad, ņemot vērā to, ka hipostāze ir viena, ir nepieciešams, lai daba būtu viena, tāpat kā nepieciešams, ka, tā kā duncis ir viens, tad zobens ir viens. Vai arī: ja ir divas dabas, tad būs nepieciešamas arī divas hipostāzes. Bet, ja dabas vārds nozīmē vienu, bet hipostāzes nosaukums citu, tad par iemeslu tam, ka Kristū ir viena hipostāze, viņi uzskata, ka cilvēka hipostāze, t.i. persona, nepastāvēja pirms savienošanās ar Vārdu, tāpēc divu dabu klātbūtnes iemesls Kristū būs cilvēka dabas esamība pirms savienošanās ar Vārdu. Bet, ja jau iepriekš pastāvēja noteikta daba, kas savienota ar Vārdu, tad ir absolūti nepieciešams, lai arī tās hipostāze pastāvētu iepriekš, jo nav iespējams, ka viena no tām pastāv, kad otras nav, tas ir, īpaša daba bez savas. hipostāze vai noteikta hipostāze bez sava rakstura. Jo saskaņā ar subjektu gan [daba, gan hipostāze] ir viens, tāpēc tie, kas lieto šos vārdus, bieži tos identificē, kā mēs esam parādījuši nedaudz iepriekš. Tāpēc, ja gan hipostāze, gan daba, kas savienota ar Vārdu, nepastāvēja pirms savienošanās ar Viņu, tad tā paša iemesla dēļ, ka viņi atzīst vienu Kristus hipostāzi, lai viņi atzīst, ka Viņa daba ir viena. Jo, ja tie neatšķiras kopā, tie neatšķirsies arī šajā ziņā.

84. Aphthartodocites: cēlušies no Juliana no Halikarnasas un Gayan no Aleksandrijas; tiek saukti arī par gajāniešiem. Visos citos aspektos viņi piekrīt sevīriešiem; atšķiras no viņiem ar to, ka viņi saka, ka dabu atšķirība viņu vienotībā Kristū bija iluzora; bet tie māca, ka Kristus miesa no tās veidošanās bija neiznīcīga. Un ka Kungs ir izturējis ciešanas, viņi atzīst, es domāju izsalkumu, slāpes un nogurumu; bet viņi saka, ka viņš tos neizturēja tāpat kā mēs. Jo mēs paciešam ciešanas dabiskās nepieciešamības dēļ, bet Kristus, pēc viņu domām, tās pacieta labprātīgi un nebija dabas likumu vergs.

85. Agnoīti, viņi arī ir temisti: bezdievīgi apgalvo, ka Kristus nezināja tiesas dienu, un piedēvē Viņam bailes. Viņi veido teodosiešu sektu, jo Temistijs, kurš bija viņu vidū ķeceris, Kristū atzina vienotu sarežģītu dabu.

86. Barsanufīti, kas arī ir semidalīti, piekrīt gajāniešiem un teodosiešiem, taču viņiem ir kaut kas vairāk. Viņi sajauc kviešu miltus ar it kā Dioskora atnestajām dāvanām un, pieskaroties ar pirkstu galiem, nogaršo miltus un pieņem tos noslēpumu vietā, jo viņi nemaz nesvin Euharistiju. Ņemot, kā teikts, Dioskora kopību, viņi tajā sajauc kviešu miltus, līdz tie pakāpeniski tiek izlietoti, un tas viņiem kalpo kopības vietā.

87. Ikets: tie ir mūki; Pareizticīgie visā pārējā, bet, kad viņi pulcējas klosteros kopā ar sievietēm, viņi dzied himnas Dievam ar dažām apaļām dejām un dejām, it kā atdarinot kori, kas tika sacerēts Mozus laikā, ēģiptiešu nāves laikā, kas notika. Sarkanajā jūrā.

88. Gnosimachi: viņi noraida jebkādu zināšanu nepieciešamību pēc kristietības. Viņi saka, ka tie, kas meklē jebkādas zināšanas dievišķajos Rakstos, to dara velti, jo Dievs no kristieša neprasa neko citu, kā tikai labus darbus. Tāpēc labāk dzīvot vienkāršāk un neinteresēties par jebkādām ar zināšanām saistītām dogmām.

89. Iliotropīti: saka, ka tā saucamie heliotropie augi, vēršoties pret saules stariem, satur kādu dievišķu spēku, kas tajos taisa tādus lokus, tāpēc gribas tos pagodināt, neapzinoties, ka tajos pamanītā kustība ir dabiska. .

90. Fnitopsihiti: viņi atzīst cilvēka dvēseli par līdzīgu mājlopu dvēselei un apgalvo, ka tā iet bojā kopā ar ķermeni.

91. Agoniklīti: jebkurā lūgšanas laikā viņi nevēlas mesties ceļos, bet viņi vienmēr lūdz stāvus.

92. Theocatognosti, viņi arī ir zaimotāji. Viņi, būdami nekaunīgi un zaimojoši cilvēki, mēģina atrast nosodījumu dažos mūsu Dieva Kunga un Viņam veltīto svēto personu vārdos un darbos un dievišķajos Rakstos.

93. Kristolīti: viņi saka, ka mūsu Kungs Jēzus Kristus pēc augšāmcelšanās no miroņiem atstāja savu dzīvīgo ķermeni uz zemes un uzkāpa debesīs tikai ar vienu Dievišķību.

94. Ephnophrons: ievēro pagānu paražas, citādi būdami kristieši. Viņi iepazīstina ar dzimšanu, veiksmi un likteni, pieņem visu astronomiju un astroloģiju, visu mantiku un putnu zīlēšanu, pieturas pie aizbildinājumiem, pareģojumiem, zīmēm, burvestībām un citām ļauno teikām, tāpat pieturas pie citām pagānu paražām, godā dažus pagānu svētkus, atkal ievēro dienas un mēneši, laiki un gadi.

95. Donatisti: cēlušies no kāda Donata Āfrikā, kurš mācīja viņiem vispirms noskūpstīt noteiktu kaulu, paņemot to rokās, un pēc tam nodot svētos noslēpumus, ja tie būtu jāpiedāvā.

96. Iphicoproscoptes: manierēs, t.i. aktīvā dzīvē viņi maldās, un tiek nosodītas dažas uzslavas vērtas doktrīnas; daži, kas ir nosodāmi, tiek ievēroti kā izdevīgi.

97. Parermineutika: tās pārinterpretē atsevišķas Vecās un Jaunās Derības dievišķo Rakstu nodaļas un izprot tās savā veidā. Taču, būdami naidīgi pret daudzām precīzām un nevainojamām interpretācijām, viņi to pieļauj zināmas vienkāršības un bezatbildības dēļ, nezinot, ko no šejienes atbalsta dažas ķecerīgas dogmas.

98. Lampetieši: tā nosaukts no kāda Lampetija. Tie ļauj ikvienam, kurš vēlas dzīvot atsevišķi vai pavadīt dzīvi cenobitiskos klosteros, izvēlēties sev vēlamo dzīvesveidu un ģērbties tādās drēbēs, kā viņš vēlas, jo, viņi saka, kristietim nevajag neko darīt piespiedu kārtā. ir rakstīts: Es tevi aprīšu pēc vēlēšanās (Ps. 53:8). Un vēl: pēc manas gribas apliecināsimies viņā (Ps. 27:7). Tie ļauj, kā daži saka, dot vietu dabiskām kaislībām un nepretoties tām, kā to prasa daba. Runā, ka viņi atpazīst arī ko citu, kas ir tuvs tiem, kurus sauc par ariāņiem.

99. Monotelīti: viņi sāka darboties no Aleksandrijas Kīra, bet, pateicoties Konstantinopoles Sergijam, viņi tika izveidoti. Viņi atzīst divas dabas Kristū un vienu hipostāzi, bet māca par vienu gribu un vienu darbību, tādējādi noraidot dabu dualitāti un ļoti tuvojoties Apolinara mācībām.

100. Ir arī antikrista priekšteča izmaelītu reliģija, kurai joprojām ir spēks, kas noved cilvēkus no maldiem. Viņa nāk no Ismaēla, dzimis Ābrahāms no Hagaras, tāpēc viņus sauc par hagariešiem un ismaeliešiem. Viņus sauc par Sarakiniem, jo ​​Hāgara sacīja eņģelim: Sāra ļauj man iet tukšā.

Viņi bija elku pielūdzēji un pielūdza rīta zvaigzni un Afrodīti, kuru viņu valodā sauca par Habaru, kas nozīmē dižens. Tātad līdz Hēraklija laikiem Sarakins nepārprotami kalpoja elkiem; no viņa laikiem līdz šim viņiem ir bijis viltus pravietis, vārdā Mameds (Muhameds). Viņš, iepazinies ar Veco un Jauno Derību, kā arī sarunājies ar it kā mūku ariāniju, izdomāja savu ķecerību. Ar tādu kā dievbijību nolicis šo cilti pret sevi, viņš izplatīja baumas, ka viņam no debesīm ir nosūtīti raksti. Ierakstījis savā grāmatā dažus smieklīgus rakstus, viņš tos tiem iedeva godināšanai. Muhameds saka, ka vienīgais Dievs ir visa radītājs, ka Viņš nevienu nav dzimis un dzemdējis. Viņš saka, ka Kristus ir Dieva Vārds un Viņa Gars, bet radījums un kalps, ka Viņš ir dzimis bez sēklas no Marijas, Mozus un Ārona māsas. Jo, viņš saka, Dieva Vārds un Gars ienāca Marijā un dzemdēja Jēzu, pravieti un Dieva kalpu. Nelikumīgie ebreji gribēja Viņu sist krustā un sagrāba un sita krustā Viņa ēnu. Pats Kristus, saka Muhameds, netika sists krustā un nemira. Jo Dievs paņēma Viņu pie Sevis debesīs, jo Viņš Viņu mīlēja. Un tā saka Muhameds: kad Kristus iegāja debesīs, Dievs Viņam jautāja, sacīdams: "Jēzu, vai Tu teici, ka "Es esmu Dieva un Dieva Dēls?" Un atbildēja, sacīdams: Jēzus: "Esi man žēlīgs! Kungs! Tu zini, ka es nerunāju, un man nav kauns būt Tavam vergam. Bet grēcīgi cilvēki rakstīja, ka Es runāju šos vārdus un meloju par Mani un maldījos.” Un Dievs Viņam sacīja: “Es zinu, ka tu neteici šo vārdu.” Un, runājot par daudzām citām smieklīgām lietām šajā grāmatā, Muhameds lepojas, ka to viņam sūtījis Dievs. Mēs sakām: "Bet kas ir liecinieks, ka Dievs viņam ir devis Rakstus, un kurš no praviešiem ir paredzējis, ka šāds pravietis celsies?" Un, kad viņi vilcināsies atbildēt, mēs teiksim, ka Mozus saņēma likumu, kad Dievs parādījās Sinaja kalnā visas tautas priekšā mākoņos un ugunī, tumsā un vētrā, un ka visi pravieši, sākot no Mozus, pareģoja par Kristus parādīšanās un par to, ka Dievs Kristus un Dieva Dēls nāks miesā un tiks sists krustā, mirs un augšāmcelsies, un ka Viņš būs tiesnesis pār dzīvajiem un mirušajiem. Un uz mūsu vārdiem: "Kāpēc tavs pravietis nav nācis, lai citi par viņu liecinātu? Un kāpēc Dievs, kas devis bauslību Mozum kūpošā kalnā visas tautas acīs, tavā klātbūtnē nedeva viņam Raksti, par kuriem jūs runājat, lai jūs par to pārliecinātos," viņi atbild, ka Dievs dara, ko grib. To mēs arī zinām, sakām, bet mēs jautājam, kā Raksti nonāca līdz tavam pravietim? Un tie atbild, ka Raksti nolaidās pār viņu no augšienes, kamēr viņš guļ. Mēs viņiem pateiksim šādu joku: “Tātad, tā kā viņš Svētos Rakstus saņēma miegains un nejuta Dieva darbību, uz viņu piepildījās tautas sakāmvārda vārds ...” Mēs atkal jautājam: “Kāpēc tu, kad tavos rakstos viņš liek tev neko nedarīt un nepieņemt bez lieciniekiem, viņi viņam neteica: vispirms apstiprini sevi caur lieciniekiem, ka tu esi pravietis, ka tu esi nācis no Dieva un par ko liecina raksti. tu? Nokaunējušies viņi klusē. Un mēs viņiem sakām pamatoti: “Tā kā jūs nedrīkstat precēties, pārdot vai iegūt bez lieciniekiem un tā kā jūs paši nepieņemat ēzeli vai lopus bez lieciniekiem, jūs saņemat sievas un īpašumus, un ēzeļus un visu pārējo. ir ar lieciniekiem, bet tikai ticība un raksti - bez tiem, jo ​​tam, kurš tev iedeva šo rakstu, nav ne no kurienes apstiprinājuma, un ne tikai nav neviena, kas par viņu liecinātu, bet viņš pats sapnī saņēma rakstus. Viņi mūs sauc par ēteriātiem (biedriem), jo, pēc viņu vārdiem, mēs iepazīstinām partnerus ar Dievu, sakot, ka Kristus ir Dieva un Dieva Dēls. Mēs viņiem pateiksim, ka pravieši un Raksti to sniedza, bet jūs, kā jūs sakāt, pieņemat praviešus. Tāpēc, ja mēs nepatiesi sakām, ka Kristus ir Dieva Dēls, tad viņi to mums ir mācījuši un nodevuši tālāk. Daži no viņiem saka, ka mēs to pievienojām no sevis, alegoriski interpretējot praviešus. Citi saka, ka ebreji, aiz naida pret mums, mūs noveda maldos, rakstot to it kā praviešu vārdā ar mērķi, lai mēs iet bojā. Atkal mēs viņiem sakām: tā kā jūs sakāt, ka Kristus ir Dieva Vārds un Gars, kāpēc jūs mūs pārmetat ar ēteriešiem, jo ​​vārds un gars nav atdalāmi no tā, kurā tie pēc būtības ir. Tātad, ja Viņa vārds ir Dievā, tad ir skaidrs, ka tas ir Dievs; ja tas ir ārpus Dieva, tad Dievs, tavuprāt, ir bezvārda un bez dvēseles. Tātad, izvairoties no partnera ar Dievu, jūs esat Viņu sakropļojuši. Jo labāk būtu teikt, ka Viņam ir partneris, nekā nocirst Viņu vai padarīt par akmeni vai kādu citu nejūtamu lietu. Tādējādi jūs maldīgi saucat mūs par ēteriātiem, bet mēs jūs par Dieva kapātājiem. Viņi mūs apsūdz kā elku pielūdzējus, jo mēs pielūdzam krustu, kas viņiem riebjas; un mēs viņiem sacīsim: kāpēc jūs pieskaraties akmenim, kas ir jūsu Havafānā, un skūpstat to sveicinādamies? Daži no jums saka, ka uz tā Ābrahāms kopulēja ar Hagaru; citi stāsta, ka šeit viņš sasēja savu kamieli, domādams upurēt Īzāku. Uz to mēs viņiem atbildam: "Rakstos teikts, ka kalns bija mežains un ar kokiem, no kuriem Ābrahāms, nocirtis zarus dedzināmam upurim, nolika tos Īzāka pakļautībā un atstāja ēzeļus saviem kalpiem. Kur jūs to dabūjat. muļķības?" Galu galā nav koku biezokņa, un ēzeļi nestaigā. Sarakiniem ir kauns, bet viņi saka, ka tas ir Ābrahāma akmens. Bet mēs viņiem sacīsim: lai tā klints, par kuru jūs runājat, ir Ābrahāma klints. Tātad, sveicot viņu tikai tāpēc, ka Ābrahāms bija sekss ar savu sievu uz tā vai tāpēc, ka viņš piesēja kamieļu, jums nav kauna, bet apsūdziet mūs Kristus krusta pielūgšanā, ar kuru tiek iznīcināts dēmonu spēks un velnišķīgi maldi. ? Tas pats, ko viņi sauc par akmeni, ir Afrodītes galva, kuru viņi pielūdza, nosaucot viņu par Habaru. Uz šī akmens cirsts galvas pēdas joprojām ir redzamas tiem, kas uzmanīgi skatās. Šis Mahomets, sacerējis, kā teikts, daudzas absurdas fabulas, katrai no tām piešķīra īpašu nosaukumu, piemēram: raksts "Par sievu". Tajā Muhameds nosaka, ka jūs varat atklāti uzņemt četras sievas un, ja varat, tūkstošiem konkubīņu - cik vien roka var noturēt, zemākā rangā salīdzinājumā ar četrām sievām. Bet, ka jūs varat atlaist, ko vien vēlaties, un ņemt otru, ja vēlaties, Muhameds to noteica nākamajā gadījumā. Muhamedam bija līdzstrādnieks vārdā Zids. Viņam bija skaista sieva, kuru Muhameds mīlēja. Un tā, kad viņi sēdās, Muhameds sacīja: "Dievs man pavēlēja paņemt tavu sievu." Viņš atbildēja: "Tu esi apustulis, dari, kā Dievs tev licis; ņem manu sievu." Drīzāk tā vietā, ko mēs teicām iepriekš, Muhameds viņam teica: "Dievs man pavēlēja, lai tu atlaid savu sievu." Viņš atlaida. Pēc dažām dienām Muhameds saka: "Dievs lika man to ņemt sev." Tad viņš paņēma viņu un pārkāpa laulību ar viņu un ieviesa šo likumu: Kas vēlas, lai viņa sieva aiziet. Ja, atlaidis, viņš atkal pievēršas viņai, tad ļaujiet viņu precēt citam, jo ​​nav iespējams viņu ņemt atpakaļ, ja kāds viņu neprecēs. Ja brālis viņu atlaida, tad arī brālis var viņu apprecēt, ja vēlas. Tajā pašā darbā viņš nosaka sekojošo: "Apstrādājiet zemi, ko Dievs jums ir devis, un apstrādājiet to un dariet to un to", lai nerunātu, kā tas, viss apkaunojošs. Ir arī raksts "Uz Dieva kamieļa", kurā teikts, ka bijis Dieva kamielis, viņa izdzērusi visu upi un nevarēja iziet starp diviem kalniem, jo ​​tur nebija pietiekami daudz vietas. Tātad, saka Muhameds, tajā vietā bija cilvēki, un vienu dienu šie cilvēki dzēra ūdeni, bet nākamajā dienā kamielis. Izdzēris ūdeni, kamielis tos pabaroja, ūdens vietā piegādādams pienu. Viņi sacēlās, viņš saka, tie vīrieši, jo viņi bija ļauni, un nogalināja kamieli, bet viņai bija bērns - mazs kamielis, kurš, viņi saka, kad viņas māti nogalināja, sauca pie Dieva, un Dievs viņu paņēma pie sevis. . Mēs viņiem teiksim: no kurienes nāk šis kamielis? Viņi saka, ka tas ir no Dieva. Jautājam: vai kāds cits kamielis ar viņu kopulējās? Viņi saka nē. Kur, mēs prasām, viņa dzemdēja? Jo mēs redzam, ka tavs kamielis ir bez tēva un mātes un bez ciltsraksta. Tas, kurš viņu dzemdēja, cieta ļaunumu, bet tas, kurš ar viņu pārcēlās, neparādās, un mazais kamielis tika uzņemts debesīs. Kāpēc tavs pravietis, ar kuru, pēc tevis teiktā, runāja Dievs, neuzzināja par kamieli, kur viņa ganās un kas viņu baroja ar pienu. Or. varbūt viņa pati kā māte pieķēra ļaunie cilvēki un viņu nogalināja, vai arī viņa iekļuva paradīzē no jūsu priekštečiem. Un no tās jums būs piena upe, par kuru jūs runājat. Galu galā jūs sakāt, ka jums paradīzē plūst trīs upes: no ūdens, vīna un piena. Ja jūsu priekštece - kamielis atrodas ārpus paradīzes, tad ir skaidrs, ka viņa ir izžuvusi no bada un slāpēm, vai citi lieto viņas pienu, un velti tavs pravietis pļāpā, ka runājis ar Dievu, pat kamieļa noslēpumu. viņam netika atklāts. Ja viņš ir paradīzē, tad viņš atkal dzer ūdeni, un jūs ciešat no ūdens trūkuma paradīzes prieku vidū. Ja gribi vīnu no plūstošas ​​upes, tad, ūdens trūkuma dēļ to izdzerot nesajauktu (jo kamielis visu izdzēra), tu aizdegas, apreibinies un guļ, un jūtot smagumu galvā pēc miega un paģiras no vīna, tu aizmirsti par paradīzes priekiem. Kā tavs pravietis neparūpējās, lai tas nenotiktu ar tevi baudas paradīzē? Kāpēc viņš nedomāja par kamieli, kur viņš ir tagad? Bet tu viņam par to nejautāji, kad viņš tev it kā sapnī stāstīja par trim upēm. Mēs jums atklāti paziņojam, ka jūsu apbrīnojamais kamielis pirms jums ienāca ēzeļu dvēselēs, kur arī jūs dzīvosit kā zvēri. Ir ārēja tumsa un bezgalīgs sods, rūcoša uguns, neguļošs tārps un elles dēmoni. Atkal, Mahomets rakstā "Par maltīti" saka, ka Kristus lūdza Dievu pēc maltītes, un tā viņam tika dota. Dievs, viņš saka, sacīja viņam: Es esmu devis tev un tiem, kas ir ar tevi, neiznīcīgu maltīti. Turklāt viņš sacer rakstīto "Par vērsi" un vēl dažas smieklīgas blēņas, kuras, ņemot vērā to pārpilnību, manuprāt, būtu jāizlaiž. Viņš noteica, ka sarakinieši ar savām sievām tiek apgraizīti, un lika neievērot sabatus un nekristīties, jo viens no bauslības atļautajiem ir, un atturēties no otra; vīna dzeršana ir pilnībā aizliegta.

Jau 1. gs kristiešu kopienās bija straumes, kas cīnījās savā starpā. Jāņa atklāsmē ir minēti ķeceri Nikolaitāņi, par kuriem tomēr nekas konkrēts nav zināms. II gadsimtā. kristietībā notika sīva cīņa starp atsevišķām sektām un strāvojumiem. Visinteresantākā ir gnostiķu kustība, ieskaitot marcionītus, un montanistu kustība.

Jautājums par gnosticisma lomu agrīnajā kristietībā ir diezgan sarežģīts. Vārds "gnosis" grieķu valodā nozīmē zināšanas, zināšanas, kuras gnostiķi reducēja uz mistiskām Dieva zināšanām. Gnostiķi ir mistiski filozofi, kuri apgalvoja, ka cilvēks var saprātīgi zināt dievības noslēpumu un pasaules būtību. Kristietības vēsturnieki gnosticismu parasti uzskata par šīs reliģijas blakus atzaru, kā ķecerību, sektantisku ticības apliecību, ko drīz vien apspieda ortodoksālie kristiešu teologi. Gluži pretēji, citi zinātnieki, pirmām kārtām A. Dreve, uzskata, ka nevis gnosticisms ir izaudzis uz kristietības augsnes, bet, gluži pretēji, kristietība uz gnosticisma augsnes, tas ir, gnosticisms ir senāks par kristietību. Acīmredzot abos viedokļos ir kāda patiesība: agrīnās gnostiķu mācības (I-II gs.) patiešām ietekmēja kristīgās ideoloģijas veidošanos. Piemēram, Aleksandrijas gnostiķa Filona filozofija, kuru daži uzskata par "kristietības tēvu". Vēlākās gnostiķu mācības, no 2.gs vidus. vēlāk sāka uzskatīt par novirzēm no "īstās" kristietības.

Gnostiķu mācību būtība, kas izauga uz vēlīnās hellēnisma ideālistiskās filozofijas pamata, sastāvēja no gaismas, labā gara un tumšās, ciešanu pilnās matērijas duālistiskā pretstatā. Labais lielais dievs, pleromas gars (το πλήρωμα — burtiski "pilnība"), nevarēja būt tik sliktas pasaules radītājs. Pasauli radījis kāds pakārtots, ļauns un aprobežots dievs. Daži gnostiķi viņu identificēja ar ebreju Jahvi. Nav tieša kontakta starp nepieejamo labo dievu un pamata materiālo pasauli. Bet starp tiem ir starpnieks, dievišķais logoss (vārds, nozīme, prāts), kas var glābt cietēju cilvēci un ievest to gaišā gara dieva valstībā. Tiesa, tas nav pieejams visiem cilvēkiem, bet tikai izredzētajiem, gara ļaudīm, "pneimatika" (no grieķu πνεύμα — gars, elpa).

Gnostiskā doktrīna par logos pārgāja kristietībā, saplūstot Kristus Pestītāja tēlā. Īpaši tas redzams ceturtajā evaņģēlijā (“no Jāņa”), ko caurstrāvo gnostisks gars (“Iesākumā bija vārds, un vārds bija pie Dieva, un vārds bija Dievs...”; 1. nod. 1. pants). Taču atšķirībā no kristiešiem (jūdu-kristiešiem) lielākā daļa gnostiķu apņēmīgi noraidīja visu ebreju reliģiju, uzskatot ebreju dievu Jahvi par ļaunu būtni, pretstatīdams viņu spilgtajam lielajam dievam un glābēja logotipam. Šī jūdaisma noraidīšana īpaši asi izpaudās Markiona sprediķī (2. gadsimta vidū), kurš pilnībā noraidīja visu Veco Derību. Markiona un citu gnostiķu mācībās kulmināciju sasniedza pret ebrejiem vērstas jūtas. Kristietība tomēr negāja šo ceļu, bet, gluži otrādi, mēģināja saskaņot ebreju reliģiju ar glābēja kultu.

Tomēr gnosticisms nevarēja kļūt par dominējošo virzienu kristietībā tikai tāpēc, ka tas bija filozofiski izglītotu, rafinētu intelektuāļu, turīgu cilvēku pasaules uzskats, plašām masām nepieejama doktrīna. Vienkāršajai tautai bija vajadzīgs dzīvs glābēja tēls, nevis abstrakts filozofisks logotips un tamlīdzīgas spekulatīvas spekulācijas. Tomēr daļa gnostiķu filozofijas ienāca kristīgajā doktrīnā.

Vēl viena ķecerīga tendence, kas radās arī 2. gadsimtā, bija mēģinājums atdzīvināt jūdu-kristietības cīņassparu 1. gadsimtā. Montānas sektas dibinātājs, bijušais Kibeles priesteris Frīģijā – par viņu gan zināms ļoti maz – apņēmīgi iestājās pret jebkādu baznīcas dzīves regulējumu, pret bīskapu pieaugošo spēku. Viņš bija harizmātisks un sludināja paša Dieva vārdā (“Es esmu tas Kungs, visvarenais Dievs, kas mājo cilvēkā,” viņš teica), pieturējās un pieprasīja galēju askētismu un celibātu (lai gan viņa sekotāji neievēroja šo prasību), sludināja drīzumā gaidāmā Jēzus Kristus otrā atnākšana un pasaules gals. Tas bija bezcerīgs mēģinājums atgriezt kristietību uz tās sākotnējā revolucionāri demokrātiskā ceļa un apturēt neizbēgamo kristietības pārvēršanas procesu par mierīgu reliģiju, kas ir izdevīga pie varas esošajiem.Montanisms izplatījās galvenokārt Frīģijā. Viņam pievienojās arī ievērojamais kristiešu apoloģēts Tertuliāns, lai gan viņš noklusēja šīs mācības revolucionāro pusi.

Līdz II gadsimta vidum. bagāti vergu īpašnieki un tirgotāji jau ir stingri sagrābuši varu kristiešu kopienās. Viņiem izdevās apspiest visus demokrātiskos uzskatus. Cīņā pret montanismu, par baznīcas bīskapu organizācijas stiprināšanu, tika radīta mācība par bīskapu autoritātes apustulisko pēctecību, ka Kristus pats ar apustuļu starpniecību nodeva varu bīskapiem un pilnvaroja tos vadīt baznīcu ticības lietas.

Pēc II gadsimta mistisko un eshatoloģisko strāvu pārvarēšanas. 3. gadsimtā parādās jaunas sektas. No tām īpaši raksturīga ir maniheju sekta, kas izplatījās austrumos, Irānā un kaimiņvalstīs. Tā bija sava veida kristietības kombinācija ar zoroastrismu – krasi duālistiska dogma. Tas ir nosaukts daļēji leģendārā Mani (Manes, Manichaeus) vārdā, kurš tika izpildīts 276. gadā. Maniheju mācībās galvenais ir priekšstats par gaismas un tumsas, labā un ļaunā polāro pretstatu. Pasauli, ko mēs redzam, tostarp cilvēkus, rada gaismas daļiņu un tumsas daļiņu sajaukums. Jēzus, iemiesojies spokainā miesā, mācīja cilvēkiem atšķirt gaismu no tumsas, labo no ļaunā. Mani mācīja to pašu. Maniheji noraidīja visu Veco Derību un lielāko daļu Jaunās Derības. Viņu kopienas tika sadalītas klasēs: augstākā šķira - "izredzētie", "tīrākie" - piedalījās visos reliģiskajos rituālos, citi tikai dažos. Pēc kristietības pārtapšanas par valsts reliģiju maniheju sekta tika apspiesta, bet tās idejas vēlāk atdzima viduslaiku pauliciešu, bogomiļu u.c.

Viskareivīgākā bija donatistu ķecerība (nosaukta bīskapa Donata vārdā), kas galvenokārt izplatījās Ziemeļāfrikā 4. gadsimtā pirms mūsu ēras. Donatisti sacēlās pret jebkādiem kompromisiem ar valsts varu, neatzina bīskapus un priesterus, kas bija ar kaut ko aptraipījušies, pat savā personīgajā dzīvē. Pastiprinoties vergu piederošās Romas impērijas krīzei, līdz 4. gadsimta beigām Donatistu kustība. (kad kristīgā baznīca jau bija kļuvusi par dominējošo impērijā) izpaudās kā atklāta nabago sacelšanās pret bagātajiem: tā ir plaši pazīstama agonistu (Kristus karavīru) jeb apkārtmēru kustība, kas ar ieročiem rokās. rokas, sadauzīja bagāto īpašumus. Valdībai tik tikko izdevās kustību apspiest, tomēr Donatistu kopienas dažos Ziemeļāfrikas apgabalos pastāvēja līdz musulmaņu iekarošanai (7. gadsimts).

Bet, ja dogmatiskos jautājumos agonisti noskaņotie donātisti gandrīz neatšķīrās no dominējošās dogmas un viņu kustība neizraisīja dziļu šķelšanos baznīcā, tad ar Ārija ķecerību, lielākās opozīcijas kustības baznīcā, notika citādi. 4. gadsimts, pēc tā pārtapšanas par dominējošo. Ariānisma galvenais centrs bija Ēģipte, īpaši Aleksandrija, kur hellēnisma tradīcijas bija ļoti spēcīgas. Ārijs bija priesteris Aleksandrijā. Viņš nepieņēma oficiālās kristīgās baznīcas galveno dogmu par Dievu-Cilvēku, saskaņā ar kuru Dievs Dēls ir vienlīdzīgs Dievam Tēvam. Pēc Ārija domām, Jēzu Kristu nav piedzimis Dievs, bet gan viņš ir radījis, tāpēc viņš nav "viendabīgs" ar Dievu Tēvu, bet gan "līdzīgs" viņam. Atšķirība starp šiem diviem vārdiem grieķu valodā tika izteikta ar vienu burtu "ι": "ὁμοιούσιος" un "ὁμοούσιος", taču šī atšķirība toreiz šķita ārkārtīgi svarīga. Galu galā tas bija par Jēzus Kristus - Pestītāja dabu, un tas bija kristīgās ticības pamatu pamats. Āriusa sprediķis izraisīja asas debates. Āriju atbalstīja lielākā daļa Ēģiptes, īpaši Aleksandrijas, iedzīvotāju, un tā nonāca ielu cīņās.

Aiz tā, protams, bija politiski motīvi: Ēģiptes iedzīvotāju nevēlēšanās izturēt impērijas centralizējošo politiku. Bet tikai imperatoram tad bija vissvarīgākais saglabāt valsts vienotību. Imperators Konstantīns, lai gan viņš pats vēl nebija kristietis, veica enerģiskus pasākumus, lai pārvarētu šķelšanos. Šajā gadījumā viņš sasauca garīdznieku ekumēnisko koncilu (1. ekumeniskā padome 325. gadā Nīkajā). Ārija ķecerība tika nosodīta, un pats Ārijs kopš tā laika pareizticīgo baznīcā tiek uzskatīts par visbriesmīgāko ķeceri un grēcinieku. Tomēr ariānisms joprojām pastāvēja ilgu laiku. Izplatījās ārpus impērijas, to pieņēma goti, vandaļi, langobardi, vēlāk tomēr pārgāja katoļticībā.

Ariānisms tika sakauts, bet drīz vien parādījās tam pietuvinātā Nestorija (Konstantinopoles bīskapa) mācība. Nestorijs mācīja, ka Jēzus Kristus ir cilvēks, kurš tikai ārēji vienojas ar trīsvienības otro personu – Dievu Dēlu, un tāpēc Jaunavu Mariju nevajadzētu saukt par Dieva Māti, bet gan par Cilvēkmāti vai Kristus Māti. Nestoriāņu ķecerība tika apspriesta 3. Efezas ekumeniskajā koncilā (431). Nestoriānisms tika nosodīts. Taču tai bija ļoti spēcīga ietekme Austrumos, kur jau sen dominēja duālistiskās reliģijas. Austrumos tā ilgu laiku palika kā neatkarīga reliģija, tai bija liela nozīme viduslaiku Vidusāzijā un līdz mūsdienām tā ir saglabājusies starp atsevišķām mazām tautībām (aisori, maronīti Libānā, "sīriešu kristieši" Dienvidindijā).

Cīņā pret ariānismu un nestoriānismu IV-V gs. pretēja tendence parādījās tajā pašā jautājumā par Jēzus Kristus dabu. Šī virziena pārstāvji mācīja, ka Jēzus Kristus būtībā nebija cilvēks, ka viņā dievišķā daba tik ļoti nomāca cilvēku, ka Jēzus Kristus bija dievs. Tam bija nevis divas, bet viena daba - dievišķa. No šīs Jēzus Kristus “vienas dabas” doktrīnas radās bīskapa Eutiha dibinātā monofizītu (no grieķu (μόνος — viena, φύσις — daba) sekta. Tā ieguva plašu ietekmi Austrumromas impērijā 5. gadsimtā. nosodot tās 4. ekumenisko Halkedonas koncilu (451), tas tika nostiprināts vairākās valstīs.Tā izpaudās šo valstu cīņa par baznīcas un politisko neatkarību no Bizantijas.Armēņu baznīca, kā arī kopti un abisīnieši joprojām ievērot monofizītismu.

Vārds Ekumēniskais saņēma koncilus, kas tiek sasaukti visas kristīgās baznīcas vārdā, lai atrisinātu jautājumus par dogmu patiesībām un ko visa baznīca atzīst par neapstrīdamiem kanonisko tiesību avotiem. Ir tikai septiņas ekumēniskās padomes, kuras pieņemtu gan Rietumu, gan Austrumu kristīgās baznīcas, lai gan katoļi turpina vākt savas padomes, dēvējot tās par ekumeniskām, līdz šim (tādu ir jau 21). Nepieciešamība sasaukt padomes bija saistīta ar pretrunu uzkrāšanos, kas prasa atrisinājumu papildu dogmu ieviešanā un pretlikumīgo viedokļu nosodīšanas līmenī, kas kropļo kristīgo doktrīnu.

I Ekumēniskā padome, notika Nīkajas pilsētā (un tāpēc dažkārt saukta par Nikeju), 325. gadā sasauca imperators Konstantīns I (306-337), lai nosodītu Aleksandrijas bīskapa Ārija viedokli. Fakts ir tāds, ka ortodoksālās kristietības nostāja tajā brīdī bija atzīt Dieva un viņa dēla Jēzus vienlīdzību. Ārijs noraidīja šādu vienlīdzību, apelējot pie vienkārša veselā saprāta, kas nosaka, ka dēls nekad nav līdzvērtīgs tēvam. Dieva Dēls nav dēls šī vārda būtiskā nozīmē, bet gan garīgs Dieva pēcnācējs. Asinssaišu attiecības starp viņiem tika ieviestas tieši tādēļ, lai uzsvērtu Jēzus pakārtoto attieksmi pret Dievu Tēvu.Dēla ar Tēvu konsubstanciālā. Turklāt pirmie septiņi priekšlikumi tika formulēti Nīkajas koncilā. Creed(dogmatisko noteikumu kopums, kas nosaka kristīgās doktrīnas būtību) un veidoja galveno diecēžu hierarhiju. Romas, Aleksandrijas, Antiohijas un Jeruzalemes baznīcas tika atzītas par viscienījamākajām un cienītākajām, pateicoties izcelsmes priekšrakstam un nesatricināmai garīgajai autoritātei.

II Ekumēniskā padome, sapulcējās 381. gadā Konstantinopolē, beidzot apstiprināja Ticības apliecību, ieviešot tajā piecus atlikušos noteikumus. Kristīgās garīdzniecības pārstāvjiem, kas pulcējās no visas Romas impērijas, bija jāpieliek visas pūles, lai atspēkotu ariānisma piekritēju apgalvojumus, kuri uzskatīja, ka Svētais Gars ir tikai Jēzus radīts. Otrajā ekumeniskajā koncilā formulētā trinitārā dogma ietvēra noteikumus par Tēva, Dēla un Svētā Gara vienlīdzību, kā arī par Svētā Gara procesiju no Tēva un Dēla. Kristīgās baznīcas administratīvajā struktūrā ir notikušas dažas izmaiņas. Otra nozīmīgākā baznīca pēc Romas baznīcas tika pasludināta par Konstantinopoli, kas bija rezultāts Romas impērijas austrumu daļas ar tās galvaspilsētu Konstantinopolē nostiprināšanai un attiecīgi Konstantinopoles bīskapa nozīmes pieaugumam.

III Ekumēniskā padome 431. gadā šķērsoja Efesas pilsētu strīdu zīmē par Jēzus dabu. Fakts ir tāds, ka Konstantinopoles bīskaps Nestorijs aizstāvēja viedokli, saskaņā ar kuru Jēzus sākotnēji dzimis cilvēks, un viņa kopība ar dievišķo būtību notika tikai kristīšanas brīdī. Ilgu strīdu rezultātā starp dažādu kristiešu kopienu pārstāvjiem Nestorija un viņa sekotāju mācība (vēlāk pazīstama kā nestoriānisms) tika nosodīts kā ķecerība, un dogmu izvirzīja apgalvojums, ka Kristus pēc būtības ir Dievcilvēks, tāpēc viņam nevarēja būt atsevišķa cilvēka daba. Abas Kristus dabas – dievišķā un cilvēciskā – veido vienotu Hipostāze (kristoloģiskā dogma). Neskatoties uz oficiālo nosodījumu Efesas koncilā, nestoriānisms turpināja aktīvi izplatīties uz austrumiem, iegūstot lielu skaitu sekotāju turku un mongoļu vidū. Nestoriānisma piekritēji ievērojamu daļu mongoļu cilšu veidoja jau 13. gadsimtā, kad kristietību no Āzijas sāka pamazām izspiest arvien spēcīgāks islāms.

IV Ekumēniskā padome, kas saņēma Halkedonas nosaukumu, tika sapulcināts 20 gadus pēc Efezas, 451. gadā, lai nosodītu nestoriānismam pretējo ķecerību. Cenšoties izvairīties no Kristus cilvēciskās dabas izcelšanas, Konstantinopoles priesteris Eutihs sliecās uz viedokli, saskaņā ar kuru Kristus cilvēciskā un dievišķā daba tika sapludināta vienā, un dievišķā daba darbojās kā dominējošā puse - tāpēc Eitihija mācība ir. sauca Monofizītisms(no grieķu mono - viens un phusis - daba). Novērtējuši monofizītu koncepciju, IV ekumeniskajā koncilā sanākušie bīskapi nostāju, ka Jēzum Kristum ir divas dabas, formulēja ar sekojošu formulējumu: šīs dabas ir saistītas "nepārprotami un nemainīgi" (pret monofizītismu) un "nedalāmi un nesaraujami". " (pret nestoriānismu).

V Ekumeniskā padome atkal tika sapulcināts Konstantinopolē, bet jau 553. Tā sasaukšanas galvenais mērķis bija iekšējās vienotības atgriešanās kristīgajā doktrīnā, ko iedragāja nestoriāņu un monofizītu ķecerību parādīšanās. Pēc iepriekšējās koncila, kurā tika pasludināts monofizītisma nosodījums, šīs tendences piekritēji apgalvoja, ka pretinieki, cenšoties nomelnot viņu mācību, iekrituši nestoriāņu ķecerībā. Trīs Sīrijas bīskapu (Mopsueta Teodora, Kīra Teodora un Edesas Vītola) sekotāji, kuru tekstos nestoriāniskie motīvi bija patiesi spēcīgi, tika anthematizēti, lai veicinātu monofizītu atgriešanos kristīgās baznīcas klēpī, kas šīs padomes galvenais rezultāts.

VI Ekumēniskā padome gadā Konstantinopolē sasauca Konstantinopoles patriarhs, un galvenais tās sasaukšanas iemesls bija jauna virziena parādīšanās kristietībā - monotelisms, kas apšaubīja kristoloģisko dogmu. Monotelīti apgalvoja, ka, lai gan Jēzum bija divas dabas, viņam bija tikai viena griba, un šī griba pēc izcelsmes bija dievišķa. Šis noteikums radīja draudus uztvert Jēzu kā vienotu būtību, kas harmoniski apvieno dažādas dabas, jo tā koncentrēja uzmanību uz Kristus dabas dievišķās sastāvdaļas lomu. Koncilā monotelītisms tika atzīts par ķecerīgu ievirzi un tika pieņemts visu kristīgo pasauli apmierinošs lēmums, saskaņā ar kuru Jēzum bija divas dabas un attiecīgi divas gribas - dievišķā un cilvēciskā, bet viņa cilvēciskā griba bija pakļāvīga dievišķā griba, kas pilnībā izslēdza iespējamās pretrunas. Šādi formulētās kristoloģiskās dogmas apstiprināšana beidzot tika veikta tikai pēc vienpadsmit gadiem, 692. gadā, kristīgās baznīcas augstāko hierarhu sanāksmē Konstantinopoles karaļa pils Trulli kamerās. Dažreiz šī sanāksme tiek izcelta kā atsevišķa katedrāle, piešķirot tai Trullska vārdu.

VII Ekumēniskā padome, kas kļuva par pēdējo no oficiāli atzītajām pareizticīgo baznīcām, 787. gadā Nikejā salika Bizantijas ķeizariene Irina. Pirms tās sasaukšanas notika daudzus gadus ilgas vajāšanas, kuru mērķis bija Bizantijas imperatori, lai iznīcinātu ikonas, it kā tās būtu pagānu elkdievības mantojums. Nīkajas koncilā šādi uzskati tika noraidīti kā ķecerīgi, pasludināta Jēzus vai svēto dievišķo seju attēlojošas ikonas dogmatiskā būtība un oficiāli pasludināta atļauja izmantot ikonas pielūgsmes procesā, glabāt tās baznīcās, utt.

Mūsdienu baznīcas dogmatiskajā lietojumā ķecerība attiecas uz tādu kristīgi-reliģisku doktrīnu, kuras sludinātājs nonāk apzinātā un acīmredzamā pretrunā ar skaidri atklātajām un stingri formulētajām kristietības baznīcas dogmām.

Paša termina vēsture. Tāpat kā lielākajai daļai citu seno baznīcas terminu, arī terminam “ķecerība” ir klasiska izcelsme: šeit vārds αίρεσις (αίρέω, sario, es ņemu, satveru, piesavinājos) abstraktā nozīmē, starp citu, nozīmēja patiesības tveršanu, vai precīzāk, sava personiskā, subjektīvā viedokļa lepna asimilācija, absolūtas, objektīvas patiesības nozīme un no tās izrietošā tieksme pēc sevis paaugstināšanas un izolācijas. Šī ķecerības pamatizpratne iet cauri visai kristiešu dogmu vēsturei, sākot ar apustuliskajiem rakstiem: piemēram, Apustuļu darbu grāmatā Sv. ķecerības nosaukums ir saukts par farizeju un saduķeju būtību (5, 17; 15, 5; 26, 5), vēstulēs ap. Pāvils - šķelšanās un partijas, kas pastāvēja dažās draudzēs (1. Korint. 11, 19; Gal. 5, 20), visbeidzot, Apt. Pēteris, Jānis un Jūda - tie postošie maldi, no kuru maldināšanas viņi tik neatlaidīgi brīdina ticīgos (2. Pētera 2, 1, 10-22; 3, 3-4; 1. Jāņa 2, 18-19, 22-26; 4 , 1-8; 2. Jāņa evaņģēlijs 7; Jūdas 8, 10, 12, 16 - lai gan šeit ne vienmēr tiek lietots termins "ķecerība", tas tiek aizstāts ar tādiem sinonīmiem, kas neapšaubāmi apraksta vienu un to pašu parādību).

Pirmo trīs kristietības gadsimtu patristiskās literatūras periodā jēdziens "ķecerība" iegūst vēl lielāku definīciju, kalpojot par apzīmējumu visām novirzēm no kristietības Dievam veltītajiem pamatiem, kas radās ķeceru un ķeceru personīgās patvaļas dēļ. noveda pie ticības un mīlestības vienotības pārkāpuma kristīgās baznīcas žogā. Tā, piemēram, Tertuliāns savā īpašajā traktātā par ķecerībām (“De praescriptionibus adversus haereticos”) jēdziena “ķecerība” izcelsmi atvasina no grieķu vārda αίρεσις filoloģiskās analīzes, kas balstās uz personīgās izvēles jēdzienu vai patvaļa: Haereses dictae graeca voce ad interpretatione choiceis, qua quis sive ex instituendas sive ad suscipiendas eas utitur. Ha šo pašu subjektīvo momentu kā ķecerības pamatu norāda Aleksandrijas Klements (Strom. VII, 16); Origens to izvirza arī priekšplānā kā savas gudrības, sava "es" apliecinājumu (Komentārs, Ep. ad Rom. II, 6). Bet uz šo ķeceru lepnās pašpaaugstināšanas sajūtu un aizraušanos ar šķelšanos un segregāciju, kas izriet no tā, īpaši spēcīgi norāda slavenais cīnītājs pret viņiem Sv. Irenejs, kurš cita starpā saka: “katrs no viņiem, pilnībā apmaldījies un patiesību sabojājis, tomēr paziņo, ka viņu nevajag jaukt ar citiem” (Adver. haeres. III, 2, 1).

Ekumēnisko koncilu laikmetā no 4. līdz 8. gs. beidzot izveidojās jēdziena "ķecerība" saturs un nozīme: šo nosaukumu sāka saukt par jebkuru atšķirīgu mācību, kas nesaskanēja ar vispārējo baznīcas uzskatu, kas izteikta ekumenisko koncilu dogmatiskajās definīcijās un ietverta stingri formulētā un nemainīgs simbols (Niceno-Tsaregradsky un tam atbilstošie paskaidrojumi nākamo koncilu kanonos). Līdz šī perioda beigām noslēdzot visas savas dogmas saskaņotā sistēmā (Sv. Damaskas Jāņa "Pareizticīgās ticības precīzs izklāsts", Baznīca uz visiem laikiem noteica savu attieksmi pret visu pagātni, tagadni un nākotnes ķecerības, teicis arī ar apustuļa lūpām. Pāvils, ka ikviens, kurš netic viņas mācībai, jau ir "pašsodīts" (αυτοκατάκριτος, - Tit. 3, 11). Un, ja arī agrāk, kad Baznīcai - patiesības balstam un apliecinātājam (Irenejs) - nebija iespējas vai iemesla paust savu autoritatīvo viedokli par būtiskām ķeceru apstrīdētajām dogmām, dažas domstarpības bija piedodamas un saprotamas, tad tagad, kad viss kristietībā būtiskais ir skaidri un stingri noformulēts baznīcas, jebkura nopietna domstarpība jau ir pozitīva ķecerība un tiek nosodīta kā tāda: “kam baznīca nav māte, tam Dievs nav tēvs” (Kipriāns).

ķecerību izcelsme un nozīme. Ķecerību parādīšanās ir gandrīz laikmetīga ar pašas kristietības sākumu: jau sv. Apustuļi, mēs sastopamies ar enerģisku cīņu ar diezgan attīstītām ebionisma un gnosticisma formām, kas pēcapustuliskajā periodā no 2. līdz 4. gs. sasniedz savu pilno ziedēšanu. Un ekumēnisko padomju laikmetā baznīcai bija jāiztur spēcīgs racionālisma spiediens visos tā veidos. Šī secīgā ķecerību vēsturiskā pēctecība pati par sevi pietiekami izskaidro to rašanās cēloņus vai avotus. Tās bija: 1) kristīgajā baznīcā ienākušo ebreju un pagānu vēlme mākslīgi apvienot savus līdzšinējos reliģiskos un filozofiskos uzskatus ar jaunām kristīgajām doktrīnām, ielikt jaunu saturu vecās formās (ebionisms, gnosticisms, maniheisms utt.) un 2. ) individuālu, spēcīgāku prātu pašpārliecināts mēģinājums racionalizēt kristietību, noņemt plīvuru no tās noslēpumiem un pasniegt visu kristietības dogmu skaidrās, loģiski definētās un empīriski taustāmās formulās (ariānisms, nestoriānisms, ikonoklasms u.c.). Ja pirmais no šiem cēloņiem pēc būtības ir vairāk vai mazāk pasīvs un ir it kā neizbēgama vecā relikts, tad pēdējais izceļas ar aktīvu raksturu un ir pilns ar kristiešu dogmu postošu spēku, tāpēc izraisīja to pastiprināto pretdarbību, par ko liecina visu ekumenisko koncilu vēsture. Tieši šajā reakcijā uz ķecerībām no baznīcas puses slēpjas to galvenā nozīme. Tie kalpoja kā galvenais stimulējošais stimuls kristietībai, pirmkārt, lai noteiktu tās patieso attieksmi pret jau pastāvošajām reliģiskajām un filozofiskajām mācībām; otrkārt, lai tā apzinātāk un zinātniskāk atklātu savu saturu, un visbeidzot, lai tā izstrādātu stingras un vispārēji saistošas ​​savas mācības normas un ievestu tās sistēmā, t.i., radītu savu dogmatiku. Bet, protams, nevar atdarināt dažus vācu zinātniekus, pārspīlēt ķecerību nozīmi šeit un domāt, ka bez tām kristietībā nebūtu pašas dogmas: pēdējā attīstījās no tās iekšējiem pamatiem, un ķecerību loma šeit bija tikai kalpošana un daudz kas cits. vairāk negatīva nekā pozitīva.

ķecerību vēsture, strikti sakot, beidzas ar ekumenisko padomju laikmetu, jo visas ķecerības, kas vēlāk radās un pat tagad pastāv, neizslēdzot, piemēram, mūsdienu tolstoismu, ir nekas vairāk kā seno ķecerību augšāmcelšanās ar dažu nenozīmīgu jaunu papildinājumu piejaukumu. . Bet no tā senā laikmeta mums gandrīz nav autentisku ķeceru rakstu, jo baznīca tos dedzīgi iznīcināja; no otras puses, mums ir vesela virkne skaistu un spēcīgu šo ķecerību denonsēšanas, no kurām papildus apustuliskajām vēstulēm ir arī ķecerības darbi Sv. Irenejs, Sv. Romas Hipolīts, Tertuliāns, Kipriāns, Aleksandrijas Klements Origens, Eizebijs, Teodorets, Augustīns un Eifēmija Zigabena.

Ķeceris- ķecerības piekritējs un ķeceru sabiedrības loceklis. Savā attieksmē pret ķeceriem Pareizticīgo baznīca vadoties pēc paša Kunga Jēzus Kristus baušļa, kurš pielīdzina spītīgu un nenožēlojamu grēcinieku pagānam un tādējādi viņu izslēdz no baznīcas žoga (Mt. 18:15-17). Tās ir tiesības uz anatēmu (nogriešana) jeb baznīcas ekskomunikāciju, kas nekādā ziņā nav vardarbības un nežēlības akts, bet gan līdzjūtīgas mīlestības jautājums, kas pasargā citus locekļus no inficēšanās ar ķecerību, un baznīcas pēdējā balss pamācīt un pārvērst pašu ķeceri.

Literatūra. Avoti ir minēto hereseologu darbi, no kuriem lielākā daļa eksistē arī tulkojumā krievu valodā. No rokasgrāmatām vispārīgās īpašībasķecerības mēs atzīmējam Neanders, "Algemeine Geschichte d. kristus. Rel. und Kirche" (4: Auf.), Ivancovs-Platonovs, "Pirmo trīs gadsimtu ķecerības un šķelšanās", M. 1877, un detalizēts Kahnis'a raksts "Real-Ensuldopedie" Herzog'a, 2 Auf. , V B.

* Sergejs Viktorovičs Troickis,
Pēterburgas skolotājs
Aleksandra Ņevska garīgā skola

Teksta avots: Pareizticīgo teoloģiskā enciklopēdija. 5. sējums, sleja. 489. Izdevums Petrograd. Pielikums garīgajam žurnālam "Klaidonis" par 1904. Rakstība ir mūsdienīga.