Kafkasya - Azak Denizi'nden Hazar'a batıdan doğuya uzanan güçlü bir sıradağ. Güney mahmuzlarında ve vadilerinde yerleşti Gürcistan ve Azerbaycan , V yamaçlarının batı kısmı Rusya'nın Karadeniz kıyılarına inmektedir.. Bu yazıda ele alınacak halklar, kuzey yamaçlarının dağlarında ve eteklerinde yaşarlar. İdari olarak Kuzey Kafkasya toprakları yedi cumhuriyete bölünmüştür. : Adıge, Karaçay-Çerkes, Kabardey-Balkar, Kuzey Osetya-Alanya, İnguşetya, Çeçenya ve Dağıstan.

Dış görünüş Kafkasya'nın birçok yerli halkı homojendir. Bunlar açık tenli, çoğunlukla koyu gözlü ve koyu saçlı, keskin hatlara sahip, büyük ("kambur") burunlu, dar dudaklar. Dağlılar genellikle ovalarda yaşayanlardan daha uzundur. Adigeler arasında sarı saçlar ve gözler yaygındır (belki de Doğu Avrupa halklarıyla karışmanın bir sonucu olarak) ve Dağıstan ve Azerbaycan'ın kıyı bölgelerinin sakinlerinde bir yanda İran kanının (dar yüzler) ve diğer yanda Orta Asya kanının (küçük burunlar) karışımı hissedilir.

Kafkasya'ya Babil denmesi boşuna değil - burada neredeyse 40 dil "karışık". Bilim adamları tanımlar Batı, Doğu ve Güney Kafkas dilleri . Batı Kafkas veya Abhaz-Adıge dilinde, Onlar söylüyor Abhazlar, Abazalar, Şapsığlar (Soçi'nin kuzeybatısında yaşıyorlar), Adıgeler, Çerkesler, Kabardeyler . Doğu Kafkas dilleri katmak Nah ve Dağıstan.Nah'a bahsetmek İnguş ve Çeçen A Dağıstan birkaç alt gruba ayrılır. Bunların en büyüğü - Avar-Ando-Tsez. Fakat Avar- sadece Avarların dili değil. İÇİNDE Kuzey Dağıstan hayatları 15 küçük ülke , her biri izole edilmiş yüksek dağ vadilerinde bulunan yalnızca birkaç komşu köyde yaşar. Bu halklar farklı diller konuşurlar ve Onlar için Avar, etnik gruplar arası iletişimin dilidir. , okullarda öğretilir. Güney Dağıstan'da ses Lezgi dilleri . Lezgiler canlı sadece Dağıstan'da değil, Azerbaycan'ın komşu bölgelerinde de . Sovyetler Birliği tek bir devletken böyle bir bölünme çok belirgin değildi ama şimdi yakın akrabalar, arkadaşlar, tanıdıklar arasında devlet sınırı geçtiğinde insanlar bunu acı bir şekilde yaşıyor. Lezgi dilleri konuşulur : Tabasaranlar, Aguls, Rutuls, Tsakhurs ve diğerleri . Orta Dağıstan'da hakim dargın (özellikle ünlü Kubachi köyünde konuşulur) ve Lak dilleri .

Türk halkları da Kuzey Kafkasya'da yaşıyor - Kumuklar, Nogaylar, Balkarlar ve Karaçaylar . dağ yahudileri var-dövmeler (D'de Agestan, Azerbaycan, Kabardey-Balkar ). Onların dili tatlı , anlamına gelir Hint-Avrupa ailesinden İranlı grup . İran grubuna ait Osetçe .

Ekim 1917'ye kadar Kuzey Kafkasya'nın neredeyse tüm dilleri yazısızdı. 20'li yıllarda. en küçükleri hariç, Kafkas halklarının çoğunun dilleri için alfabeler Latin esasına göre geliştirildi; Çok sayıda kitap, gazete ve dergi yayınlandı. 30'larda. Latin alfabesinin yerini Rus kökenli alfabeler aldı, ancak Kafkas konuşma seslerinin iletimine daha az adapte oldukları ortaya çıktı. Günümüzde kitaplar, gazeteler ve dergiler yerel dillerde yayınlanıyor, ancak daha fazla insan hala Rusça edebiyat okuyor.

Toplamda Kafkasya'da yerleşimcileri (Slavlar, Almanlar, Yunanlılar vb.) Hariç tutmaksızın 50'den fazla irili ufaklı yerli halk var. Ruslar da burada, çoğunlukla şehirlerde, ancak kısmen köylerde ve Kazak köylerinde yaşıyor: Dağıstan, Çeçenya ve İnguşetya'da bu, toplam nüfusun %10-15'i, Osetya ve Kabardey-Balkar'da - Karaçay'da %30'a kadar- Çerkesya ve Adıge - %40-50'ye kadar.

Dine göre, Kafkasya'nın yerli halklarının çoğu -Müslümanlar . Fakat Osetler çoğunlukla Ortodokstur. , A Dağ Yahudileri Yahudiliği savunuyor . Geleneksel İslam, uzun süredir Müslümanlık öncesi, pagan gelenek ve görenekleriyle bir arada var olmuştur. XX yüzyılın sonunda. Kafkasya'nın bazı bölgelerinde, özellikle Çeçenya ve Dağıstan'da Vahhabilik fikirleri popüler hale geldi. Arap Yarımadası'nda ortaya çıkan bu akım, İslami yaşam normlarına sıkı sıkıya uyulmasını, müzik ve dansın reddedilmesini gerektiriyor ve kadınların kamusal hayata katılımına karşı çıkıyor.

KAFKAS TEDAVİSİ

Kafkas halklarının geleneksel meslekleri - ekilebilir tarım ve yaylacılık . Birçok Karaçay, Oset, İnguş, Dağıstan köyü belirli sebze türlerinin yetiştirilmesinde uzmanlaşmıştır - lahana, domates, soğan, sarımsak, havuç vb. . Karaçay-Çerkes ve Kabardey-Balkar'ın dağlık bölgelerinde yaylacılık koyun ve keçi yetiştiriciliği hakimdir; koyun ve keçilerin yün ve tüylerinden kazak, şapka, şal vb. örülmektedir.

Kafkasya'nın farklı halklarının beslenmesi çok benzer. Temeli tahıllar, süt ürünleri, ettir. İkincisi% 90 kuzu, sadece Osetler domuz eti yer. Sığır nadiren kesilir. Doğru, her yerde, özellikle ovalarda birçok kuş yetiştiriliyor - tavuklar, hindiler, ördekler, kazlar. Adigeler ve Kabardeyler, kümes hayvanlarını iyi ve çeşitli şekillerde pişirmeyi biliyorlar. Ünlü Kafkas kebapları çok sık pişirilmez - kuzu haşlanır veya haşlanır. Koç katı kurallara göre kesilir ve doğranır. Et taze iken yaptıkları bağırsaklardan, mideden, sakatattan farklı şekiller uzun süre saklanamayan haşlanmış sosis. Etin bir kısmı kurutulur ve yedekte saklanmak üzere kurutulur.

Sebze yemekleri Kuzey Kafkas mutfağına özgü değildir, ancak sebzeler sürekli yenir - taze, salamura ve salamura; turta dolgusu olarak da kullanılırlar. Kafkasya'da sıcak süt yemeklerini severler - peynir kırıntılarını ve unu eritilmiş ekşi kremada seyreltirler, soğutulmuş ekşi içecekler süt ürünü -ayran. Tanınmış kefir, Kafkas dağlılarının bir icadıdır; özel mantarlarla tulumlarda fermente edilir. Karaçaylılar arasında bu süt ürününe " Çingene-Airan ".

Geleneksel bir ziyafette ekmeğin yerini genellikle diğer un ve tahıl yemekleri alır. Her şeyden önce, bu çeşitli tahıllar . Batı Kafkasya'da , örneğin, herhangi bir yemekle ekmekten çok daha sık, soğuk yerler darı veya mısır lapası .Doğu Kafkasya'da (Çeçenya, Dağıstan) en popüler un yemeği - khinkal (hamur parçaları et suyunda veya sadece suda kaynatılır ve sosla yenir). Hem yulaf lapası hem de khinkal, yemek pişirmek için ekmek pişirmekten daha az yakıt gerektirir ve bu nedenle yakacak odun sıkıntısı olan yerlerde yaygındır. yaylalarda , yakıtın çok az olduğu çobanlar için ana yemek yulaf ezmesi - et suyu, şurup, tereyağı, süt, aşırı durumlarda sadece su ile yoğrulmuş, kızartılmış kahverengi kaba un. Elde edilen hamurdan toplar yapılır ve çay, et suyu, ayran ile yenir. Kafkas mutfağında büyük günlük ve ritüel önemi olan her türlü yemek vardır. turtalar - etli, patatesli, pancarlı ve tabii ki peynirli .Osetliler , örneğin, böyle bir turta denir " phydia n". Açık bayram masasıüç olmalı "valbaha"(peynirli turtalar) ve onları gökten Osetlerin özellikle saygı duyduğu Aziz George'a görünecek şekilde düzenleyin.

Sonbaharda ev hanımları hazırlanır reçeller, meyve suları, şuruplar . Daha önce, tatlı üretiminde şeker bal, pekmez veya haşlanmış üzüm suyu ile değiştirildi. Geleneksel Kafkas tatlısı - helva. Yağda kızartılmış, tereyağı ve bal (veya şeker şurubu) eklenerek kızartılmış un veya tahıl toplarından yapılır. Dağıstan'da bir çeşit sıvı helva - urbech hazırlıyorlar. Kavrulmuş kenevir, keten, ayçiçeği veya kayısı çekirdeği ile ovulur. sebze yağı bal veya şeker şurubu ile seyreltilir.

Kuzey Kafkasya'da kaliteli üzüm şarabı yapılır. .Osetliler uzun zaman önce arpa birası demlemek ; Adıgeler, Kabardeyler, Çerkesler ve Türk halkları arasında onun yerine geçer içki veya mahsym a, - darıdan yapılan bir tür hafif bira. Bal eklenerek daha güçlü bir buza elde edilir.

Hıristiyan komşularının aksine - Ruslar, Gürcüler, Ermeniler, Rumlar - Kafkasya'nın dağ halkları mantar yeme yabani meyveler, yabani armutlar, fındık toplayın . Dağlıların en sevdiği eğlence olan avlanma, dağların büyük bölümleri doğa rezervleri tarafından işgal edildiğinden ve bizon gibi birçok hayvanın Uluslararası Kırmızı Kitapta yer aldığından artık önemini yitirmiştir. Ormanlarda çok fazla yaban domuzu var ama nadiren avlanıyorlar çünkü Müslümanlar domuz eti yemiyorlar.

KAFKAS KÖYLERİ

Antik çağlardan beri birçok köyün sakinleri tarımın yanı sıra tarımla da uğraşıyorlardı. el sanatları . Balkarlar olarak ünlü usta duvarcılar; laklar metal ürünlerin imalatı ve onarımı ve panayırlarda - kamusal yaşamın orijinal merkezleri - genellikle ip cambazlığı sanatında ustalaşan Tsovkra (Dağıstan) köyünün sakinleri. Kuzey Kafkasya'nın halk el sanatları sınırlarının çok ötesinde bilinir: Balkhar'ın Lak köyünden boyalı seramikler ve desenli halılar, Avar'ın Untsukul köyünden metal çentikli ahşap eşyalar, Kubachi köyünden gümüş takılar. birçok köyde Karaçay-Çerkes'ten Kuzey Dağıstan'a , nişanlı yün keçe - pelerinler, keçe halılar yapılır . Burke A- dağ ve Kazak süvari ekipmanının gerekli bir parçası. Sadece sürüş sırasında kötü hava koşullarından korumaz - iyi bir pelerin altında, küçük bir çadırda olduğu gibi kötü hava koşullarından saklanabilirsiniz; çobanlar için kesinlikle vazgeçilmezdir. Güney Dağıstan köylerinde, özellikle Lezgiler arasında , yapmak muhteşem tüylü halılar tüm dünyada çok değerli.

Eski Kafkas köyleri son derece pitoresktir . Düz çatılı taş evler ve oyma sütunlu açık galeriler, dar sokaklar boyunca birbirine yakın kalıplanmıştır. Genellikle böyle bir ev savunma duvarlarıyla çevrilidir ve yanında dar boşlukları olan bir kule yükselir - daha önce, tüm aile düşman baskınları sırasında bu tür kulelerde saklanırdı. Artık kuleler gereksiz olduğu için terk ediliyor ve yavaş yavaş yıkılıyor, böylece pitoresklik yavaş yavaş ortadan kalkıyor ve beton veya tuğladan, genellikle iki hatta üç kat yüksekliğinde camlı verandalı yeni evler inşa ediliyor.

Bu evler çok orijinal değil ama rahatlar ve mobilyaları bazen farklılık göstermiyor. kentsel - modern mutfak, sıhhi tesisat, ısıtma (ancak, genellikle bahçede bir tuvalet ve hatta bir lavabo bulunur). Yeni evler genellikle yalnızca misafir kabul etmeye hizmet eder ve aile ya zemin katta ya da bir tür canlı mutfağa dönüştürülmüş eski bir evde yaşar. Bazı yerlerde hala eski kale, sur ve tahkimat kalıntılarını görebilirsiniz. Bazı yerlerde, eski, iyi korunmuş mezar mahzenlerine sahip mezarlıklar korunmuştur.

DAĞ KÖYÜNDE TATİL

Dağların tepesinde Shaitli'nin Jezek köyü yatıyor. Şubat ayının başında günlerin uzamaya başladığı ve kışın ilk kez güneş ışınlarının köyün üzerinde yükselen Hora Dağı'nın yamaçlarına değdiği, Shaitli'ye tatili kutlamak igby ". Bu isim "ig" kelimesinden geliyor - bu, simite benzer, 20-30 cm çapında bir ekmek halkasıyla pişirilen Jezes'in adıdır. İgbi bayramı için tüm evlerde bu tür ekmekler pişirilir, gençler karton ve deri maskeler, maskeli balo kıyafetleri hazırlar..

Tatil sabahı geliyor. Bir "kurt" timi sokaklara çıkıyor - koyun derisi paltolar giymiş adamlar, yüzlerinde kurt maskeleri ve tahta kılıçlarla kürkle ters yüz edilmiş. Liderleri bir kürk şeridinden yapılmış bir flama taşır ve en güçlü iki adam uzun bir sırık taşır. "Kurtlar" köyün etrafında dolaşır ve her bahçeden haraç toplar - tatil ekmeği; bir direğe asılırlar. Kadroda başka oyuncular da var: yosun ve çam dallarından yapılmış kostümler içindeki "goblin", "ayılar", "iskeletler" ve hatta "polis", "turistler" gibi modern karakterler. Oyuncular komik siennalar çalarlar, seyirciyi zorlarlar, hatta kara atabilirler ama kimse alınmaz. Ardından meydanda geçen yılı, geçen kışı simgeleyen bir "Quidili" belirir. Bu karakteri tasvir eden adam, deriden yapılmış uzun bir kapüşonlu giymiş. Kapşonlunun yarığından bir direk çıkıyor ve üzerinde korkunç bir ağzı ve boynuzları olan bir "Quidili" kafası var. Aktör, seyirciden belli belirsiz bir şekilde iplerin yardımıyla ağzını kontrol eder. "Quidili" kar ve buzdan oluşan bir "tribüne" çıkar ve bir konuşma yapar. Yeni yılda tüm iyi insanlara iyi şanslar diler ve ardından geçen yılın olaylarına döner. Kötü işler yapanların, aylaklık edenlerin, holiganların adını verir ve "kurtlar" "suçluları" yakalayıp nehre sürükler. Çoğu zaman, sadece karla kaplı olarak yarı yolda bırakılırlar, ancak bazı insanlar sadece ayakları olsa da suya daldırılabilir. Aksine, iyi işlerle öne çıkanlar “terk edilir”, onları tebrik eder ve her birine bir direkten çörek verir.

"Quidili" podyumdan çıkar çıkmaz, oyuncular ona saldırır ve onu nehrin karşısındaki köprüye sürükler. Orada "kurtların" lideri onu bir kılıçla "öldürür". Kapüşonlu bir adam "quiddly" oynuyor, gizli bir boya şişesini açıyor ve buzun üzerine bolca "kan" akıyor. "Öldürülen" bir sedyeye konur ve ciddiyetle götürülür. Gözlerden uzak bir yerde, kostümcüler soyunur, kalan simitleri kendi aralarında paylaşırlar ve neşeli insanlara katılırlar ama maskesiz ve kostümsüzdürler.

GELENEKSEL KOSTÜM K A B R D I N T E V I C E R K E S O V

Adıgeler (Kabardeyler ve Çerkesler) uzun süre Kuzey Kafkasya'da trend belirleyiciler olarak kabul edildi ve bu nedenle geleneksel kıyafetlerinin komşu halkların kıyafetleri üzerinde gözle görülür bir etkisi oldu.

Kabardey ve Çerkeslerin erkek kostümü erkeklerin hayatlarının önemli bir bölümünü askeri seferlerde geçirdikleri bir zamanda gelişti. Binici onsuz yapamazdı uzun pelerin : yolda evini ve yatağını değiştirdi, onu soğuktan ve sıcaktan, yağmur ve kardan korudu. Başka bir sıcak giysi türü - koyun derisi paltolar, çobanlar ve yaşlı erkekler tarafından giyilirdi.

Ayrıca dış giyim olarak da görev yaptı. Çerkes . Çoğu zaman siyah, kahverengi veya gri, bazen beyaz olan kumaştan dikildi. Köleliğin kaldırılmasından önce, sadece prensler ve soylular beyaz Çerkes ve pelerin giyme hakkına sahipti. Göğsün her iki tarafında bir Çerkez paltosunda ahşap gaz tüpleri için cepler diktiler ve burada silahlar için şarj tuttular . Soylu Kabardeyler, gösterişli olduklarını kanıtlamak için genellikle yırtık pırtık bir Çerkes ceketi giyerlerdi.

Çerkez mantosunun altına fanila üstüne giyerler. beşmet - Yüksek dik yakalı, uzun ve dar kollu kaftan. Üst sınıfların temsilcileri, köylüler - ev kumaşından pamuklu, ipek veya ince yünlü kumaştan beşmetler diktiler. Köylüler için Beşmet, ev ve iş kıyafetiydi ve Çerkes şenlikliydi.

başlık erkek giyiminin en önemli unsuru olarak kabul edilir. Sadece soğuktan ve sıcaktan korunmak için değil, aynı zamanda "namus" için de giyilirdi. genellikle giyilir kumaş tabanlı kürk şapka ; sıcak havalarda geniş kenarlı keçe şapka . Kötü havalarda şapkayı attılar kumaş başlık . Tören kaputları süslendi galon ve altın nakış .

Prensler ve soylular giydi galon ve altınla süslenmiş kırmızı fas ayakkabıları ve köylüler - ham deriden yapılmış kaba ayakkabılar. Türkülerde köylülerin feodal beylerle mücadelesine "ham deri ile fas ayakkabılarının mücadelesi" denmesi tesadüf değildir.

Geleneksel kadın takım elbise Kabardeyler ve Çerkesler toplumsal farklılıkları yansıtır. iç çamaşırı kırmızı veya turuncu uzun ipek veya pamuklu gömlek . bir gömlek giydiler büyük gümüş tokalı, galon süslemeli kısa kaftan Ve. Kesik olarak, bir erkeğin beşmetine benziyordu. kaftan üstü uzun elbise . Önünde atlet ve kaftan süslemelerinin görülebileceği bir yırtmaç vardı. Kostüm tamamlandı gümüş tokalı kemer . Kırmızı elbiselerin sadece asil kökenli kadınlar tarafından giyilmesine izin verildi..

Yaşlı giydi pamuklu kapitone kaftan , A genç , yerel geleneğe göre, sıcak tutan dış giyim olmamalı. Sadece yün bir şal onları soğuktan korudu.

şapkalar kadının yaşına göre değişir. Kız gitmiş atkılı veya başı açık . Onunla evlenmek mümkün olduğunda, giydi "altın şapka" ve ilk çocuğunun doğumuna kadar giydi .Şapka altın ve gümüş galonla süslendi ; alt kısım kumaş veya kadifeden yapılmış ve üst kısım gümüş bir topuzla taçlandırılmıştır. Bir çocuğun doğumundan sonra bir kadın şapkasını koyu renkli bir fularla değiştirdi. ; üstünde saçlarını örtmek için genellikle bir şalla örtülürdü . Ayakkabılar deri ve fas dikilirdi, şenlikli olanlar her zaman kırmızıydı.

KAFKAS MASA ETİĞİ

Kafkas halkları sofra geleneklerine her zaman büyük önem vermişlerdir. Geleneksel görgü kurallarının temel reçeteleri günümüze kadar gelmiştir. Yazmanın ılımlı olması gerekiyordu. Sadece oburluk değil, aynı zamanda "çok yeme" de kınandı. Kafkas halklarının günlük yaşamının yazarlarından biri, Osetlerin "bir Avrupalının uzun süre neredeyse var olamayacağı" bu kadar çok yiyecekten memnun olduğunu belirtti. Bu özellikle alkollü içecekler için geçerliydi. Örneğin Çerkesler arasında bir partide sarhoş olmak onursuzluk sayılırdı. Alkol içmek bir zamanlar kutsal bir eylemdi. 15. yüzyılda İtalyan bir gezgin Çerkesler hakkında "Büyük bir ciddiyet ve saygıyla içiyorlar ... en yüksek alçakgönüllülüğün bir işareti olarak her zaman başları açıkken" diyor. G. Interiano.

Kafkas bayramı - herkesin davranışının ayrıntılı olarak anlatıldığı bir tür performans: erkekler ve kadınlar, yaşlı ve genç, ev sahipleri ve konuklar. Kural olarak, olsa bile yemek ev ortamında yapılırdı, kadın erkek aynı sofraya oturmazdı. . Önce erkekler, ardından kadınlar ve çocuklar yemek yedi. Ancak tatillerde aynı anda, ancak farklı odalarda veya farklı masalarda yemek yemelerine izin verildi. Yaşlılar ve küçükler de aynı masaya oturmazlardı ve otururlarsa, o zaman belirlenen sırayla - yaşlılar masanın "üst" ucunda, küçükler masanın "alt" ucunda. örneğin Kabardeyler arasında küçükler sadece surların önünde durur ve yaşlılara hizmet ederdi; onlara böyle - "duvarların destekçileri" veya "başlarının üzerinde duran" deniyordu.

Ziyafetin yöneticisi, sahibi değil, orada bulunanların en yaşlısıydı - "tören ustası". Bu Adıge-Abhazca kelime yaygınlaştı ve artık Kafkasya dışında da duyulabiliyor. Tost yaptı, söz verdi; asistanlar büyük masalarda tost ustasına güveniyordu. Genel olarak Kafkas masasında daha çok ne yapıldığını söylemek zor: yediler ya da tost yaptılar. Tostlar görkemliydi. Bahsettikleri kişinin vasıfları ve faziletleri göklere çıkarıldı. Ciddi yemek her zaman şarkılar ve danslarla kesintiye uğrardı.

Saygın ve sevgili bir misafir aldıklarında mutlaka bir fedakarlık yaptılar: ya inek, koç ya da tavuk kestiler. Böyle bir "kan dökülmesi" bir saygı göstergesiydi. Bilim adamları, konuğun Tanrı ile pagan kimliğinin bir yankısını görüyorlar. Çerkeslerin "Misafir Allah'ın elçisidir" demesine şaşmamalı. Ruslar için kulağa daha da kesin geliyor: "Evde misafir - evde Tanrı."

Hem törende hem de olağan ziyafette et dağıtımına büyük önem verilirdi. En iyi, en şerefli parçalar misafirlere ve büyüklere emanet edilirdi. -de Abhazlar ana konuğa bir kürek kemiği veya uyluk sunuldu, en yaşlısı - yarım kafa; de Kabardeyler en iyi parçalar, kuşun göğüs ve göbeğinin yanı sıra başın sağ yarısı ve sağ kürek kemiği olarak kabul edildi; de Balkarlı - sağ kürek kemiği, femur, arka bacakların eklemleri. Diğerleri kıdem sırasına göre paylarını aldılar. Hayvan karkasının 64 parçaya bölünmesi gerekiyordu.

Ev sahibi, misafirinin edep veya utanç nedeniyle yemek yemeyi bıraktığını fark ederse, ona bir şeref payı daha teklif etti. Ne kadar dolu olursa olsun, reddetme uygunsuz kabul edildi. Ev sahibi misafirlerden önce yemek yemeyi asla bırakmadı.

sofra adabı standart davet ve ret formülleri sağladı. Örneğin Osetliler arasında kulağa böyle geliyordu. Asla cevap vermediler: "Doydum", "yedim". "Teşekkür ederim, utangaç değilim, kendime iyi davrandım" demeliydin. Masada servis edilen tüm yiyecekleri yemek de uygunsuz kabul edildi. El değmeden kalan tabaklara Osetler "sofrayı temizleyenlerin payı" adını verdiler. Kuzey Kafkasya'nın ünlü kaşifi V.F. Müller, Osetlerin fakir evlerinde sofra görgü kurallarının Avrupa soylularının yaldızlı saraylarından daha katı bir şekilde uygulandığını söyledi.

Ziyafette Allah'ı asla unutmazlar. Yemek, Yüce Allah'a bir dua ile başladı ve her kadeh kaldırma, her iyi dilek (ev sahibine, eve, tost ustasına, orada bulunanlara) - adının telaffuzuyla. Abhazlara, Rab'bin söz konusu kişiyi kutsaması istendi; festivalde Çerkesler arasında, diyelim ki, yeni bir evin inşası hakkında: "Tanrı burayı mutlu etsin" vb.; Abhazlar genellikle böyle bir bayram dileğini kullanırlardı: "Hem Tanrı hem de insanlar sizi kutsasın" veya basitçe: "İnsanlar sizi kutsasın."

Geleneğe göre erkekler şölenine kadınlar katılmadı. Ziyafetlere sadece misafir odasında - "kunatskaya" hizmet edebilirlerdi. Bazı halklar arasında (dağ Gürcüleri, Abhazlar, vb.), Evin hanımı bazen misafirlerin yanına giderdi, ancak yalnızca şereflerine kadeh kaldırmak ve hemen ayrılmak için.

ÇİFTÇİLERİN DÖNÜŞÜ FESTİVALİ

Bir çiftçinin hayatındaki en önemli olay toprağı sürmek ve ekmektir. Kafkasya halkları arasında, bu işlerin başlangıcına ve tamamlanmasına büyülü ritüeller eşlik ediyordu: popüler inanışlara göre, bol bir hasada katkıda bulunmaları gerekiyordu.

Adıgeler aynı anda tarlaya gittiler - tüm köy veya köy büyükse caddenin yanında. Bir "kıdemli sabancı" seçtiler, kamp için bir yer belirlediler, kulübeler inşa ettiler. İşte kurdular afiş" çiftçiler - ona bağlı bir parça sarı madde bulunan beş yedi metrelik bir direk. Sarı renk, olgunlaşmış kulakları, direğin uzunluğunu - gelecekteki hasadın boyutunu sembolize ediyordu. Bu nedenle, mümkün olduğu kadar uzun bir "afiş" yapmaya çalıştılar. Diğer kamplardan çiftçiler hırsızlık yapmasın diye ihtiyatlı bir şekilde korunuyordu. "Bayrağı" kaybedenler mahsul kıtlığıyla tehdit edilirken, hırsızlar ise tam tersine daha fazla tahıla sahipti.

İlk karık, en başarılı tahıl yetiştiricisi tarafından atıldı. Bundan önce ekilebilir arazi, boğalar, saban su veya içki (tahıllardan yapılan sarhoş edici bir içecek) ile ıslatıldı. Lili buzu da dünyanın ilk ters katmanında. Sabancılar birbirlerinin şapkalarını yırtıp sabanın onları sürmesi için yere attılar. İlk olukta ne kadar çok kapak olursa o kadar iyi olduğuna inanılıyordu.

Tüm bahar çalışması dönemi boyunca sabancılar kampta yaşadılar. Şafaktan gün batımına kadar çalıştılar ama yine de komik şakalar ve oyunlar için zamanları vardı. Böylece, gizlice köyü ziyaret eden adamlar, soylu bir aileden bir kızdan bir şapka çaldı. Birkaç gün sonra ciddiyetle geri döndü ve "yaralıların" ailesi tüm köy için ziyafetler ve danslar düzenledi. Şapka çalınmasına tepki olarak tarlaya gitmeyen köylüler kamptan saban kayışı çaldı. "Kemeri kurtarmak" için fidye olarak saklandığı eve yiyecek ve içecek getirildi. Sabanla ilgili bir dizi yasağın olduğu da eklenmelidir. Örneğin üzerine oturmak imkansızdı. "Suçlu" ısırgan otu ile dövüldü veya yan tarafına düşen ve arkasını dönen bir arba çarkına bağlandı. Kendi kampından olmayan bir "yabancı" sabana binerse, ondan fidye talep ettiler.

ünlü oyun Aşçıları utandırmak." Bir "komisyon" seçtiler ve aşçıların çalışmalarını kontrol etti. Eksiklikler bulursa, akrabalar tarlaya ikramlar getirmek zorunda kaldı.

Çerkesler ekimin sonunu özellikle ciddiyetle kutladılar. Kadınlar buzayı ve çeşitli yemekleri önceden hazırlardı. Atıcılık yarışmaları için marangozlar özel bir hedef belirlediler - bir meyhane (bazı Türk dillerinde "kabak" - bir tür balkabağı). Hedef bir kapıya benziyordu, sadece daha küçüktü. Enine direğe ahşap hayvan ve kuş figürleri asıldı ve her figür belirli bir ödülü ifade ediyordu. Kızlar azhegafe ("dans eden keçi") için maske ve kıyafet üzerinde çalıştılar. Azhegafe, tatilin ana karakteriydi. Rolü esprili, neşeli bir adam tarafından oynandı. Bir maske, içten dışa bir kürk manto taktı, kuyruğunu ve uzun bir sakalını bağladı, başına keçi boynuzları taktı, tahta bir kılıç ve hançerle silahlandı.

Süslü arabalarda çiftçiler ciddiyetle köye döndü . Ön arbada bir "afiş" gösterildi ve sonuncusuna bir hedef sabitlendi. Atlılar alayı takip etti ve dörtnala meyhaneye ateş açtı. Rakamları vurmayı zorlaştırmak için hedef özel olarak sallandı.

Tarladan köye olan yolculuk boyunca azhegafe halkı eğlendirdi. En cüretkar şakalar bile bundan paçayı sıyırdı. İslam kulları, azhegafenin hürriyetlerini küfür sayarak ona beddua etmişler ve bayrama hiç katılmamışlardır. Ancak bu karakter Çerkesler tarafından o kadar sevilmiş ki rahiplerin yasaklarına aldırış etmemişler.

Köye varmadan geçit töreni durdu. Pullukçular, ortak yemek ve oyunlar için bir platform hazırladılar ve bir sabanla etrafına derin bir oluk açtılar. Bu sırada azhegafe evleri dolaşarak ikramlar topladı. Ona eşlik eden, rolünü giyinmiş bir adam tarafından oynanan "eşi" idi. Bayan giyimi. Komik sahneler canlandırdılar: örneğin azhegafe öldü ve "dirilişleri için evin sahibinden ikramlar talep edildi, vb.

Tatil birkaç gün sürdü ve bol ikramlar, dans ve eğlence eşlik etti. Son gün at yarışları ve binicilik düzenlediler.

40'larda. 20. yüzyıl çiftçilerin dönüş tatili Çerkeslerin hayatından kayboldu . Ama en sevdiğim karakterlerden biri - yaş gafı - ve şimdi genellikle düğünlerde ve diğer kutlamalarda bulunabilir.

HANZEGUACHE

En sıradan kürek bir prenses olabilir mi? Bunun da olduğu ortaya çıktı.

Çerkeslerin "khanieguashe" adı verilen bir yağmur çağırma ayinleri vardır. . "Khanie" - Adyghe'de "kürek", "gua-she" - "prenses", "metres". Tören genellikle Cuma günü yapılırdı. Genç kadınlar, Prenses için çalışmak üzere tahıl kazanmak için tahta bir kürek toplar ve kullanırlardı: Sapa bir enine çubuk taktılar, küreği kadın kıyafetleriyle giydirdiler, bir fularla örttüler ve kuşakladılar. "Boyun" bir "kolye" ile süslenmişti - ocağın üzerine bir kazanın asıldığı isli bir zincir. Onu yıldırım düşmesinden ölüm vakalarının olduğu bir eve götürmeye çalıştılar. Sahipleri itiraz ederse, zincir bazen çalındı.

Kadınlar, her zaman yalınayak, "ellerinden" bir korkuluk aldı ve "Tanrı, senin adınla Hanieguashe'ye liderlik ediyoruz, bize yağmur gönder" şarkısıyla köyün tüm bahçelerini dolaştı. Hostesler ikramlar veya para çıkarıp kadınların üzerine su döktüler ve "Allah razı olsun" dediler. Hanieguasha'ya cimri tekliflerde bulunanlar komşular tarafından kınandı.

Alay yavaş yavaş arttı: Hanieguashe'nin "getirildiği" avlulardan kadınlar ve çocuklar katıldı. Bazen yanlarında süt süzgeçleri ve taze peynir taşırlardı. Büyülü bir anlamları vardı: Sütün süzgeçten geçmesi kadar kolay, bulutlardan yağmalı; peynir, neme doymuş toprağı sembolize ediyordu.

Köyün yanından geçen kadınlar korkuluğu nehre taşıdılar ve kıyıya koydular. Ritüel banyoların zamanı gelmişti. Törene katılanlar birbirlerini nehre ittiler ve üzerlerine su döktüler. Özellikle küçük çocukları olan genç evli kadınların üzerine dökmeye çalıştılar.

Karadeniz Şapsığları daha sonra korkuluğu suya attılar ve üç gün sonra çekip çıkarıp kırdılar. Kabardeyler ise korkuluğu köyün merkezine getirip müzisyenleri davet ederek hava kararana kadar Chanieguashe çevresinde dans ettiler. Kutlamalar yedi kova su korkuluğun ıslatılmasıyla sona erdi, bazen onun yerine sokaklarda giydirilmiş bir kurbağa taşınarak nehre atıldı.

Gün batımından sonra köyde toplanan ikramları yedikleri bir ziyafet başladı. Ayindeki büyülü anlam, evrensel eğlence ve kahkahalara sahipti.

Khanieguashe'nin imajı, Psyhoguashe nehirlerinin metresi olan Çerkes mitolojisindeki karakterlerden birine geri döner. Ondan yağmur yağdırması istendi. Hanieguashe, pagan su tanrıçasını kişileştirdiğinden, köyü "ziyaret ettiği" haftanın günü kutsal kabul edildi. Popüler görüşlere göre, bu gün işlenen yakışıksız bir eylem, özellikle büyük bir günahtı.

Havanın kaprisleri insana tabi değildir; kuraklık, yıllar önce olduğu gibi zaman zaman çiftçilerin tarlalarını ziyaret ediyor. Ve sonra Khanieguashe, hızlı ve bol bir yağmur için umut vererek, yaşlı ve küçükleri eğlendirerek Adıge köylerinde yürür. Tabii ki, XX yüzyılın sonunda. bu ayin daha çok eğlence olarak algılanıyor ve buna çoğunlukla çocuklar katılıyor. Bu şekilde yağmur yağabileceğine bile inanmayan yetişkinler, onlara zevkle şeker ve para verirler.

ATALYCHESTVO

Modern bir insana çocukların nerede yetiştirilmesi gerektiği sorulduğunda şaşkınlıkla cevap verirdi: "Evde değilse nerede?" Bu arada, antik çağda ve Orta Çağ'ın başlarında yaygındı. bir çocuğun doğumdan hemen sonra yabancı bir ailede yetiştirilmesi için verildiği gelenek . Bu gelenek İskitler, eski Keltler, Almanlar, Slavlar, Türkler, Moğollar ve diğer bazı halklar arasında kaydedilmiştir. Kafkasya'da 20. yüzyılın başına kadar vardı. Abhazya'dan Dağıstan'a kadar tüm dağ halkları. Kafkas bilginleri buna Türkçe kelime derler. "atalizm" ("atalyk" ten - "bir baba gibi").

Saygın bir ailede bir oğul veya kız doğar doğmaz, atalyk pozisyonu için başvuranlar hizmetlerini sunmak için acele ettiler. Aile ne kadar asil ve zenginse, o kadar çok insan istekliydi. Herkesin önüne geçmek için bazen yeni doğmuş bir bebek çalındı. Bir atalyk'in birden fazla öğrencisi veya öğrencisi olmaması gerektiğine inanılıyordu. Ekmek kazanan, karısı (atalychka) veya akrabasıydı. Bazen zamanla çocuk bir atalyktan diğerine geçti.

Evlat edinilen çocuklar, akrabalarla hemen hemen aynı şekilde yetiştirildi. Aradaki fark bir şeydeydi: atalyk (ve tüm ailesi) evlat edinilen çocuğa çok daha fazla ilgi gösterdi, daha iyi beslendi ve giydirildi. Çocuğa ata binmesi, ardından ata binmesi, hançer, tabanca, tüfek kullanması, avlanması öğretildiğinde, ona kendi oğullarından daha dikkatli baktılar. Komşularla askeri çatışmalar olursa, atalık genci yanına alır ve kendi vücuduyla örterdi. Kız, kadınların ev işleriyle tanıştırıldı, nakış işlemesi öğretildi, karmaşık Kafkas görgü kurallarının inceliklerini öğrendi ve kadınların onuru ve gururu hakkında kabul görmüş fikirleri aşıladı. Ebeveyn evinde bir sınav yaklaşıyordu ve genç adam öğrendiklerini herkesin önünde göstermek zorundaydı. Genç erkekler genellikle reşit olma yaşına (16 yaşında) veya evlilik zamanına (18 yaşında) ulaşmış olarak babalarına ve annelerine geri döndüler; kızlar genellikle erkencidir.

Çocuk atalyk ile yaşadığı süre boyunca anne babasını görmedi. Bu nedenle, sanki garip bir aileye gelmiş gibi memleketine döndü. Anne babasına, kardeşlerine alışana kadar yıllar geçti. Ancak atalyk'in ailesiyle yakınlık ömür boyu sürdürüldü ve geleneğe göre kanla eşdeğer tutuldu.

Öğrenciyi geri getiren atalyk ona kıyafet, silah ve bir at verdi. . Ancak kendisi ve karısı, öğrencinin babasından daha da cömert hediyeler aldı: birkaç sığır, hatta bazen toprak. İki aile arasında, kandan daha az güçlü olmayan sözde yapay ilişki olan yakın bir ilişki kuruldu.

Eşit sosyal statüye sahip insanlar arasında atalizm yoluyla akrabalık kuruldu. - prensler, soylular, zengin köylüler; bazen komşu halklar arasında (Abhazlar ve Megreller, Kabardeyler ve Osetler vb.). Prens aileleri bu şekilde hanedan birliklerine girdiler. Diğer durumlarda, üstün feodal bey, çocuğu bir ast veya varlıklı bir köylü - daha az müreffeh - yetiştirmesi için transfer etti. Öğrencinin babası atalyka sadece hediyeler vermekle kalmamış, onu desteklemiş, düşmanlardan korumuş vs. Atalık, bağımsızlığının bir kısmından ayrıldı, ancak bir hami edindi. Abhazlar ve Çerkesler arasında yetişkinlerin "öğrenci" olabilmesi tesadüf değildir. İle süt ilişkisi tanındı, "öğrenci" dudaklarını atalyk'in karısının göğsüne dokundurdu. Belirgin bir sosyal tabakalaşma bilmeyen Çeçenler ve İnguşlar, atalizm geleneğini geliştirmediler.

20. yüzyılın başında, bilim adamları atalizmin kökeni için 14 açıklama önerdiler. Şimdi herhangi ciddi açıklamalar iki sol. Önde gelen bir Rus Kafkas bilgini olan M. O. Kosven'e göre, atalychestvo - babanın kalıntısı (lat. avunculus'tan - "annenin erkek kardeşi"). Bu gelenek antik çağda biliniyordu. Bir kalıntı olarak, bazı modern halklar arasında da (özellikle Orta Afrika'da) korunmuştur. Avunculate çocuk ile amca arasındaki en yakın bağı anne tarafında kurmuştur: kurallara göre çocuğu büyüten amcadır. Bununla birlikte, bu hipotezin destekçileri basit bir soruya cevap veremezler: neden annenin erkek kardeşi değil, bir yabancı atalik oldu? Başka bir açıklama daha ikna edici görünüyor. Genel olarak eğitim ve özel olarak Kafkas atalizmi, ilkel komünal sistemin ayrıştığı ve sınıfların ortaya çıktığı zamandan daha önce kaydedilmedi. Eski akrabalık bağları çoktan kopmuştu ama henüz yenileri yoktu. İnsanlar, taraftar, koruyucu, hami vb. elde etmek için yapay akrabalık kurdular. Türlerinden biri atalizmdi.

KAFKASYA'DA "BÜYÜK" VE "GENÇ"

Kafkasya'da nezaket ve itidal çok değerlidir. Adıge atasözünün şöyle demesine şaşmamalı: "Onurlu bir yer için çabalamayın - eğer hak ederseniz, onu alırsınız." Özellikle Adigeler, Çerkesler, Kabardeyler katı ahlaklarıyla tanınırlar. . İşlerine çok önem veriyorlar dış görünüş: Sıcak havalarda bile ceket ve şapka giyimin vazgeçilmez detaylarıdır. Sakin bir şekilde yürümeniz, yavaş, sessizce konuşmanız gerekir. Ayakta durmak ve oturmak terbiyeli olmalı, duvara yaslanamaz, bacak bacak üstüne atamaz ve dahası dikkatsizce bir sandalyeye düşemezsiniz. Tamamen yabancı da olsa, yaşı daha büyük bir kişi geçerse, ayağa kalkıp eğilmeniz gerekir.

Misafirperverlik ve yaşlılara saygı - Kafkas ahlakının temel taşları. Konuk, dikkatli bir dikkatle çevrilidir: evin en iyi odasını tahsis edecekler, bir dakika boyunca ayrılmayacaklar - her zaman misafir, ya mal sahibinin kendisi, erkek kardeşi ya da başka bir yakın akrabası yatana kadar onunla olacak Ev sahibi genellikle misafirle yemek yer, belki daha yaşlı akrabalar veya arkadaşlar katılır ama hostes ve diğer kadınlar masaya oturmaz, sadece hizmet ederler. Ailenin genç üyeleri hiç gelmeyebilir ve onları Yaşlılarla masaya oturtmak bile tamamen düşünülemez. Masaya kabul edilen sırayla otururlar: başında tost ustası, yani ziyafetin yöneticisi (evin sahibi veya toplananların en büyüğü), sağında onur konuğu bulunur. , sonra kıdemde.

Sokakta iki kişi yürürken en küçüğü en yaşlının soluna doğru yürür. . Aralarına üçüncü bir kişi katılırsa, orta yaşlı diyelim, genç olan sağa ve biraz geriye gider ve yeni yaklaşan soldaki yerini alır. Aynı sırayla bir uçakta veya arabada otururlar. Bu kural, insanların sol elinde bir kalkanla silahlandığı ve küçük olanın yaşlıyı olası bir pusu saldırısından korumak zorunda kaldığı Orta Çağlara kadar uzanır.

Kuzey Kafkasya'da 50'den fazla orijinal ulusal etnik grup, eski atalarının topraklarında kompakt gruplar halinde yaşıyor. Yüzyıllar boyunca, bu bölgede yaşanan olaylı tarihsel süreçte, tamamen farklı halkların ortak bir kaderi vardı ve sözde pan-Kafkas etnografik birliği yavaş yavaş oluştu.

Kuzey Kafkasya Federal Bölgesi'nde toplam 9.428.826 kişi yaşıyor ve bunların ezici çoğunluğu Rus - 2.854.040 kişi yaşıyor, ancak ulusal bölgelerde ve cumhuriyetlerde Rusların payı belirgin şekilde daha düşük. Kuzeydeki en büyük ikinci insan Çeçenlerdir, onların payı 1.355.857 kişidir. Kuzey Kafkasya'daki en büyük üçüncü ulus ise 865.348 kişiye ev sahipliği yapan Avarlardır.

Adıge

Adigeler, Adige etnik grubuna aittir ve kendilerini "Adige" olarak adlandırırlar. Bugün Adigeler etnik olarak bağımsız bir topluluktur ve Krasnodar Bölgesi'ndeki Adıge Özerk Bölgesi'nde idari bir ikamet alanına sahiptir. 4654 metrekarelik bir alanda Laba ve Kuban'ın alt kesimlerinde 107.048 kişi yaşıyorlar. km.

Ilıman ılıman bir iklime sahip geniş ovalar ve eteklerindeki verimli topraklar ve kara topraklar, meşe ve kayın ormanları, tarımın gelişmesi için mükemmeldir. Adıgeler uzun zamandır bu Kuzey Kafkasya bölgesinin yerlileridir. Kabardeylerin tek Çerkes topluluğundan ayrılmasından sonra, daha sonra yeniden yerleştirilmeleri, Temirgoevs, Bzhedugs, Abadzekhs, Shapsugs, Natukhians kabileleri, tek bir Adıge halkının oluştuğu Kuban'daki anavatanlarında kaldılar.

Kafkas savaşının sonunda tüm Adige kabilelerinin sayısı 1 milyon kişiye ulaştı, ancak 1864'te birçok Adige Türkiye'ye taşındı. Rus Çerkesleri, Laba ve ata topraklarının küçük bir bölgesinde yoğunlaştı. 1922 devriminden sonra Adigeler, özerk bir bölgede ulusal temelde seçildi.

1936'da bölge, Giaginsky bölgesi ve Maykop şehri birleştirilerek önemli ölçüde genişletildi. Maykop bölgenin başkenti olur. 1990'da Adıge ÖSSC Krasnodar Bölgesi'nden ayrıldı ve biraz sonra 1992'de bağımsız bir cumhuriyet kuruldu. Orta Çağ'dan beri Adigeler geleneksel ekonomilerini, buğday, mısır, arpa, meyve bahçeleri ve üzüm bağları ekimini ve yerleşik sığır yetiştiriciliğini korudular.

Ermeniler

Bölgede 190.825 Ermeni yaşıyor ve Ermeni etnosu tarihsel olarak belirgin şekilde güneyde Ermeni Yaylalarında oluşmuş olsa da, bu insanların bir kısmı Kuzey Kafkasya Federal Bölgesi'nde yaşıyor. Ermeniler 13.-6. yüzyıllarda tarih sahnesine çıkmış kadim bir halktır. M.Ö e. karıştırma sonucu Büyük bir sayı Ermeni Yaylalarında çok dilli Urartu, Luv ve Hurri kabileleri. Ermeni dili, geniş bir Hint-Avrupa dil ailesine aittir.

Ermenilerin devletinin tarihsel süreci 2,5 bin yıl öncesine dayanıyor, Büyük İskender döneminde bile Küçük Ermenistan biliniyordu, o zamanlar MÖ 316'da. e. Ayrarat krallığı, daha sonra Sophene krallığı. III-II yüzyıllarda. M.Ö e. Ermenilerin siyasi ve kültürel merkezi Transkafkasya'ya Ağrı vadisine taşındı. 4. yüzyıldan itibaren N. e. Ermeniler Hristiyanlığı benimsemişler, Hristiyan dünyasının saygı duyduğu Ermeni Apostolik Kilisesi burada oluşmuştur. 1915'te Osmanlı Türkleri tarafından gerçekleştirilen korkunç soykırımdan sonra, Ermenilerin çoğunluğu artık tarihi anavatanlarının dışında yaşıyor.

Çerkesler

Karaçay-Çerkes, Adıge ve Kabardey-Balkar'ın bazı bölgelerinin yerli sakinleri, 56.5 bini yoğun olarak Karaçay-Çerkes'in 17 yüksek dağlık köyünde yaşayan 61.409 kişilik bir Kuzey Kafkas halkı olan Çerkeslerdir. Eski Yunan tarihçileri onlara "kerket" adını verdiler.

Arkeologlara göre bu etnik grup, 13. yüzyıla kadar uzanan antik Koban kültürünü içeriyor. M.Ö e. Çerkeslerin etnografik grubunun oluşumunda "Adige yanlısı" ve "Provaynahlar" yer alabilir. Bilim adamları, eski İskitlerin Çerkes etnik grubunun oluşumuna katılımını reddediyor.

1921'de Gorskaya ÖSSC kuruldu ve daha sonra 1922'de RSFSR'de ulusal Karaçay-Çerkes Özerk Okrugu kuruldu. Bu nedenle Çerkeslere uzun süre Çerkes adı verildi ve Çerkeslerin bağımsız bir halk olarak tanımlanmasından önce çok zaman geçti. 1957 yılında Stavropol Bölgesi ayrı bir etnik Karaçay-Çerkes Özerk Okrugu kuruldu.

Çerkeslerin ana geleneksel meslekleri uzun zamandır uzak dağ sığırcılığı, inek, koyun, at, keçi yetiştiriciliği olmuştur. Karaçay-Çerkes vadilerinde eski çağlardan beri meyve bahçeleri ve üzüm bağları yetişmekte, arpa, kiloluk ve buğday yetiştirilmektedir. Çerkesler, diğer halklar arasında yüksek kaliteli kumaş üretimi ve ondan giysi üretimi, demircilik ve silah üretimi ile ünlüydü.


Karaçaylar

Kuban, Teberda, Urup ve Bolshaya Laba vadileri boyunca Karaçay-Çerkes'te yüzyıllardır yaşayan bir diğer yerli Türkçe konuşan halk oldukça az sayıda Karaçay'dır. Bugün Kuzey Kafkasya Federal Bölgesi'nde 211.122 kişi yaşıyor.

İlk kez 1639'da Mergelia'daki Rus büyükelçisi Fedot Yelchin'in kayıtlarında "daha kısa" veya "karochay" insanlarından bahsedilir. Daha sonraları Kuban'ın yüksek doruklarında yaşayan ve "Tatar" dilini konuşan "Kharaçaylar"dan bir çok kez bahsedilir.

VIII-XIV yüzyıllarda Karaçay etnik grubunun oluşumunda. yerel Alanlar ve Türk-Kıpçaklar katıldı. Çerkesler ve Abazinler gen havuzu ve dil bakımından Karaçaylara en yakın halklardır. 1828'de yapılan müzakereler ve büyüklerin kararı sonrasında Karaçayların toprakları Rus devletine girdi.

İkinci Dünya Savaşı sırasında, uzun bir süre 1942-1943 Karaçay Özerk Bölgesi. faşist işgal altındaydı. Düşmanlarla suç ortaklığı nedeniyle, faşistlere Transkafkasya'daki geçişleri gösteren, işgalcilerin saflarına toplu giriş yapan, Alman casuslarını barındıran, 1943 sonbaharında, SSCB'nin SNK'sı 69.267 Korochaev'in Kırgızistan'a yeniden yerleştirilmesine ilişkin bir kararname yayınladı ve Kazakistan. Kafkasya'nın diğer bölgelerinde Karaçaylar arandı, 2543 kişi ordudan terhis edildi.

Uzun bir süre, 16. yüzyıldan 19. yüzyıla kadar üç yüzyıl boyunca, Karaçay kabilelerinin İslamlaşma süreci devam etti, inançlarında hala belirli bir paganizm karışımı, doğanın en yüksek ruhuna tapınma Tengri, inançlarını korudular. Hıristiyan öğretileri ve İslam ile doğal büyü, kutsal taşlar ve ağaçlar. Bugün Karaçaylıların çoğunluğu Sünni Müslümanlardır.

Balkarlar

Bölgenin Türkçe konuşan halklarından biri de Khaznidon, Çegem, Çerek, Malka ve Baksan'ın yukarı kesimlerinde bölgenin merkezindeki dağ eteklerinde ve dağlarda yaşayan Balkarlardır. Etnonimin kökeninin iki versiyonu vardır, bazı bilim adamları "Balkar" kelimesinin Malkar Boğazı sakini "Malkar" dan veya Balkan Bulgarlarından değiştirildiğini öne sürüyorlar.

Bugün 110.215 kişilik ana Balkar nüfusu Kabardey-Balkar'da yaşıyor. Balkarlar, pratik olarak lehçelere ayrılmamış olan Karaçay-Balkar dilini konuşurlar. Balkarlar yüksek dağlarda yaşarlar ve Avrupa'daki birkaç yüksek dağ halkından biri olarak kabul edilirler. Alan-Oset, Svan ve Adıge kabileleri, Balkarların uzun etnogenezine katıldı.

"Balkar" etnonimi ilk kez 4. yüzyıla ait notlarında geçmektedir. Mar Abas Katina, bu paha biçilmez bilgi Movses Khorenatsi tarafından 5. yüzyılda yazılan Ermenistan Tarihinde korunmuştur. Rus tarihi belgelerinde, Balkarlara atıfta bulunan "Basyalılar" etnonimi ilk olarak 1629'da ortaya çıktı. Osetliler-Alanlar uzun zamandır Balkarlara Ases adını verdiler.

Kabardeyler

Kabardey-Balkar Cumhuriyeti nüfusunun %57'sinden fazlası, bu bölge için oldukça fazla olan Kabardey halkından oluşmaktadır. Bölgenin Rus kısmında, bu etnik grubun temsilcileri 502.817 kişi yaşıyor. Çerkesler, Abhazlar ve Adigeler, dil ve kültürel gelenekler açısından Kabardeylere en yakın olanlardır. Kabardeyler, Abhaz-Adige dil grubuna ait Çerkesçeye yakın kendi Kabardey dilini konuşurlar. Rusya'ya ek olarak, Kabardeylerin en büyük diasporası Türkiye'de yaşıyor.

XIV.Yüzyıla kadar Adıgelerin en yakın halklarının ortak bir tarihi vardı. Çok sonraları, bu halkların farklıları kendi tarihlerini edindiler. Ve MÖ IV binyıldan kalma antik çağ. e. ortak etnonim altında Adıgeler, orijinal Maykop kültürünün temsilcilerinin torunlarıydı, daha sonra Kuzey Kafkasya, Kuban ve Koban kültürleri ondan ortaya çıktı.

Bizans İmparatoru Konstantin Porphyrogenitus, modern Kabardeyler olan Kosogların topraklarından ilk kez 957 yılında bahsetmiştir. 1552'den itibaren Temryuk Idarov liderliğindeki Kabardey prensleri, kendilerini Kırım Hanı'na karşı savunmalarına yardımcı olmak için Rusya ile yakınlaşma politikası başlattı. Daha sonra Korkunç İvan tarafında Kazan'ın ele geçirilmesine katıldılar, Rus çarı Temryuk Idarov'un kızıyla siyasi bir evliliğe bile girdi.

Osetliler

Kuzey Osetya, Alanya ve Güney Osetya'nın ana nüfusu, antik çağın korkusuz savaşçıları olan Alanlar'ın torunlarıdır ve büyük Timurlenk'e karşı çıkan ve hâlâ fethedilmemiş Osetyalılardır. Kuzey Kafkasya'da kendilerini Oset etnik grubuna ait hisseden toplam 481.492 kişi yaşıyor.

"Oset" etnik adı, bu "Oset" halkının temsilcilerinin uzun süredir yaşadığı bölgenin adıyla ortaya çıktı. Kafkas Dağları'ndaki bu bölgeye Gürcüler böyle diyorlardı. "Axes" kelimesi, Alans "ases" cinslerinden birinin kendi adından gelir. Tanınmış savaşçı kodu "Nart destanı" nda, Osetyalıların başka bir kendi adı olan "Allon" vardır ve "Alan" kelimesinin kökeni buradan gelir.

Osetçe konuşulan dil İran grubuna aittir ve dünya dilleri arasında eski İskit-Sarmatya diline en yakın olan tek dildir. İçinde dilbilimciler, ilgili iki lehçeyi Osetlerin iki alt etnik grubuna göre ayırırlar: Demir ve Digor. Konuşmacı sayısındaki öncelik Demir lehçesine aittir, edebi Oset dilinin temeli haline geldi.

Pontus İskitlerinin soyundan gelen eski Alanlar, Osetlerin etnogenezine katıldılar, yerel kabilelerle karıştılar. Orta Çağ'da bile korkusuz Alanlar, Hazarlar için büyük bir tehlike oluşturuyorlardı, yiğit savaşçılar ve Bizans için müttefikler olarak ilgi çekiciydiler, Moğollarla eşit şartlarda savaştılar ve Timurlenk'e karşı çıktılar.

İnguş

İnguşetya, Kuzey Osetya ve Çeçenya'nın Sunzha bölgesinin yerli halkı, Strabo'nun bahsettiği "Gargarei" - Kuzey Kafkas İnguşudur. Ataları, Koban kültürünün birçok Kafkas halkının yerlisiydi. Bugün burada 418.996 İnguş kendi anavatanlarında yaşıyor.

Ortaçağ döneminde İnguşlar, Balkarlar ve Osetler, Çeçenler ve Karaçayların ataları ile birlikte Alan kabilelerinin ittifakı içindeydiler. Arkeologlara göre, Alanya'nın başkenti Magas'a göre sözde Ekazhevsko-Yandyr yerleşiminin kalıntıları burada İnguşetya'da bulunuyor.

Alania'nın Moğollar tarafından yenilgiye uğratılmasından ve Alanlar ile Tamerlane arasındaki çatışmadan sonra, akraba kabilelerin kalıntıları dağlara gitti ve orada İnguş etnosunun oluşumu başladı. 15. yüzyılda İnguşlar ovalara dönmek için birkaç girişimde bulundu, ancak 1562 seferinde Prens Temryuk dağlara dönmek zorunda kaldı.

İnguşların Tara Vadisi'ne yeniden yerleştirilmesi, ancak 19. yüzyılda Rusya'ya katıldıktan sonra sona erdi. İnguşlar, büyüklerin kararıyla 1770'ten beri Rusya'nın bir parçası. 1784 yılında İnguş topraklarından Gürcü Askeri Otoyolu'nun inşası sırasında Terek Nehri kıyısında Vladikavkaz kalesi kuruldu.

Çeçenler

Çeçenya'nın yerli halkı Çeçenlerdir, Vainakh kabilesinin kendi adı “Nokhchi” dir. İlk kez, "Nokhcha" ile aynı olan "Sasan" adlı bir halktan, 13-14. Bugün bölgede çoğu Çeçenya'da olmak üzere 1.335.857 Çeçen yaşıyor.

Dağ Çeçenya, 1781 yılında cumhuriyetin güneyindeki 15 köyün fahri büyüklerinin kararıyla Rus devletinin bir parçası oldu. Uzun ve kanlı bir Kafkas savaşından sonra 5 binden fazla Çeçen ailesi Osmanlı İmparatorluğu'na gitti, onların torunları Suriye ve Türkiye'deki Çeçen diasporalarının temeli oldu.

1944'te 0,5 milyondan fazla Çeçen Orta Asya'ya yerleştirildi. Tehcirin sebebi eşkıyalıktı, sayıları 2-3 bin kişiye varan 200 kadar haydut oluşumu vardı. Sınır dışı edilmenin ciddi bir nedeninin, amacı bölgeyi SSCB'den ayırmak ve buradaki tüm Rusları yok etmek olan Khasan İsrailov'un yeraltı örgütünün 1940'tan beri çalışması olduğunu çok az kişi biliyor.

Nogailer

Bölgenin bir diğer Türk halkı olan Nogaylar, etnik grubun kendi adı “nogai” olup, bazen Nogay Tatarları veya Kırım bozkır Tatarları olarak da anılmaktadırlar. Etnoların oluşumuna aralarında Siraklar ve Uygurlar, Noimanlar ve Dormenler, Kereitler ve Aslar, Kıpçaklar ve Bulgarlar, Argınlar ve Keneglerin de bulunduğu 20'den fazla antik halk katıldı.

"Nogai" etnadı, tüm farklı proto-Nogai etnik gruplarını emri altında tek bir etnik grupta birleştiren XIII. Nogayların ilk devlet birliği sözde Nogai Horde idi, Altın Orda'nın çöküşüyle ​​​​tarihsel arenada ortaya çıktı.

Nogay devletinin oluşumu, İslam'ın vaizi, efsanevi ve kahraman hükümdar Altınordu temnik Edyge altında devam etti, Nogayları birleştirmeye devam etti. Nogay yönetiminin tüm geleneklerini sürdürdü ve Nogayları Altın Orda hanlarının gücünden tamamen ayırdı. Nogai Horde'dan 1479, 1481, 1486 tarihli Rus elçilik kitaplarında ve kroniklerde, Avrupalı ​​hükümdarların mektuplarında, Polonya Kralı I. Sigismund'da, Rus ve ortaçağ Polonyası, Kırım hanlarının mektuplarında ve mektuplarında bahsedilir.

Ural Nehri üzerindeki Nogai Horde'nin başkenti Saraichik üzerinden Orta Asya ile Avrupa arasındaki kervan yolları geçti. Nogailer, 1783'te klanların büyüklerinin kararıyla Rus devletinin bir parçası oldu, yüz kişi II. Catherine Manifestosu tarafından onaylandı. Ayrı gruplar halinde, Nogay hala bağımsızlık için savaşıyordu, ancak A. V. Suvorov'un askeri yeteneği onlara bir şans bırakmadı. Nogayların sadece küçük bir kısmı, modern Çeçenya topraklarında Terek ve Kuma'nın arasına sığındı.

Diğer uluslar

Kafkasya'nın eteklerinde başka birçok etnik grup ve millet yaşıyor. Son nüfus sayımı sonuçlarına göre 865.348 Avar, 466.769 Kumuk, 166.526 Lak, 541.552 Dargin, 396.408 Lezgi, 29.979 Agul, 29.413 Rutul, 127.941 tabasaran ve diğerleri var.

XIX yüzyılın başında. Kafkasya'nın bireysel bölgeleri, sosyo-ekonomik ve politik sistemleri ve kültürel gelişme düzeyleri bakımından birbirlerinden keskin bir şekilde farklıydı. Transkafkasya'da tamamen gelişmiş feodal ilişkiler vardı, ancak bazı yerlerde ataerkil-klan ilişkileri de güçlüydü. Siyasi olarak, Transkafkasya birkaç devlet ve yarı devlet oluşumuna bölündü. Doğu Gürcistan, başkenti Tiflis olan Kartalino-Kakheti Krallığı ve ona bağlı üç vasal saltanatı içeriyordu. Batı Gürcistan, Imeretia krallığı ile Megrelia, Svanetia, Guria, Adzharia ve Abhazya beyliklerinden oluşuyordu. Azerbaycan ve Ermeni halklarının yaşadığı Transkafkasya'nın doğu kısmı birkaç hanlıktan oluşuyordu. Doğu Kafkasya iki ana bölgeden oluşuyordu: çoğu Avarlar ve Lezgiler tarafından işgal edilen Dağıstan ve Çeçenya. Burada feodal mülkler vardı, örneğin Tarkov Şamhalası, Avar Hanlığı ve diğerleri.Aynı zamanda Dağıstan'da ataerkil klan ilişkilerinin hala güçlü olduğu 44 "özgür toplum" vardı. Çeçenya, ataerkil-aşiret ilişkilerinin neredeyse tamamen hakim olduğu bir alandı. Kuzey Kafkasya'da sayıları en fazla olan, Çerkeslerin (Çerkesler) bir parçası olan Kabardeylerdi. XIX yüzyılın başında. Büyük Kabardey, dört asil aile arasında ve Malaya - üç arasında bölünmüştü. Kuzeybatı Kafkasya, yani Kuban'ın tüm kolları ve Kuban'ın ağzından Shakhe Nehri'nin ağzına kadar Karadeniz kıyısı boyunca Adıgeler yaşıyordu. 18. yüzyılda. Çerkesler, ataerkil-klan ilişkilerinin çözülme ve feodal ilişkilerin gelişme aşamasını yaşadılar.

Kafkasya'nın Kabardey'in güneyindeki orta kısmı Osetler tarafından işgal edildi; ulaşılmaz dağ geçitlerinde yaşayan bazıları ataerkil-klan gelişimi aşamasındayken, diğerlerine feodal ilişkiler hakim oldu. Doğu Gürcistan, Dağıstan ve Doğu Transkafkasya hanlıklarının kavşağında, altı "özgür toplum"dan oluşan Djaro-Belokan Birliği, yani kabile Avar ve Lezgin toplulukları ve Ilısu saltanatı yatıyordu.

Böylece, XIX yüzyılın başlarında Kafkasya. kendi aralarında sürekli düşmanlık içinde olan ve sosyal gelişmelerinde büyük ölçüde geride kalan küçük ve en küçük feodal ve kabile birliklerinden oluşan rengarenk bir gruptu.

19. yüzyılın ilk yarısında Gürcistan'ın sosyal sistemi ve siyasi durumu. 19. yüzyılın başında Gürcistan Tarımı. düşük seviyedeydi. Toprağın tamamen tükenene kadar sömürüldüğü kaydırma sistemi her yere egemen oldu; arazi gübrelemesine nadiren başvurulmuştur; kusurlu tarım araçları, çok sayıda işçinin yanı sıra hayvancılık gerektiriyordu ve zayıf bir üretim etkisi sağlıyordu. Toprak ağalarının toprağının ekimi, serflerin güçleri tarafından ve aletlerinin yardımıyla gerçekleştirildi. Endüstri, gelişiminin çok erken aşamalarındaydı. XVII yüzyılın sonunda Tiflis'te. top, barut ve cam fabrikaları, matbaa ve darphane vardı ama bunlar önemsiz işletmelerdi. Doğu Gürcistan'da, 1795'teki Pers işgalinden sonra yerleşim alanlarının sayısı büyük ölçüde azaldı; Hayatta kalan köylerden yaklaşık 100'ü devlete, 70'i Gürcü kraliyet evine, 90'ı kiliseye ve 190'ı toprak sahiplerine aitti. Prenslerin vasalları vardı. Böylece, Prens Tsitsishvili'nin 34, Prens Orbeliani'nin ise 28 vasalı vardı. Prenslere yerel feodal yasalar rehberlik ediyordu. Feodal yasalar onu cinayetten para cezasıyla değiştirmeye çalışsa da, kan davası gelenekleri hâlâ devam ediyordu. Bir kişinin hayatı, Gürcistan'ın feodal beyleri tarafından feodal hiyerarşiye göre değerlendirildi: bir prensi öldürmenin cezası, bir köylüyü öldürmenin cezasını yüzden fazla aştı.

Gürcistan köylülerinin (Glekh'ler) büyük çoğunluğu serflerdi. Serflerin en alt grubu avlulardı. Khizanlar, Gürcistan serfleri arasında özel bir yere sahipti; bunlar, toprak sahibinin rızasıyla, onunla sözlü bir anlaşma temelinde toprağına yerleşen topraksız köylülerdi; onların durumu zordu. Gürcistan serflerinin, feodal bey lehine yüzden fazla farklı görevi vardı - ayni aidatlar, çeşitli angarya türleri. Serflerin yanı sıra köleler veya serfler de ekonomide belirli bir rol oynadılar; köleliğin ana kaynağı, feodal beylerin savaşları ve baskınları ile köle pazarlarından köle satın alınmasıydı. Köylülerin hayatı, kişiliği ve mülkiyeti tamamen toprak sahiplerinin emrindeydi. Köylülerin yargılanması toprak sahibi tarafından yapıldı; kabile sisteminin kalıntıları mahkemede korunmuştur.

Doğu Gürcistan ile aynı feodal mülkler, Imeretia, Abhazya ve Batı Transkafkasya'nın diğer bölgeleriydi. Imereti'nin ev sahipleri neredeyse kendi evlerini yönetmiyorlardı. Yıl boyunca aileleri ve hizmetlileriyle birlikte mülkleri üzerinde köyden köye, bahçeden avluya göç ederek köylü ekonomisinin ürünleriyle beslendiler. İmereti'de insan kaçakçılığı bir tür ticaretti; Köylüler, hem bireysel olarak hem de bütün aile olarak, hem komşu Hıristiyan mülklerine hem de Müslüman ülkelere yasa dışı bir şekilde köleliğe satıldı. Kölelik, Imereti'nin sosyal yapısında önemli bir yer tutuyordu, ancak üretimin temeli değildi - "ev köleliği" idi. 19. yüzyılın başlarında Abhazya'nın ekonomisi. doğal, kapalı bir karakteri korudu.

O zamanlar Abhazya, İmereti krallarına bağlı olan Şervaşidze prenslerinin feodal mülküydü. Şervaşidze prenslerinin gücü esas olarak Abhazya'nın kıyı kesimlerine kadar uzanırken, bağımsızlıklarını büyük ölçüde koruyan dağlık bölgelerde ataerkil-kabile yaşam tarzı hâlâ güçlüydü. Kıyı Abhazya'nın köylüleri, feodal baskıdan sık sık dağlara kaçtı. Abhaz köylülerinin feodal sömürüsünün biçimleri ve yöntemleri bazı özgünlüklerle ayırt ediliyordu: köylülerin önemli bir kısmı resmi olarak toprağa bağlı değildi ve onların sömürüsü her türlü ataerkil gelenek tarafından kapsanıyordu. Abhaz köylülerinin bir diğer kısmı serf konumundaydı. Abhazya'da efendinin çiftçilik yapması önemsiz olduğundan ve çok sayıda işçi gerektirmediğinden, kölelerle birlikte, çoğunlukla toprak sahibinin ev hizmetlileriydiler.

XIX yüzyılın ilk yarısında. Gürcü milliyeti henüz bir millet haline gelmemiştir. I. V. Stalin, "Reform öncesi Gürcüler," diye yazıyor, "yaşadılar ortak bölge ve aynı dili konuşmalarına rağmen, tam anlamıyla tek bir millet oluşturmuyorlardı, çünkü birbirlerinden kopmuş bir dizi beyliğe bölündüler, ortak bir ekonomik hayat yaşayamadılar, yüzyıllarca kendi aralarında savaşlar yaptılar ve harap oldular. Persleri ve Türkleri birbirlerine karşı kışkırtıyorlar. Bazı şanslı kralların bazen gerçekleştirmeyi başardığı beyliklerin geçici ve tesadüfi birleşmesi, en iyi ihtimalle yalnızca yüzeysel idari alanı ele geçirdi, prenslerin kaprislerine ve köylülerin kayıtsızlığına hızla kırıldı. Evet, Gürcistan'ın ekonomik parçalanmasıyla başka türlü olamazdı ... Gürcistan, bir ulus olarak ancak 19. yüzyılın ikinci yarısında, serfliğin düşüşü ve ülkenin ekonomik yaşamının büyümesiyle ortaya çıktı. iletişimin gelişmesi ve kapitalizmin ortaya çıkışı, Gürcistan'ın bölgeleri arasında işbölümünü tesis etti, ekonomik izolasyon beyliklerini tamamen parçaladı ve onları bir bütün haline getirdi.

Gürcistan'ın Rusya'ya katılımı onun için büyük olumlu bir öneme sahipti, Rusya'nın ekonomik ve kültürel yaşamıyla giderek daha yakından bağlantılı hale geldi. Gürcistan artık, daha önce düşman komşuları olan İran ve Türkiye'den, ekonomisini mahveden ve kültürünü yok eden sürekli saldırılardan korunuyordu. Gürcü toprakları yavaş yavaş tek bir bütün halinde birleştirildi. Aralık 1803'te Megrelia Prensi Grigory Dadiani, Megrelia'nın Rus vatandaşlığına kabul edilmesini istedi ve yemin etti. Imereti kralı Solomon da yemin etti ve vatandaşlık için "dilekçe maddeleri" aldı (1804); başlangıçta kraliyet unvanı Süleyman'a bırakıldı, ancak daha sonra iktidardan uzaklaştırıldı ve Imereti'de Rus yönetimi tanıtıldı (1810). Guria prensliği İmereti'nin bir tebaası olduğundan, Guria prensi Mamia Gurieli'ye artık Çarlık Rusya'sının koruması altında olduğu bilgisi verildi. Aynı yıllarda Abhazya'nın ilhakı gerçekleşti. Abhazya'nın içişlerine karışan Türkiye, Türk padişahının tebaası olmayı reddettiği için Abhaz hükümdarı Şervaşidze'yi ortadan kaldırmak istedi, bununla bağlantılı olarak Rus birlikleri 1810'da Poti ve Sohum'u işgal etti. Rusya'nın Türkiye ve İran'a karşı yürüttüğü başarılı savaşlarla bağlantılı olarak bir dizi orijinal Gürcü toprakları Gürcistan'a gitti.

Gürcü topraklarının Rusya içinde yeniden birleşmesi, Gürcistan tarihinde çok büyük bir ilerleme olayıydı ve yüzyıllardır hiçbir Gürcü hükümdarın gerçekleştirmesi mümkün olmayan bu feodal parçalanmanın ortadan kaldırılmasına katkıda bulundu. Bu, Gürcistan'ın daha fazla ekonomik gelişimi için başlangıç ​​noktasıydı.

Gürcü köylünün silahlı olarak toprağı sürdüğü ve düşman baskınları sırasında hasat edilmemiş mahsulü atmak ve mülkü düşman tarafından yağmalanmak üzere bırakmak zorunda kaldığı o zor zamanlar, geçmişin uzak bir hatırası haline geldi. Rusya'nın yönetimi altında, daha önce ülkeyi parçalayan feodal çekişme imkansız hale geldi, Transkafkasya'da Rusya ile ortak pazar bağlarının oluşması ve Rusya'nın idari merkezileşmesi nedeniyle feodal parçalanma ortadan kalktı. Rusya'ya katıldıktan sonra, Gürcistan'da hala var olan kölelik unsurları yok edildi. Ticaret yoğunlaştı, el sanatları gözle görülür şekilde gelişti. 1814 yılında, sadece askeri amaçlara değil, sivil nüfusa da hizmet eden ve Rusya ile Transkafkasya arasındaki ekonomik ve kültürel bağların gelişmesinde önemli rol oynayan Gürcü Askeri Yolu'nun inşaatı tamamlandı ve bu yol boyunca düzenli iletişim başladı. 1857'de Rus Denizcilik ve Ticaret Derneği kuruldu ve bunun sonucunda Karadeniz'de Odessa, Kırım kıyısı ve Potii Trabzon arasında düzenli uçuşlar başlatıldı.

L. Ketskhoveli, Gürcistan'ın Rusya'ya katılımının yüzüncü yılına adanmış bir makalede şunları yazdı: “O zamandan beri Gürcistan'ın hayatı yeni bir yön aldı. Dış düşmanlardan korunarak, iç yaşamının özünü düşünmeye başladı ve Rusya'nın yaşamıyla ayıklanarak sivil güçlerini toplamaya başladı.

Çarlığın Kafkasya'nın ilhak edilen ve fethedilen bölgeleriyle ilgili ulusal-sömürge politikası, elbette, bu dönemde halklarının yaşamlarının tüm karmaşık tarihini tüketmez. Çarlık hükümetinin halk karşıtı politikası, halklar arasındaki iletişim sorunuyla karıştırılmamalıdır. Çarlığın baskıcı politikasına rağmen ve onun aksine, aynı yıllarda farklı, paralel bir süreç gelişti - Kafkasya halkları ile Rus halkı arasında ekonomik, sosyal ve kültürel yakınlaşma süreci. Birçok Kafkas topraklarının Rusya'ya dahil edilmesi, halkların çarlığın iradesinden bağımsız ekonomik iletişimine katkıda bulundu. Rus ve Kafkas sanayi ve el sanatları ürünleri karşılıklı olarak büyük miktarlarda birbirine girmeye başladı. Ulusal ekonomi hem Rusya bölgeleri hem de Kafkaslar; ekonomik deneyim alışverişi de bir dereceye kadar gerçekleşti.

Ancak Gürcistan'ı kendi sömürgesi olarak gören çarlığın boyunduruğu altında, en zengin bölgenin üretici güçlerinin gelişimi yavaş ilerledi.

Çarlık tarafından kurulan hükümet sistemi, yerel yönetimin rüşvet ve keyfiliği, kraliyet mahkemelerinin bürokrasi ve hilekarlığı, Gürcü dilinin okullardan ve mahkemelerden çıkarılması - tüm bunlar Gürcistan nüfusu üzerinde büyük bir yük oluşturdu. Transkafkasya'daki idarenin suiistimalleriyle mücadele etmek için savcılık makamı oluşturuldu. Bununla birlikte, Gürcistan'ın ilhakından 28 yıl sonra, Mareşal Paskevich, İmparator Nicholas'a şunları yazdı: “İyileşmenin dış görünüşü, yalnızca çok önemli, köklü huzursuzluk ve suiistimalleri kapsıyor ... İnsanlar, yapmadıklarını dehşetle gördüler. mahkemelerde, ancak himaye makamlarında koruma buldu ve vekalet yetkisini hükümete kaptırarak, genellikle keyfi olarak tatmin aradı ve bazıları umutsuzluk içinde yurtdışına kaçtı. Buna vergilerin bolluğu ve şiddeti eklendi.

1807'de, serfler arasındaki tüm medeni meselelerin toprak sahibi tarafından çözülmesi gerektiğine dair bir emir çıkarıldı; köylülerin toprak sahiplerine yönelik şikayetleri mahkemeler tarafından kabul edilmedi. Toprak sahipleri, köylüleri topraksız olarak sattılar ve sadece bütün aileler olarak değil, aynı zamanda birer birer sattılar. Köylüler için birliklerde kalmak, birlikler için düşük fiyatlarla yiyecek talep etmek ve çeşitli hükümet işlerini yapmak çok zordu.

Çarlığın kurduğu ağır baskı rejimine tepki olarak Gürcistan'da ayaklanmalar patlak verdi. Kompozisyonları karmaşıktır: sosyal baskıya ve çarlığın sömürge politikasına karşı ilerici protesto unsurlarının yanı sıra, bu ayaklanmalarda Gürcü halkını aldatan ve onları Gürcü'yü restore etme sloganlarının arkasına götürmeye çalışan gerici unsurların güçlü bir müdahalesi vardı " bağımsızlık"; bu gerici güçlerin zaferi Gürcistan için bir felaket olacaktır. Bu farklı unsurların bir karışımı, örneğin, Doğu Gürcistan'ın dağlık bölgesinde, Aragva Nehri'nin yukarı kesimlerinde 1804 baharında ortaya çıkan ayaklanmada gözlemlendi. Buna, Gürcü Askeri Otoyolunun inşası için ağır ayni görevler, geçen birliklerin bakımı, Zemstvo polisinin aşırılıkları ve isyancıların küreklerle öldüresiye dövdüğü yerel polis yüzbaşısının zorbalığı neden oldu. İsyancıların ayrı müfrezeleri birkaç bin kişiye ulaştı. İsyancılar, Gürcistan Askeri Karayolu üzerindeki birçok noktayı ele geçirdi, üzerindeki köprüleri yıktı, Ana Menzilden geçidi ele geçirdi, üzerinde bir tabya ve blokajlar düzenleyerek Ananur ve Lare'yi kuşattı. Kuzey Kafkasya ile Gürcistan arasındaki iletişim kesildi.

Çarlık birlikleri ve yetkilileriyle savaşan isyancılar, silahlarını ayaklanmayı bastırmak için gönderilen polisin başında bulunan Gürcü feodal beylere - Eristavi prenslerine çevirdiler. Eristavi prenslerine ait mülkler yıkıldı. Ayaklanmadan sonra, eski Gürcü kraliyet evinin temsilcileri, geri kalmış bir ülkede gerici güçlerini geri getirme hayali kurarak, onları hemen kendi amaçları için kullanmaya çalıştı.

Ekim 1804'te, Gürcistan Başkomutanı Prens Tsitsianov, Gürcistan Askeri Karayolunda "düzeni" yeniden sağlamak için yol üzerindeki tüm köyleri ateşe vererek en şiddetli cezalandırıcı seferi üstlendi. İmereti'deki 1810 ayaklanması, Türkiye tarafına geçen eski İmereti kralı Süleyman'dan ilham aldı. Feodal soylular, Kral Süleyman lehine kampanya yürüttüler. Ayaklanmaya prensler önderlik etti; ajitasyonlarına aldanan köylülük, feodal toprak sahipleri tarafından örgütlenen milislere katıldı. Çarlık, ayaklanmayı ancak 1810 sonbaharında bastırmayı başardı. 1811-1812'de. Kakheti'de büyük bir ayaklanma meydana geldi. Buna bir yandan yerel toprak ağalarının ve kraliyet görevlilerinin talepleri ve tacizleri, diğer yandan Kakhetian'ın başarısızlığı için baskı düzeninde Kakhetia köylerinde konuşlanmış ayakta birliklerin sertliği neden oldu. köylüler kraliyet birlikleri için erzak teslim edecek. Kakhetia köylüleri için erzak arzı tamamen dayanılmazdı: 1811'de ciddi bir mahsul kıtlığı yaşandı, ekmeğin fiyatı önemli ölçüde arttı, köylüler kök ve ot yediler. Acımasız talepler, ayaklanmanın son itici gücü oldu. Esas olarak Signakh ve Telavi ilçelerini kapsıyordu ve ardından Ananur ilçesine (dağlık Gürcistan) yayıldı. Ayaklanma, Rus-Türk savaşı yıllarında gerçekleşti ve Türkiye ve İran'dan gelen Rusya'ya düşman ajitasyonla körüklendi. Kakheti'de Mart ayında bastırılan ayaklanma kısa süre sonra yeniden alevlendi ve bu aşamada belirgin bir gerici karakter kazandı; ayaklanmanın liderliği feodal beyler tarafından ele geçirildi; prenslerin ve soyluların başında İngiliz ve İran hükümetlerinden sübvansiyon alan Tsarevich Alexander vardı; prensler ve soylular Gürcistan'ı Rusya'dan koparmaya çalıştı. Ayaklanma Ocak 1813'te bastırıldı.

1819-1820'de. Kilise reformu temelinde, Imereti'de bir ayaklanma başladı. 1801'den sonra, Gürcistan'ı daha fazla Ruslaştırmak ve tüm idari aygıtı merkezileştirmek için, din adamlarının ve tüm kilise mülklerinin sinod ve exarch'a (başkan) tabi kılınmasına karar verildi. Ortodoks Kilisesiçarlık hükümeti tarafından Gürcistan'a atandı). Aynı zamanda kiliselerin sayısı ile rahip ve piskoposların sayısı önemli ölçüde azaldı; asil ve asil rahiplerin ve ailelerinin serflikten kurtuluşu gerçekleştirildi. Kilise soyluları eyalet topraklarına tahliye edilmeye başlandı. Bu önlemler, köylülerden destek bulmaya çalışan ve kraliyet görevlileri ve yerel yöneticilerden duydukları memnuniyetsizliği kendi çıkarları için kullanmaya çalışan piskoposların, prenslerin ve soyluların direnişini uyandırdı. Hareket, çarlık birlikleri tarafından bastırıldı.

1832'de Gürcistan'da, Gürcistan'ı Rusya'dan koparmak ve eski monarşiyi yeniden kurmak isteyen asil bir komplo ortaya çıktı. Komplo gerici güçler tarafından yönetildi - Gürcü soylu soyluları, kaybettikleri ayrıcalıklarını geri kazanmak istedi. Çarlığın özellikle acımasızca uğraştığı (S. Dodashvili ve diğerleri) bireysel ilerici figürler komploya çekildi.

Tarihçilere, filologlara ve arkeologlara göre, yaklaşık 60 farklı dil grubu, Ve 30'dan fazla millet. Sürekli savaşların ve yıkımın sınırındaki topraklarda yüzyıllarca süren milliyetlerin oluşumu döneminde, etnik grup kültür ve geleneklerini yüzyıllar boyunca taşımayı başardı. Her biriyle tanışmak fazla iş ama en azından çoğu hakkında bilgi edinmek ilginç olacak.

Turunuza liderlik etmek Kafkas halkları hakkında, Belirli bir etnik gruba özgü genel gerçekleri tanımak için izleyeceğimiz yolu belirlemek istiyorum. Batı Kafkasya ve en batıdaki insanlarla başlayalım - Abhazlar. Doğudaki tanışıklığımızı birlikte bitirelim. Lezgiler. Ancak göçebe kabileleri de unutmayalım.

Tanışmak için onlardan başlayalım. coğrafi özellikler Kafkasya, diğer tüm milletlerin yaşamının özelliklerini anlamak için. Gerçek şu ki, Kuzey Kafkasya çiftçiliğe yatkındır. Bu nedenle, birçok göçebe kabile yerleşti ve kendi kültürlerini zaten zeminde inşa etmeye başladı. Abhazlardan başlayıp yerlilerle biten Alanya.

Kafkasya'nın güney kısmı

Ancak Kafkasya'nın güney kesimine gelince, bu yerlerdeki toprak çoraktır. Dağlardan gelen sular durgun bir şekilde ovalara ulaşır çünkü sulama sistemleri mükemmel olmaktan uzaktır. Bu nedenle, yaz gelir gelmez göçebe kabileler dağlara giderek daha yükseğe çıkarlar. Her şey çiftlik hayvanlarının koşullarına bağlıdır. Yeterli yiyecek varsa, yükseklik değişmeden kalır.

Soğuk havaların başlamasıyla birlikte göçebeler dağlardan iner. Tatarlar, Nogaylar ve Trukhmenler, çiğnenmiş çimen ilkesine göre yaşarlar: çimler ayaklarının altında ezilir ezilmez, hareket etme zamanı. Ve şimdiden, yılın zamanına bağlı olarak dağlara çıkıyorlar veya aşağı iniyorlar.

Milliyetlerin yerleşim haritası:

Şimdi tarımı hayatlarının temeli olarak seçen eski çağlarda yerleşik olan kabilelere dönelim.

Kuzey Kafkasya'nın en kalabalık halkları

Abhazlar

- Kafkasya'nın en batılı insanları. Çoğu Hristiyan, ancak 15. yüzyıldan beri bölgenin genişlemesi nedeniyle Sünni Müslümanlar da eklendi.

Dünyadaki toplam Abhaz sayısı, dünyanın 52 ülkesinde yaklaşık 200 bin kişidir.

Hıristiyan halkının kültürel bileşeni bu alanda gelenekseldir. Antik çağlardan beri halı dokuma, nakış ve oymacılıkla uğraşmış ve ünlü olmuşlardır.

Doğu yönünde bir sonraki etnik grup. Kafkasya'nın kuzey yamaçları ile Terek ve Sunzha yakınlarındaki ovalar onların yaşam alanıdır. Bununla birlikte, Karaçay-Çerkes'in mevcut topraklarının, toprak dışında Karaçaylarla hiçbir ortak yanı yoktur. Aynı zamanda Kabardeyler ile bir akrabalık vardır, ancak idari-bölgesel bölünme nedeniyle, toprakları uzaktan akraba olan Balkarlar ile de paylaşırlar.

Hepsi Adıgelere aittir. Kültürel mirası, dünya demircilik ve kuyumculuk mirasına büyük katkı sağlamıştır.

Svanlar

- kendi dilini ve kültürel mirasını koruyan Gürcülerin kuzey kolu. İkamet bölgesi, Gürcistan'ın en yüksek dağlık kısmıdır, deniz seviyesinden 1000 ila 2500 metre yüksekliktedir.

Svanların kültürel yaşamının karakteristik bir özelliği, serfliğin olmaması ve soyluluğun koşullu ilkesidir. Fetih savaşları olmadı. Toplamda, dünya çapında yaklaşık 30.000 Svan var.

Osetliler

- İran kökenli eski bir halk. Osetya'nın Alanya krallığı, en eskilerden biridir ve orijinal haliyle yüzyıllar boyunca Hıristiyanlığı taşır. Pek çok cumhuriyet, huzursuz Hıristiyanlık nedeniyle İslam'ı kabul etti, ancak Alania, Kuzey Kafkasya'da Hıristiyanlığı miras alan en büyük bölgedir. İslamlaşma anı geride kaldı.

ve Çeçenler

- akraba insanlar. Sadece Gürcistan'da yaşayanlar dışında çoğu İslam'ı kabul ediyor. Toplam ulus sayısı yaklaşık 2 milyon kişidir.

Lezgiler

En doğudaki bölge, günümüz Dağıstan halkları tarafından temsil edilmektedir. Ve en yaygın olanı sadece Dağıstan'da değil, Azerbaycan'da da - Lezgiler zengin bir kültürel mirasa sahiptir.

Kafkas halklarının oluşumunda coğrafi konumu belirleyici rol oynamıştır. Osmanlı Devleti sınırları içerisinde yer alan Bizans, Rus imparatorluğu- özellikleri Kafkasya halklarının karakterine ve özelliklerine yansıyan önceden belirlenmiş bir askeri geçmişti. Ancak, komşu imparatorlukların baskısına rağmen kültürel mirasın korunduğunu belirtmekte fayda var.

Kuzey Kafkasya. XVI-XVIII yüzyıllardaki durum.

16. yüzyılda. Rusya'ya yönelim, Kafkasya'nın hemen hemen tüm halkları arasında yerini almaya başladı. Ancak bu, Kuzey Kafkasya'da daha şiddetli hissedildi. Kazan (1552'de) ve Astrakhan (1556'da) hanlıklarının Moskova devletine ilhak edilmesinden sonra burada Moskova'ya yönelik tutum pratik bir günlük siyaset meselesi haline geldi ve bunun sonucunda Rus makamları tarafından kontrol edilen bölge Moskova'ya yaklaştı. Kuzey Kafkas halklarının toprakları. Kuzey Kafkasya bölgesindeki yeni güç dizilişinde “Rus faktörü” eskisinden çok daha önemli bir rol oynamaya başlamış ve Moskova'nın özellikle Kırım Hanlığı ve İstanbul'daki derebeyleri ile ilgili askeri-politik planlarında Kuzey Kafkasya'nın en önemli yerine taşındı. Bunun kanıtı, 16. yüzyılda Rus Kazakları tarafından Terek Nehri üzerinde bölgede inşa edilen ilk Rus kaleleridir. (Terki şehrinden başlayarak). Aynı zamanda Kuzey Kafkasyalılar ile Rusya arasında sadece ticaret değil, siyasi bağlar da kurulmaya başlandı.

1558'de Çerkes (Kabardey) Prensi Temryuk, iki oğlu Bulgoruko ve Saltankul'u Moskova'ya gönderdi. İkincisi kısa süre sonra vaftiz edildi, çarla akraba oldu (çarina'nın bir akrabasıyla evlenerek) ve Mikhail Cherkassky adı altında Korkunç İvan'ın en yakın danışmanlarından biri oldu. İmparatoriçe Anastasia'nın ölümünden sonra Korkunç İvan, 1561'de Mihail'in kız kardeşi Maria Temryukovna ile evlendi ve bu, Çar'ın Çerkes akrabalarının etkisini daha da güçlendirdi. Bazı tarihçilere göre, çarın Rusya'da oprichnina'yı tanıtması, devletin "hass" (özel, saray) ve "divani" olarak aynı bölünmesi gibi "zemshchina" nın karşısına koyması Çerkeslerin etkisi altındaydı ( yani başta Osmanlı İmparatorluğu ve İran olmak üzere Doğu'nun birçok devletinde “divan-ı Memalik”e yani topraklar meclisine ait. Çerkesler ve diğer Kafkaslar bu devletlerdeki düzeni çok iyi biliyorlardı. Dahası, oprichniki'nin (komutanlarından biri bizzat Mihail Çerkasski idi), birçok Kuzey Kafkas hükümdarının ayrıcalıklı savaşçıları olan "nükleerler" ile birçok yönden benzerlikler taşıdığı varsayımı var. Bununla birlikte, oprichnina'nın özü hakkında başka bakış açıları da vardır.

Oprichnina'nın Çerkes ve genel olarak Doğu kökeni ve onunla bağlantılı her şey dolaylı olarak sonuyla belirtilir: Çar Temryuk'un eski kayınpederi (Maria Temryukovna o sırada ölmüştü) ve Çerkeslerinin iddiaya göre yıkıcı kampanyasına katıldı. Kırım Hanı 1571'de Moskova'ya karşı, bunun sonucunda çar, yanlış şüphe üzerine Mihail Çerkasski'yi idam etti ve Çerkesleri ve Tatarları çevresinden kovdu, aynı zamanda "oprichnina" kelimesini yasakladı. Bu, çar için zor bir zamandı - Volga bölgesindeki Müslümanlar ona isyan ettiler ve daha önce müttefik olan Nogai Horde, Kırımlılara katıldı. Ancak yenilgiden, başkentin ve diğer 36 şehrin yenilgisinden, on binlerce kişinin ölümü ve yüzbinlerce insanın esir alınmasından sağ kurtulan çar, yine de aslında oprichnina'nın çoğunu, özellikle de özel bir alayı elinde tuttu. oprichniki'den toplanan "üzengili okçular" ve boyar soylularından muhafızlar tarafından seçilen özel bir saray toprakları fonu.

Çerkesler, 16. yüzyılda kurulan tek Kuzey Kafkasyalılar değildi. Moskova ile siyasi bağlar. Vasily II (1505-1533) döneminde bile, Moskova hükümdarı Müslümanlardan, gücünün Altın Orda'dan devraldığının Müslümanlar tarafından tanınmasıyla doğrudan ilgili olan "Ak Padişah" (Beyaz Çar) özel bir isim aldı. devletlerine "Ak Orda" (Ak Orda) adını veren hanlar. Bu, daha önce Altın Orda'ya tabi olan birçok hükümdar tarafından, özellikle de Korkunç İvan'ı "doğrudan büyük Cengiz'in soyundan gelen mutlu bir hükümdar" olarak adlandıran Nogay prensleri tarafından kabul edildi (bu doğru değildi). Ancak, XVI.Yüzyılda. Çerkesler, Kabardeyler, İnguşlar ve Dağıstan hükümdarlarından büyükelçiler, Moskova'da yardım ve himaye aramak ve hatta bazen Rus vatandaşlığına kabul edilmek için Moskova'ya geldiler. XVI.Yüzyılda olduğu bilinmektedir. Çeçenlerin bir kısmı (Galgaev-Tsev, bugünkü Akkinler) birçok Kabardey gibi Hristiyandı. 1658'de, Tushin ve Shatoev'in iki Vainakh teipinin (klanının) temsilcileri, Moskova'daki Kremlin katedrallerinden birinde Rusya'ya bağlılık yemini ettiler, yani onlar Hıristiyandı.

Ancak, bu tür vakalar hala nadirdi. Ve Kuzey Kafkasya temsilcileri Rus vatandaşlığına girdiklerinde bile, bu, Rusya'nın idari yetkisinin ve yasalarının onlara verildiği anlamına gelmiyordu. Bu durumda Kuzey Kafkasya hükümdarlarının kralın tamamen resmi vassalları veya daha doğrusu müttefikleri haline geldiklerini ve çok kalıcı olmadıklarını söylemek daha doğru olur. Moskova'ya yönelimlerinin çok sallantılı olduğu ortaya çıktı ve Rusya'daki duruma (özellikle 17. yüzyılın başında “Bela Zamanı” yaşanıyor) veya Osmanlı-İran savaşlarının sonucuna bağlı olarak değişebiliyordu. büyük ölçüde tam olarak Kafkasya'da nüfuz sahibi olmak için savaşılan.

Dışarıdan (15. yüzyıla kadar Bizanslılar ve Cenevizliler tarafından, 16. yüzyıldan - Osmanlılar, İranlılar ve Ruslar tarafından) gelen etki gücü, özellikle siyasi parçalanmanın, etnik soymanın, kabile bolluğunun olduğu Kuzey Kafkasya'da belirgindi. itiraflar, gruplar, devlet oluşumları ve küçük hükümdarlar çok kafa karıştırıcı ve sürekli değişen bir tablo yarattı. XIII.Yüzyılda ortaya çıktı. burada, Dominikli keşiş Julian, Alanlar arasındaki tipik durumun "prens ve prens arasındaki sürekli savaş, shtetl'e karşı shtetl" olduğunu, insanların bile tarlada çalışmaya silahlı gittiklerini, çünkü "shtetl'lerini güvenli bir şekilde bırakamayacaklarını" yazdı. her ne ise bir şey için küçük gruplar." Bu alışılagelmiş "herkesin herkese karşı savaşı" durumu, gelecekte de Kuzey Kafkasya'da devam etti, çünkü sosyal ilişkiler esas olarak her kabile içinde (ve o zaman bile her zaman değil) örf ve adet hukuku (adat) tarafından düzenleniyordu, ancak neredeyse hiçbir net kural yoktu. kabileler arası, kabileler arası, gruplar arası anlaşmazlıkları, anlaşmazlıkları ve çelişkileri çözmek için. 7. yüzyıldan itibaren yavaş yavaş buraya nüfuz ediyor. Onu benimseyen halkların yaşam ve kültürlerini büyük ölçüde etkileyen İslam, büyük ölçüde adat etkisinde kalan siyasi ve sosyal ilişkilere çok daha az etki etmiştir. Sonuç olarak, yasal durum, özellikle ataerkil-komünal sistem ve kabile yapısı son derece istikrarlı olduğu için çok az ve son derece yavaş değişti. Bu, Kuzey Kafkas halklarının siyasi parçalanmasının ve çeşitliliğinin korunmasını belirledi.

XVII-XVIII yüzyıllarda. bu parçalanma ve çeşitlilik, Rus devletinin sınırları bölgesine sürekli yaklaşım ve Kafkasya'ya bitişik bölgelerin Rus ve Ukraynalı yerleşimcilerin yanı sıra yabancı Kalmıklar, Nogaylar ve diğer tebaalar tarafından kademeli olarak yerleştirilmesiyle üst üste bindirilmeye başlandı. Rusya'nın. Bunlar arasında Don ve Grebensky Kazakları özel bir ayrıcalık ve etkinlikle öne çıktı. Rusya'nın farklı illerinden devlet köylüleri, zanaatkarlar ve memurlar da buraya taşınmaya başladı ve bu, bölgede tarımın, büyükbaş hayvancılığın ve çeşitli zanaatların gelişmesine katkıda bulundu.

Altın Orda döneminde ortaya çıkan ve Rus ve Ukraynalı etnik grupların gelenekleri, yaşam özellikleri ve kıyafetleri ödünç alınan (karma evlilikler dahil) özel bir versiyonu olan Kazakların rolüne özellikle dikkat edilmelidir. ) daha önce güney bozkırlarını işgal eden diğer halklardan. Bunların arasında 18. yüzyıla kadar Kafkasya'dan gelen çok sayıda göçmen vardı. Ukrayna'da bunlara "Çerkas" deniyordu ve hatta 16. yüzyılda inşa edilenlerin adının geldiği Çerkasya şehri bile vardı. Don Kazaklarının başkenti - Novocherkassk. Elbette "Çerkas" terimi kolektifti. Bazı haberlere göre, Orta Çağ'da Nogay bozkırlarının bir kısmına sahip olan Çeçenlerden Hazar Denizi'ndeki Çeçen adasına gitti. 1557'den sonra, yani Nogayların bir kısmı tarafından Rus vatandaşlığının kabul edilmesinden sonra vaftiz edilen bazıları, 17. yüzyılın başında Terek Kazaklarının temelini attı. Terek üzerindeki Terki kalesinde 160 aile vardı. Daha sonra Rusya'dan gelen kaçaklarla karıştılar ve 1712'de beş köye yerleştirilerek Terek-Grebensk Kazaklarının temelini oluşturdular.

17. yüzyılda Çeçenya'nın İslamlaşması. daha önce barış içinde bir arada yaşayan Kazaklar ve Çeçenler arasında bir engel oluşturdu. Hristiyanları öldüren zalim Şeyh Barsan'ın takip ettiği ikincisinin bir kısmı (Gunoevtsy) kuzeye gitti. Ama ondokuzuncu yüzyılda bile Hunoevitler - Kazaklar dağlara gitti ve Çeçenler - Hunoevtsy, Kazak köylerine gitti. Kazakların saflarını sürekli olarak yenileyen Ruslar, görünüşlerinde her zaman asıl şeyi belirlediler - Rusça konuşan ve Ortodoksluk. Ancak bununla birlikte Terts, Grebens ve Sunzha Kazakları (Sunzha Nehri'ne yerleştirilen Tertlerin bir parçası) Kalmyk, Osetian ve Nogai kökenli yeni gelenleri de içeriyordu. Evlerin tipini ve iç dekorasyonunu, kıyafetlerini (burka, beşmet, çerkeska), silahları büyük ölçüde (genel anlamda) Kafkaslardan, özellikle Çeçenya'dan (guna ve varanda teiplerinden) ödünç aldılar. Üstelik birçoğu Çeçenlerin dilini, danslarını, şarkı söyleme tarzlarını, dağ görgü kurallarını biliyordu.

Kazaklar ve dağlılar arasında gözlemlenen sürekli temas, etkileşim ve karşılıklı etki, belirlenmiş ve önemli rol 16. yüzyılın sonlarından itibaren Kuzey Kafkasya'da zorlu bir mücadele içinde olan Kazaklar. Kırım Hanlarının kontrolü altında. Rusya, Kazaklara güvenerek, Kafkasların özgürlük duygularını ve Rusya ile köklü ve çeşitli bağlarını kullanarak Kırımları, Osmanlıları ve İranlıları bölgeden kovmaya çalıştı.

Ancak, bu bağlantılar her zaman işe yaramadı. Özellikle Çeçenler, İnguşlar ve Dağıstan halkları arasında Rusya ile olan bağların, I. Petro'nun 1722'deki Pers seferinden sonra Kafkasya'yı ziyaret etmesinden sonra yeniden canlanmasına, 1735'te Kızılyar, 1763'te Mozdok, 1763'te Mozdok gibi kalelerin inşası eşlik etti. ileri karakollar ve Kazak köyleri. Kendi içinde, yerel Rus nüfusundaki artış, yeni gelenlerin idari ve ekonomik açıdan daha önce ya gerçekten yaylalara ait olan ya da onlar tarafından kullanılan toprakları geliştirmeleri nedeniyle çıkarları ihlal edilen yaylalılar tarafından belirsiz bir şekilde karşılandı. ve kural olarak ekilebilir arazi için değil, otlak için). Yerel eski zamanlayıcıların çıkarları, birçoğu daha önce büyük mülklere sahip olmayan ve yurttaşları üzerinde Rusların elinden aldıkları gibi bu tür bir gücü kullanmayan dağ prensleri de dahil olmak üzere toprak sahiplerine arazi dağıtılmasıyla daha da rahatsız oldu. yönetim.

Tüm bu hoşnutsuzluk nedenleri yavaş yavaş birikti ve çoğaldı. Bir şekilde ancak onlara askeri, ulusal veya dini çatışmaya yönelik hiçbir ek saik eklenmediğinde etkisiz hale getirilebilirlerdi. Ancak, elbette, kural olarak, bu tür motifler her zaman bulunmuştur.

Osetler bölgedeki en büyük halklardan biriydi. - bir zamanlar Kırım'dan Urallara kadar geniş bir bölgeyi işgal eden ve hatta Batı Avrupa'daki İber Yarımadası'na ulaşan Alanların doğrudan torunları. İçeriye çağırıldı Eski Rus'"yasami", 13. yüzyıldaki Moğol-Tatar işgalinden sonra çürümeye düşen kendi devletlerini ve yüksek kültürlerini yarattılar. Bundan sonra Alanlar, Ciscaucasia ovalarından dağlara zorlandı ve burada Kuzey Kafkasya'daki bazı halkların etnogenezinde önemli bir rol oynadılar, ama esas olarak oluşumları 15. yüzyılda gerçekleşen Osetler. 18. yüzyıllar. Orta Kafkasya'nın kuzey ve güney yamaçlarında. Bunlar arasında 17. yüzyıldan kalma. İslam yayıldı, ancak çoğunluk (7. yüzyıldan beri) Hristiyanlığı kabul etti. Osetlerin, Kafkasya'nın diğer bazı halkları (örneğin Abhazlar) gibi, Hristiyanlık ve İslam ile birlikte, halkın etnik kimliğini belirlemede önemini koruyan bazı pagan ayinlerini gayri resmi olarak gözlemlemeleri karakteristiktir.

Kuzey Osetler, Kuzey Kafkasya'nın komşu halklarıyla, özellikle Kabardeylerle, Güney Osetler ise 17. yüzyıldan beri kaderlerini paylaştıkları Gürcistan'la daha yakından bağlantılıydı. Tek bir devlete sahip olmayan Osetya, özel bir teşkilata sahip bir dizi bağımsız topluluğa bölündü. Ağırlıklı olarak Hıristiyan olan Kuzey Osetya, 1774'teki Rus-Osetya müzakereleri sonucunda Kuzey Kafkasya bölgeleri arasında gönüllü olarak Rusya'ya katılan ilk ülkelerden biriydi. Bu, doğrudan bir rota açan Kafkas Sıradağları boyunca bir yol inşa etmeye başlamayı mümkün kıldı. Kuzey Kafkasya'dan Transkafkasya'ya. Daha sonra Gürcü Ordusu adını aldı. 1784 yılında, bu yolun başındaki geçidin girişinde, daha sonra Kuzey Osetya'nın başkenti olan Vladikavkaz kalesi kuruldu.

Osetyalılara komşu olan çok sayıda Çerkes vardı. Kendilerine uzun süredir "Adıgeler" adını veren, ancak Avrupalılar ve Slavlar ile Doğu'da "Çerkesler" olarak bilinen, köken ve dil açısından akraba bir kabile grubuydu. Her zaman Karadeniz bölgesinde, Kuban'da ve Kuzey Kafkasya'nın batısında yaşadılar. Eski Rusya'da Kasogi olarak biliniyorlardı. XIII-XIV yüzyıllarda. ayrıca Kuzey Kafkasya'nın doğu kısmına da yayıldılar, burada bir kısmı Alanlarla karışarak Kabardey halkını ve geri kalanı - Adıge'yi oluşturdu. Ancak bu milliyet, her şeyden önce, Kafkas Sıradağları'nın güneyi de dahil olmak üzere Karadeniz bölgesinde bulunan Batı Çerkeslerin kabilelerini karıştırarak ve birleştirerek kademeli olarak ortaya çıktı (modern Soçi şehri bölgesine) ), Ubıh kabilesinin yaşadığı yer ve Kuban bölgesinde.

Etnik ve bölgesel olarak Ubıhlar, Abhazlar ve diğer Çerkesler arasında adeta bir ara konum işgal ettiler. Adigelerin (ve gelecekteki Adigelerin) temeli, Shapsugs, Abadzekhs, Natukhais, Temirgoevs, Bzhedukhs, Besleneevs ve diğerlerinin kabileleriydi. Çerkesler arasındaki aşiret bölünmesi yavaş yavaş ortadan kalkıyordu ve 19. yüzyılın sonuna kadar tamamen korunmuştu. ve hatta 20. yüzyılda, kabile kalıntıları, toplumsal gelenekler ve lehçelerin kalıntıları ile kendisini hatırlatıyor. Daha sonra (1917'den sonra) "Çerkesler" olarak adlandırılan Çerkeslerin bir kısmı Kuban bölgesine yerleşmiş ve oraya taşınan Kabardeylerle karışmıştır. Diğer insanlarla, özellikle 16. yüzyılda buraya taşınanlarla sürekli temas, etkileşim ve karşılıklı etki de onların yaşamlarında değişmez bir faktör haline geldi. Abhazya'dan Abazinler tarafından ve 17. yüzyılda. - Azak ve Volga bölgelerinden Nogaylar, ama özellikle XIII-XIV yüzyıllarda oluşan daha fazla sayıda Türkçe konuşan Karaçay ile. Alanlar ve diğerleri de dahil olmak üzere yerel dağlıların Kıpçaklarla karıştırılması (ve Türkleştirilmesi) temelinde.

Çerkeslerin özel bir kısmı, eski zamanlardan beri Kafkasya'nın kuzeybatısında yaşayan (kendi adları "Apsua") olan, Kafkas dil ailesinin Abhaz-Adige grubunun dillerini konuşan Abazalar ve Abhazlardı. . Aynı zamanda, Abhazlar periyodik olarak kendi beyliklerini ve hatta devletlerini (8-10. XV-XVI yüzyıllarda. Abhazya, Megrelia ve Guria ile birlikte, o zamanlar 16.-17. yüzyılların başında Sabediano prensliğinin bir parçasıydı. tekrar bağımsız oldu, ancak kısa süre sonra Osmanlıların egemenliğine girdi. Abhazya'daki Bizans etkisi, Ortodoksluğun 6. yüzyıldan itibaren yayılmasında, Osmanlı - 15. yüzyıldan itibaren birçok Abhaz'ın İslamlaşmasında ifade edildi. Bununla birlikte, Abhazlar her zaman, hem Ortodoksluğun hem de İslam'ın, her zaman etnokültür ve etnik kimlik için bir tür temel olarak algılanan pagan doğasının geleneksel ayinleri, gelenekleri ve eski inançlarıyla birleştirildiği dini senkretizm ile karakterize edilmiştir. Abhazların ("apsuarizm"). Aynı zamanda, Batı Gürcistan'daki kabileler ve halklarla binlerce yıllık temasların, Abhazların antropolojik görünümleri, yaşam özellikleri ve kültürleri üzerinde güçlü bir etkisi oldu ve bu onlara onları diğer Çerkeslerden ayıran belirli bir özgünlük kazandırdı.

Kuzey Kafkasya'da her zaman önemli bir yer, birbirleriyle akraba olan Çeçenler ve İnguşlar olan Vainakhlar tarafından işgal edildi. Teiplerde (veya taiplerde), yani büyük kabile klanlarında - kan akrabalarına ek olarak bazen ortak rıza ile kabul edilen yurttaşlar, ayrıca yüksek ahlaki niteliklerini kanıtlayan komşular ve hemşehrilerde yaşıyorlardı. Aile ve hizip gruplarına ayrılan Teip (Arapça "taif" ten, yani şirket, topluluk), birkaç yüz ila birkaç bin kişiden oluşan bir kabile veya büyük bir tür topluluk gibi bir şeydi. Teip'in tüm üyeleri, başına (veya büyük teiplerdeki yaşlılar konseyine) itaat etmek, birbirlerini desteklemek ve korumak, teip'in ihtişamına ve şerefine, refahına bakmak zorundaydı. Bazen birbiriyle çelişen teipler, ancak Çeçenya'nın birliğini asla bölmedi. Vainakh toplumu, 15. yüzyılın başlarında eşitlik ruhuyla doluydu. her türlü asaletten kurtuldu. Aynı ilişki sistemi bazı Çerkesler ve Osetler arasında da gözlemlendi. "Dağlarda gözüpek olmak aristokrat olmak demektir" diye inanıyorlardı. Bu nedenle Çeçenlerin ve İnguşların seçkinleri askeri liderler ve dini figürlerden oluşuyordu.

Çeçenya'ya ek olarak, Çeçenler de 30'dan fazla insanın yaşadığı Dağıstan'da yaşıyordu. Bunların arasında en büyüğü Avarlar, Darginler, Lezginler, Laklar, Tabasaranlar, Rutullar, Agullar, Tatlar, yani. Dağ Yahudileri ve diğerleri. Aşırı etnik çeşitlilik, feodal ilişkilerin gelişmemişliği ve ataerkil-klan ve komünal yapıların göreli izolasyon içinde uzun vadeli korunması göz önüne alındığında, İslam, 7. yüzyılın başlarında Araplar tarafından buraya getirildi. Tüm Müslüman halklar için ortak olan İslam kültürü Dağıstan'da önemli bir rol oynadı. Eski zamanlardan beri, Arap dili aslında sadece din dili ve şeriat (Müslüman hukuku) değil, aynı zamanda yaklaşık 10. yüzyıldan itibaren genel edebi dil rolünü oynamıştır. yerel yazarların şiirsel, felsefi, tarihi, bilimsel ve sanatsal eserleri yaratıldı. Dağıstan'ın tüm etnik gruplarından okuryazar insanlar birbirleriyle Arapça iletişim kurdu. Belirli dönemlerde (örneğin Altın Orda veya İran hükümdarlarının siyasi hakimiyeti), Türk veya Fars dilleri aynı işlevleri yerine getirdi. Ama hakimiyet Arapça sallayamadılar. Ayrıca, içinde XVII. V. Yazarların aynı anda hem Arapça hem de ana dillerinde yazmaya başladıkları "iki dillilik" dönemi başlar.

Dağıstan'da ve tüm Kuzey Kafkasya'da Türkçe konuşan halklar da belirli bir rol oynadılar: Çerkeslerin - Balkarlar ve Karaçayların yerleşim alanında Kumuklar, Nogaylar ve Azeriler. Temel olarak, yerel otoktonların, 11. yüzyılın başlarında Kafkasya'da ortaya çıkanlarla karışımının bir sonucu olarak oluşturulmuşlardı. Kıpçaklar ve Moğollar, Özbek ve Toktamış'ın Altın Orda orduları ve ayrıca Orta Asya fatihi Timur'un birlikleri ile birlikte Kafkasya'ya gelen Türk-Tatar kabilelerinin müteakip göçleri. Bazıları daha sonra geldi (Nogaylar - 16. yüzyılda kuzeyden, Azeriler biraz daha erken - güneyden). Çoğu durumda Türkler ya fatih olarak ya da fatihlerle birlikte göründüklerinden, görünüşleri etnik gruplar arası çatışmaları daha da karmaşık hale getirdi ve onlara karşılık gelen tarihsel iddiaları ekledi. Kuzey Kafkasya için Osmanlı-İran mücadelesinde "Türk faktörünün" rolü göz ardı edilemez.

Bununla birlikte, 17. yüzyıla kadar, öncelikle ortaçağ kültürü ve dini uyum, sosyal ve politik örgütlenme düzeyi açısından önemli farklılıklar gösteren Dağıstan ve Çeçenya. önemli bir ortak özelliği vardı - İslam'ın sosyo-politik hayata nüfuz etmesi ve birleştirici rolünün güçlendirilmesi. Bu daha da şaşırtıcı, çünkü İslam'la yeniden tanışan Dağıstan 7. yüzyılda tam İslamlaşma sürecini tamamlamıştır. 15. yüzyılda Çeçenya bu sürece ancak ikinci yarıda girmiştir. XVI. V. Bununla birlikte, hem Dağıstan'da hem de Çeçenya'da İslam, esas olarak tasavvuf ("tasavvuf"), yani. Sufilerin mistik hareketi (Arapça "suf" - yünden, ilk Sufiler için 10-11. Yüzyıllara kadar kaba yün pelerinler giydiler). Bunlar dini münzevi idiler, XII-XIII yüzyıllar İslam dünyasının her yerinde özel kardeşlikler - "tarikatlar" (yani, "yol", gerçeği aramanın doğru yolu anlamına gelir) içinde birleşmiştir. Bu tarikatların, her biri hem bir kale hem de kutsal dervişin türbesinin bir kompleksi olan merkezleri vardı - kardeşliğin taraftarları için bir ibadet nesnesi, bir darülaceze, bir cami, bir okul ve bir el yazmaları deposu.

Bu merkezlerde (ve bazen onların dışında), genellikle "şeyh" (Arapça "yaşlı") veya "ustaz" (öğretmen) olarak adlandırılan "mürşidler" (akıl hocaları), "müridler" (çıraklar) öğretti ve eğitti. "Mürşidlerin" eğitimli, cömert ve cömert olmaları, öğrencilerinden hiçbir şey almamaları ve onlara her konuda örnek olmaları gerekiyordu. Acemiler (Kafkasya'da "müridler" olarak adlandırılıyorlardı) akıl hocasının iradesine uymak zorundaydılar, doğru, güvenilir ve cesurlardı. 11. yüzyıldan itibaren müridin akıl hocasıyla ilişkisinde "vasiyetinden vazgeçtiğine göre ... onları istediği gibi çeviren bir ceset yıkayıcının elindeki bir ceset gibi olması gerektiği" şeklinde bir kural vardı. Bu konum, komşularıyla savaş değilse de çatışma ya da düşmanlık halinde pratik olarak sürekli bir durumda olan dağlıların geleneksel militanlığıyla birleştiğinde, Kafkas Sufizm takipçilerini demir disiplinli ve yüksek savaşma ruhuna sahip ideal bir ordu haline getirdi. , dağ geleneklerine ek olarak ve din ahlakına dayanmaktadır. Çeşitli Sufi ritüellerinin performansı ("zikir" - düzenlenmiş duruş ve hareketlerle toplu ezgiler, "samaat" - Kuran ayetlerinin söylenmesiyle mistik sevinç, "tawaf" - danslar sırasında dönme ritüeli) Sufilerin uyumunu güçlendirdi. Gelecekte, bu ritüeller, özellikle Çeçenler arasında, dini bile değil, yerel bir ulusal gelenek olarak algılandı. Farklı kardeşliklerin belirli ayinlere karşı farklı tutumları vardı. Örneğin, Kadiriyye dönemi (ve şimdi Çeçenya'da etkili) sevinmeyi emrederken, (şimdi Dağıstan'da egemen olan, ancak 19. yüzyılın ortalarına kadar Çeçenya'da hüküm süren) Nakşibendiyya kardeşliği bunu reddetti.

Kafkasya'da bu iki kardeşliğin yanında bir de Şaziliyye kardeşliği vardı. Ama asıl önemli olan, tüm bu kardeşliklerin şu ya da bu bölgedeki şubeleriydi. Bazen belirli bir şubenin başındaki şeyh (“vird”) “icaz” yani akıl hocalığı hakkını halefine devredemeden ölürse dağılırlardı. Ancak aynı kişinin aynı anda iki şeyhten "icazet" aldığı, hatta kardeşlik günahı aldığı durumlar da vardı. Bu, hem kardeşlikler arasındaki ideolojik ve ritüel farklılıkların önemsizliğine hem de Kafkasyalıların bu soruna dini dogmatik değil, geleneksel klan (veya kabile) ve kişisel yaklaşımının önceliğine tanıklık etti. Bu, dini kardeşlik yapılarının aşiret yapılarıyla iç içe geçmesine, dini ve siyasi işlevlerin birleşmesine, ayrılığı bilmeyen İslam geleneklerine uygun olarak şu veya bu manevi veya aşiret otoritesinin tam güçle güçlendirilmesine katkıda bulundu. dini ve dünyevi ilkelerin Ve tabii ki, Kuzey Kafkas yaylalarının böyle bir güce sahip olan herhangi bir yetkili lideri, ister İran, ister Osmanlı İmparatorluğu veya Rusya olsun, herhangi bir dış güçten bağımsız olmaya çalıştı.